刘魁立发表论文

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论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护（四） 2010-10-26 09:38:24 作者:刘魁立 来源:学术论文网 访问量:122 吸纳外来文化和继承原有传统并不是矛盾的，二者所形成的张力对于创造新的文化起着非常重要的作用。于是我们看到，许多文化系统都有着鲜明的多元特点。在我们的民族大家庭里，这种多元特点，不仅有吸纳外来文化这一方面，更有多民族文化相互交融这一尤为重要的方面。例如在美国，印第安族群贡献了自己的印第安文化，波兰、墨西哥、波多黎各等民族的后裔也作出了自己的文化贡献，美国文化的多元性呈现出杂色的特点。而我们中华民族文化的多元性则更有自己的鲜明特色。它的融会能力表现得特别强烈。一位古印度净饭王的王子所创立的佛教传入我国，走了一条中国化的道路，演化成为中国化的佛教。这种已经彻底中国化了的宗教信仰，自隋唐始对中国的社会生活产生了深刻的影响，成为中国传统文化的一个有机组成部分。 从另外一个角度来看，宝贵的文化遗产还具有鲜明的共享性特点，可以被不同的社会群体甚至是不同的民族或国家所享用。正因为有了这种共享性特点，它才使我们的非物质文化遗产保护具有了重大的世界性的意义。 但与此同时，人们往往把非物质文化遗产理解为集体性的创造主体的智慧结晶，而且是历史性的智慧成果。于是非物质文化遗产就变成了“无主体”的知识，于是它的知识产权保护就被搁置了。因此在涉及国家主权问题时，人们往往不把非物质文化遗产作为它的重要组成部分之一。在当前的世界政治格局中，这个问题当然是我们必须认真考虑和研究的课题。 六、悖论中的非物质文化遗产保护 通常理解的文化遗产是历史留给我们的精神财富，仿佛是属于过去时的。但实际上所有这些事象又可以在现实生活中找到它存在的痕迹，有的甚至生命力相当旺盛。这一点决定了在保护中存在着诸多的两难问题。说到在当今社会条件下的非物质文化遗产保护，我想没有哪一个题目会像它这样包含着那么多的悖论。 我们的非物质文化遗产主要是在什么样的历史条件下形成的呢?应该说它们大都是农业社会的产物。农业文化以家族、村落、社区为基础环境。在这样的环境中，人们的生活方式、思维方式、价值体系在很大程度上受传统的制约。在新的社会条件下，传统文化则经历着很大的变异，极容易被消解。 第一，保护意味着保持原汁原味，保持它的本来面目，或者保持传统现存的面貌，保持它现今的或是昨天的形态、内涵、功能等。例如讲春节，则似乎更多的是着眼于其中的祭祖、迎神、祈福求祥等内容和相应的仪式。民居、信仰等也是如此。但社会要前进，一切事物——包括传统在内，总在不停地发展、演变，我们不是要把被保护的对象仅仅放在博物馆展台上，而是要它在现实中发挥作用，于是问题就来了。为了建设明天，自然应当强调弘扬、强调继承发展，这就意味着在一定程度上要改进，要变革，要创造。当说到保护的时候、当要把这一事物在现实生活中的具象表现保持在原有状态的时候，从某种意义上说，就可能被理解为要拉住历史前进的车轮，人为地阻止历史前进的步伐。 第二，当我们谈保护的问题时，往往会连带地提出一个重要问题，就是要保护这些遗产的生态环境。而这个生态环境，包括政治的、经济的、文化的各种历史条件，也包括人的思想观、价值观，人的需求等，都在发生着急剧的变化。那么保护遗产的生态环境，实际上是一种美好的空想。这种想法本身也是十分矛盾的。 第三，当我们谈保护的问题时，为了保护的方便和有效，往往要把保护对象从一种完整的、庞大的体系中抽取出来，给予特别的关注，这实际上是采取一种解构的办法来对待文化遗产。但是非物质文化遗产的非常重要的特点就在于它的发生和构成中的混元性、现实存在的共生性以及和生活的不可分割的关系。一旦我们将这些保护对象这样孤立地保护起来的时候，我们实际上是破坏了这个被保护的事物。对象的解构，意味着对对象完整性的破坏，这种保护离保护的本意渐行渐远，这也是很矛盾的事情。 第四，当我们谈保护的问题时，首要的任务就是要特别保护那些继承和发扬历史文化传统的优秀的传承人，而这些传承人(我指的不是个别人，而是这一伟大群体的每一个人)，不是简单的一个抽象概念，而是活生生的、同你我一样的现实的人。他们的思想、他们的价值观、他们的生活方式在急遽变革的时代同样在不停地发展变化着。他们有新的生活欲求，有改善生活条件的理想，不能让他们为了保护某种遗产、保存某一历史传统而牺牲自己的现实生活，不能强求他们以昨天的思维方式和生活方式来度过今天。 第五，在市场经济体制下，社会生活发生极大变化，生活的诸多因素大都打上了市场经济的烙印，保护一种传统文化，不让它受到市场经济的干扰是不大可能的。不是所有的文化遗产都可以变成创造物质价值的手段的。面对大量的类似情况，又如何能够把保护文化遗产的工作在理想的意义上付诸实施呢?这又是一个矛盾。当前在一些地方，把申报非物质文化遗产当作是开发旅游或者是兴办其他文化产业的手段，而这些非物质文化遗产的本质在于，它是广大民众的生活方式，而一旦这种生活方式被当作谋取利润的商品时，它的性质就完全改变了。旅游业使非物质文化的各种表现形式在性质、功能等方面发生了根本性的改变，当一种生活方式变成商品时就很难再完好地保持其原来的功能。例如结婚仪式如果作为每天舞台上的表演，当事人的内心情感、庄严仪式的内涵就都被抽掉了，保留的是外壳，这就丧失了神圣、严肃的本色和情感价值。这当然会对非物质文化遗产造成损害和破坏。我们当然可以指责这是脱离了生活，但反过来问，原来占全国人口90％以上的农民，有一部分人离开了土地，离开了农业劳动，他们将自己过去的生活方式截取某些片段当作旅游资源，提供给城里人或者外国人观赏，这本身就是生活，怎么能说是脱离了生活呢?他们的这种做法也是现实要求的必然结果。现在70％的农业人口，其中还有相当一部分离土不离乡的人，他们同样需要提高自己的生活水平，难道应该让他们为了保护世界文化的多样性、保护某种文化遗产的表现形式而固守贫穷吗?我们的以人为本的精神又表现在哪里呢? 同样，在市场经济条件下还会产生知识产权保护问题。市场经济讲专利，专利的提出同民间文化的传承有一定矛盾。知识产权是个人生产、个人至上、以个人为中心条件下出现的，不是着眼于群体。现在用资本主义的一套准则来要求本来是以集体利益为目标，同时也是集体创造、世代相传的文化遗产是很难对应起来的。如某位老人的剪纸作品被子女作为专利“保护”起来不让其他人模仿传承，这样的情况今后会越来越多。通过各种官方的和非官方的形式保护传承人，给他们以相应的荣誉和地位是极好的事，是应该的。但现在有人把在长期的历史过程中人们口传心授的遗产作为一己的发明垄断起来，不传承、不交流，这对非物质文化遗产的保护和传承会产生阻碍作用。然而为了扩大影响、扩大传承，而不去保护知识产权，也很难防范国内、国际的文化侵权和文化剽窃。这也是一种两难的处境。

中国传统节日内涵文化学认为，文化的结构可以分为物质文化和精神文化两个层面。中国传统节日文化作为一种文化现象自然也不例外。（1）中国传统节日文化内涵的物质层面①传统节日中的饮食文化众所周知，中华民族的节日里蕴藏着丰厚的“吃”文化。在某种程度上，我们的节日就是一路“吃”过来的。如：春节吃饺子，正月十五吃元宵，端午节吃粽子，中秋节吃月饼等等。而且，绝大多数传统节日都是在古老祭祀仪式的基础上发展起来的，这些伴随着祭神、祭祖以及节日饮食而逐渐形成一种习俗的食物，都负载着一种深厚的民俗情感。它们不仅为后来中华民族饮食文化的发展奠定了坚实的基础，并且，节日食品的献祭、馈赠与集体分享，构成了中国节日物质生活的重要传统，体现着中国人处理天人关系与社会关系的表达方式。②传统节日中的服饰文化每逢节日来临，人们都会穿上节日的盛装，这在春节时候体现得尤为明显。可以说，节日是一个民族的特色盛装的展示舞台。与便装相比，盛装雍容、典雅、庄重、讲究、繁琐，它更注重节日文化内涵的表达与展示，是我们研究一个民族历史、文化、艺术、工艺的重要参照，具有更为重要的历史认识价值、艺术价值、文化价值和科学价值。比如唐装的演变和发展就是很好的例证。③传统节日中的节日仪式文化中华民族的传统节日最早起源于祭祀。发展到今天的节日庆典活动大多都与古老的祭祀仪式、迎神赛会、驱邪免灾等活动有密切关系。保留到现在的民俗活动，如安塞腰鼓、端午龙舟、上元花灯等，不仅增添了中华民众的节日乐趣，也成了中华民族文化独特的一部分。另外，作为与节日仪式相关的民间文艺，如祭神神词、神话、传说、故事等民间文学样式，祭神歌舞、戏剧等表演艺术以及搭建神棚、扎纸结彩等民间工艺，也丰富了中华民族的文化遗产宝库。中国传统节日文化内涵的精神层面①人与人之间、民族与民族之间的和谐、美满：贵和尚美贵和尚美作为中国文化的基本精神之一在传统节日中常有流露，传统节日是人们期盼和谐思想的具体体现。如：通过团拜、探亲等仪式活动密切了与周围人的关系；通过节日化装的巡游、节日锣鼓的敲打、节日竞赛的开展，释放内心的情感、期望，加强村落社区成员之间的情感依赖和精神交流，从而使这里的人际关系更加和谐，社会秩序更加安定。节日也调节了民族与民族之间的关系。一方面，通过节日，一个民族可以用和平的方式向其他民族展示自己的强大，弘扬本民族精神；另一方面，不同民族的人聚在一起庆祝节日，能增进民族认同和文化认同。此外，元宵吃汤圆，中秋吃月饼等，这些都表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美好的愿望。清明折柳，端午采艾叶，重阳遍插茱萸，这些驱恶辟邪的习俗也显露出尚美的意愿。②人与自然之间的和谐：天人合一中国传统节日根植于中国古代的农业社会文明。几乎每个节日都是一个节气，是我国古代劳动人民在长期的农业生产实践中总结大自然的运行规律而逐渐产生的。在节日的选择上体现了人顺应自然的理念，让民众依照自然节奏、适应气候周期的规律进行农业生产，而对节日的庆祝体现了人们祈盼农业生产的风调雨顺。这一点很好地阐释了中国传统节日中的天人合一思想。另外，在节日中，人们非常注重人与自然的亲近。如：在春天投入大自然的怀抱，在清明踏青娱乐，端午节划船竞赛，中秋节仰望天空中的明月等等。这些节日活动都可以让人们亲近大自然，感觉到“天人合一”的氛围，使人们更加注重自身与大自然的和谐。③人与自己内心的和谐：贵人伦“伦理本位是中国文化的一个基本特征”。中国传统节日都有贵人伦、重亲情的特点，显著体现着中华民族传统伦理和礼俗，成为维系中国社会人际关系的重要感情纽带。比如合家团聚是春节和中秋节最显著的特点。另外，贵人伦还体现在对孝道的重视。每个节日几乎都有对祖先的祭祀仪式，表达对先人的怀念和孝思之情。重阳节注重敬老孝亲；端午节又称“女儿节”，妇女回娘家，女婿看望岳父母等。这些都体现了对长辈的关心和孝道。还有不可不提的是，中国传统节日还具有协调人际、增强成员凝聚力的道德功能。传统节日中包含着各种礼仪、仪式，这些礼仪、仪式实际上是一种道德约束。而这些约束又会体现在人们的日常生活中，成为人们生活中伦理道德的一部分。所有的人都要遵循此种伦理关系，遵守其内含的道德要求

“我们不能数典忘宗，不能忘掉中华民族的传统节日文化，其中也有许多精彩的文化内容。它对提高人们的文化素质，维护社会公德，增强民族凝聚力，进行爱国主义教育等方面的作用决不可低估。”李露露这样表示自己对保护传统节日文化意义的理解。 刘魁立则从文化的民族性角度，强调说：“为什么一个民族必须要有自己的传统节日呢？每一个民族在一定的自然环境中生存，要有自己的独特的自然的视角，而这个独特的自然的视角和独特适应自然（利用自然）的方式，是各个不同的。就像我们所有的人都走路，但是每一个人走路的姿势也不尽相同；所有人都说话，说话的声音不同，所使用的词汇也不同。而这都是具有非常重要的民族性的。”中国民俗学会副会长宋兆麟先生谈的更加细致：“第一，节日是民间文化的重要载体，我们说牵牛要牵牛鼻子，研究民间文化抓住节日，就可以带出一系列的问题，比如民间文学、民间神话传说等等，具有很重要的学术研究价值。第二，节日也是处于变化之中的，我们要考虑如何因势利导，好的保留，坏的剔除，以使它更好地发展。比如春节的一些礼仪形式，我就认为作揖要比西方的握手礼好，能够保持距离。再比如鞭炮，尽管可以营造节日气氛，但是污染严重，而且存在隐患，如果能够制造出改良的品种，只有声响和光电，没有烟尘和爆炸，不是两全其美吗？第三，节日对于社会安定、人民和睦和增强民族凝聚力也很重要。过节期间一方面家庭和睦，甚至平日不来往的楼上楼下、街坊邻居见了面也会很礼貌地问好祝福，整个社会洋溢着安定祥和的氛围，另一方面，犯罪率恐怕是最低的。再有，中国人无论走到哪里，春节是一定要过的，这就是我们民族的凝聚力。” 排除了这些时令节点之于古人的外在性和偶然性，并赋予它们更多形而上意义；为封建社会历代统治阶级所尊崇利用的儒家伦理学说丰富了节日的社会基础和实用意义以及实施形式。 望采纳