京剧有演唱但不是歌剧，有对白但不是话剧，有舞蹈又不是舞剧，它综合了唱念做打多种表演艺术。京剧将不同门类的艺术综合在一起，并不是简单的拼凑，而是有机的结合，以戏曲表演的“四功”唱、念、做、打、为例
未来的京剧——将在何处？引言：京剧作为中国的国粹，当前却面临这严峻的考验，它的未来是令国人担忧的。甚至有人妄言：“如果中南海不在北京，京剧不会是国粹，也只是普通剧种之一，有水分的国粹不会长久，如果北京不是国都，迁都别处，京剧很快就没戏了，现在国家每年为京剧是补贴好多银子来维持，给足镜头让它显.”如今的京剧迷大多都是中老年人群，年轻人却是对京剧“敬而远之”，虽然央视和教育部都开始注意到了京剧的“危险”，但究竟会有多大的成效却还在等着时间的见证。随着时代的变迁，社会的进步，渐渐已经有很多东西被我们中国人忽略或是遗忘……虽然有些已经被重新拾起，但也因为尘封已久，而失去了往日的风采！中国的戏曲是伴随着封建王朝的发展而成长起来的，到了现在却不知是该说它是处于鼎盛时期还是已经被国人所冷落，面对这一切，作为戏剧之首的京剧又该身处何处？难道真的会应验盛极而衰的发展规律？我想这是国人所不愿看见的……京剧是中国的“国粹”，也称“皮黄”，由“西皮”和“二黄”两种基本腔调组成它的音乐素材，也兼唱一些地方小曲调（如柳子腔、吹腔等）和昆曲曲牌。京剧形成于北京，时间是在1840年前后，盛行于20世纪三、四十年代，时有“国剧”之称,已有近200年历史。现在它仍是具有全国影响的大剧种。它的行当全面、表演成熟、气势宏美，是近代中国戏曲的代表。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，京剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。如果说中国的社会在进步，却不如说中国人在变。自从改革开放以来，国人对西方的崇拜变得愈深，对中国的传统文化开始冷落……这是与中国不同年龄的人的审美心理有关系的。06年的超女在中国掀起了什么样的浪潮，已经不用我们去说了，就连李宇春也十分荣幸的上了美国时代周刊的封面，“笔迷”、“凉粉”等各色粉丝也在中国年轻一代中产出，对这些我并不想评论什么，我只是在想京剧什么时候也会创造出这样的奇迹，或是哪位京剧演员会上美国时代周刊，也许你会觉得可笑，超女和国粹怎么能相提并论呢？但很遗憾的是事实已经很清楚的表明国粹已经被超女压倒……现在的中国年轻一代又有多少深深的为京剧痴迷？流行音乐在中国年轻一代中已经占据了大半壁的江山，年轻人中学习并能坚持走戏曲道路的更是寥寥无几，现在的曲迷基本上都是些老年人，而中国将是属于年轻人的世界，那是不是就意味着京剧这个国粹必然会在今后中国的博物馆中出现呢？也许现在这很难想象，但也许有一天它真的只能在博物馆中出现！在京剧与流行音乐的对比之下，我们显而易见的是现代中国年轻人的审美大多都是在基于社会的普遍审美外表之上的主观心理审美，他们追求的美在于“新颖”、“流行”、“适用”，他们追求时尚，所以京剧正缺少了这三种元素，以至于不能吸引年轻人。京剧四大名旦：程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云，也已经成为了京剧的神话，人们所尊敬的为中国国粹的发展做出自己贡献的人……现在的戏曲表演者能超越他们的又能有几个？甚至可以问—还有吗？值得深思……京剧在现代已经陷入了困境，少有人在真正喜欢京剧了。只有一些京剧的执着守旧者还在自以为是的沉迷其中，认为现在的京剧已经是改无可改的，没有任何缺点的了。我个人认为京剧必将断送在这些执迷者手中。京剧在长期发展中，在程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师的变革发展中而成为国粹。中国人从不屈服，一直都在不断努力，不断在为振兴中华而努力，而作为国粹的京剧怎么能不发展，不变革呢？我想程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师如果还在世，一定会改革京剧，把京剧以发展成为“世粹”为目标，这并不是没有可能（国外有相当多的曲迷），而是没有人去做，而是就连中国的年轻一代都开始将其冷漠，留下的只有无奈和遗憾。虽然教育部将戏曲纳入小学课本，而如今培养的只是兴趣，我们可以试想小学生是处于对社会中各项事物好奇的阶段，兴趣十分宽泛，而且据调查真正喜欢京剧的小学生依然很少，大多都是专注于偶像明星的流行歌曲。央视虽然已经开始重视戏曲，并单独成立了戏曲频道，而且在春晚中极力推崇戏曲，但仅仅单调的所谓经典曲目只能带给观众乏味的感觉，对年轻人更是毫无吸引力，现在的世界是一个不断创新的世界，中国的年轻一代也更重视这些，他们喜欢的是新鲜的，流行的，时尚的东西。为什么央视没有发现这些呢？如果发现了，为什么央视不带头做一个支持改革京剧的先锋传播平台呢?年轻人喜欢流行音乐并不是没有道理的，不仅因为其音响效果还是音乐内容、MV等都是不断改变，不断发展的，而且偶像们和唱片公司也注意到了并抓住了年轻人的心理，定期的有歌曲或是专辑发行并注重不同音乐风格，从中从事京剧表演的人员为什么就不能看出什么呢？换而言之，京剧为什么总是反复唱着经典，而并没有出现新的曲目呢？没有编曲，没有编段，更没有像周杰伦等人一样有影响力和号召力的明星。如果让年轻人说流行音乐的偶像明星一定能说出很多，如果说戏曲明星，我想结局是不言而喻的……最可笑的是一些明星都知道改变风格，对自己的歌曲加入中国戏曲的成分，而他们的唱功却显示出他们并不是纯正的戏曲唱腔，竟还能让这种歌曲在歌曲排行榜上遥遥领先，我们戏曲的专业人士确并没有从中看出中国戏曲的出路，还是一味的重复唱着……重复唱着……也许某一天就会成为绝唱！事实证明如果不能吸引年轻人的目光那国粹的命运将是可悲的！前人所做的努力只能付之流水！京剧，你的未来在哪里？谁能告诉中国人……如果连国粹都陈列在了博物馆，那中国还会有未来吗？接着，又会有什么将成列在博物馆？永远封存……我们不能在博物馆中见证国粹的精彩，而要在发展中领略国粹在舞台上的风采
我觉得他的道具 场景 腔调的融合 动作的编排 更贴近年轻人方向比较好，如何取舍需要人探索
因为京剧的节奏唱腔太过缓慢了，虽然这是它的独特之处，却也成为了它的缺点，以至于出现了老年人喜爱，青年人敬而远之的现象。可见京剧已不适宜时代的要求，当然，这并不是说京剧一层不变。其实，京剧之所以能从清代一直延续到现在，是因为各个时期的京剧表演者知识够在不断地创新，但因为力度不够。京剧的发展，关键是要顺应观众的需求，观众是否喜欢是很关键的因素。京剧的发展就是顺天应时，根据观众的审美需求，不断的去粗存精。中央电视台现在也推出了戏剧濒道，这为推进京剧的发展，都起到了很好的作用。 其次，京剧的发展，还是要走出国门。其实对于外国，中国的文化还是有吸引力的，但真正了解京剧的却是少之又少。在这一方面，我们要学习印度。印度的歌曲、 蹈大家都很喜欢，印度在国外的知名度也是很高的，因为有很多传授艺人都走到世界各地去，并在当地传播。在多元文化里，印度文化不但没有被别的民族文化所同化，反而用自己的特色去同化了别的民族文化。京剧的发展如此缓慢，甚至走向衰落，就是因为我们中国缺少了传授了京剧的艺人。
戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷
未来的京剧——将在何处？引言：京剧作为中国的国粹，当前却面临这严峻的考验，它的未来是令国人担忧的。甚至有人妄言：“如果中南海不在北京，京剧不会是国粹，也只是普通剧种之一，有水分的国粹不会长久，如果北京不是国都，迁都别处，京剧很快就没戏了，现在国家每年为京剧是补贴好多银子来维持，给足镜头让它显.”如今的京剧迷大多都是中老年人群，年轻人却是对京剧“敬而远之”，虽然央视和教育部都开始注意到了京剧的“危险”，但究竟会有多大的成效却还在等着时间的见证。随着时代的变迁，社会的进步，渐渐已经有很多东西被我们中国人忽略或是遗忘……虽然有些已经被重新拾起，但也因为尘封已久，而失去了往日的风采！中国的戏曲是伴随着封建王朝的发展而成长起来的，到了现在却不知是该说它是处于鼎盛时期还是已经被国人所冷落，面对这一切，作为戏剧之首的京剧又该身处何处？难道真的会应验盛极而衰的发展规律？我想这是国人所不愿看见的……京剧是中国的“国粹”，也称“皮黄”，由“西皮”和“二黄”两种基本腔调组成它的音乐素材，也兼唱一些地方小曲调（如柳子腔、吹腔等）和昆曲曲牌。京剧形成于北京，时间是在1840年前后，盛行于20世纪三、四十年代，时有“国剧”之称,已有近200年历史。现在它仍是具有全国影响的大剧种。它的行当全面、表演成熟、气势宏美，是近代中国戏曲的代表。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，京剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。如果说中国的社会在进步，却不如说中国人在变。自从改革开放以来，国人对西方的崇拜变得愈深，对中国的传统文化开始冷落……这是与中国不同年龄的人的审美心理有关系的。06年的超女在中国掀起了什么样的浪潮，已经不用我们去说了，就连李宇春也十分荣幸的上了美国时代周刊的封面，“笔迷”、“凉粉”等各色粉丝也在中国年轻一代中产出，对这些我并不想评论什么，我只是在想京剧什么时候也会创造出这样的奇迹，或是哪位京剧演员会上美国时代周刊，也许你会觉得可笑，超女和国粹怎么能相提并论呢？但很遗憾的是事实已经很清楚的表明国粹已经被超女压倒……现在的中国年轻一代又有多少深深的为京剧痴迷？流行音乐在中国年轻一代中已经占据了大半壁的江山，年轻人中学习并能坚持走戏曲道路的更是寥寥无几，现在的曲迷基本上都是些老年人，而中国将是属于年轻人的世界，那是不是就意味着京剧这个国粹必然会在今后中国的博物馆中出现呢？也许现在这很难想象，但也许有一天它真的只能在博物馆中出现！在京剧与流行音乐的对比之下，我们显而易见的是现代中国年轻人的审美大多都是在基于社会的普遍审美外表之上的主观心理审美，他们追求的美在于“新颖”、“流行”、“适用”，他们追求时尚，所以京剧正缺少了这三种元素，以至于不能吸引年轻人。京剧四大名旦：程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云，也已经成为了京剧的神话，人们所尊敬的为中国国粹的发展做出自己贡献的人……现在的戏曲表演者能超越他们的又能有几个？甚至可以问—还有吗？值得深思……京剧在现代已经陷入了困境，少有人在真正喜欢京剧了。只有一些京剧的执着守旧者还在自以为是的沉迷其中，认为现在的京剧已经是改无可改的，没有任何缺点的了。我个人认为京剧必将断送在这些执迷者手中。京剧在长期发展中，在程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师的变革发展中而成为国粹。中国人从不屈服，一直都在不断努力，不断在为振兴中华而努力，而作为国粹的京剧怎么能不发展，不变革呢？我想程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师如果还在世，一定会改革京剧，把京剧以发展成为“世粹”为目标，这并不是没有可能（国外有相当多的曲迷），而是没有人去做，而是就连中国的年轻一代都开始将其冷漠，留下的只有无奈和遗憾。虽然教育部将戏曲纳入小学课本，而如今培养的只是兴趣，我们可以试想小学生是处于对社会中各项事物好奇的阶段，兴趣十分宽泛，而且据调查真正喜欢京剧的小学生依然很少，大多都是专注于偶像明星的流行歌曲。央视虽然已经开始重视戏曲，并单独成立了戏曲频道，而且在春晚中极力推崇戏曲，但仅仅单调的所谓经典曲目只能带给观众乏味的感觉，对年轻人更是毫无吸引力，现在的世界是一个不断创新的世界，中国的年轻一代也更重视这些，他们喜欢的是新鲜的，流行的，时尚的东西。为什么央视没有发现这些呢？如果发现了，为什么央视不带头做一个支持改革京剧的先锋传播平台呢?年轻人喜欢流行音乐并不是没有道理的，不仅因为其音响效果还是音乐内容、MV等都是不断改变，不断发展的，而且偶像们和唱片公司也注意到了并抓住了年轻人的心理，定期的有歌曲或是专辑发行并注重不同音乐风格，从中从事京剧表演的人员为什么就不能看出什么呢？换而言之，京剧为什么总是反复唱着经典，而并没有出现新的曲目呢？没有编曲，没有编段，更没有像周杰伦等人一样有影响力和号召力的明星。如果让年轻人说流行音乐的偶像明星一定能说出很多，如果说戏曲明星，我想结局是不言而喻的……最可笑的是一些明星都知道改变风格，对自己的歌曲加入中国戏曲的成分，而他们的唱功却显示出他们并不是纯正的戏曲唱腔，竟还能让这种歌曲在歌曲排行榜上遥遥领先，我们戏曲的专业人士确并没有从中看出中国戏曲的出路，还是一味的重复唱着……重复唱着……也许某一天就会成为绝唱！事实证明如果不能吸引年轻人的目光那国粹的命运将是可悲的！前人所做的努力只能付之流水！京剧，你的未来在哪里？谁能告诉中国人……如果连国粹都陈列在了博物馆，那中国还会有未来吗？接着，又会有什么将成列在博物馆？永远封存……我们不能在博物馆中见证国粹的精彩，而要在发展中领略国粹在舞台上的风采
这个简单啊~你开头概述京剧的由来和意义（百度百科= =），第二段反观自身的学习经历（你是戏校的？）以及对这一门艺术的感悟，最后一段赞扬下国粹，表一表对于京剧的热爱不就好了~~（我是高三生，没有多余的时间写一篇作文啦）给个大纲先，望采纳 ~ ~
未来的京剧引言：京剧作为中国的国粹，当前却面临这严峻的考验，它的未来是令国人担忧的。甚至有人妄言：“如果中南海不在北京，京剧不会是国粹，也只是普通剧种之一，有水分的国粹不会长久，如果北京不是国都，迁都别处，京剧很快就没戏了，现在国家每年为京剧是补贴好多银子来维持，给足镜头让它显.”如今的京剧迷大多都是中老年人群，年轻人却是对京剧“敬而远之”，虽然央视和教育部都开始注意到了京剧的“危险”，但究竟会有多大的成效却还在等着时间的见证。随着时代的变迁，社会的进步，渐渐已经有很多东西被我们中国人忽略或是遗忘……虽然有些已经被重新拾起，但也因为尘封已久，而失去了往日的风采！中国的戏曲是伴随着封建王朝的发展而成长起来的，到了现在却不知是该说它是处于鼎盛时期还是已经被国人所冷落，面对这一切，作为戏剧之首的京剧又该身处何处？难道真的会应验盛极而衰的发展规律？我想这是国人所不愿看见的……京剧是中国的“国粹”，也称“皮黄”，由“西皮”和“二黄”两种基本腔调组成它的音乐素材，也兼唱一些地方小曲调（如柳子腔、吹腔等）和昆曲曲牌。京剧形成于北京，时间是在1840年前后，盛行于20世纪三、四十年代，时有“国剧”之称,已有近200年历史。现在它仍是具有全国影响的大剧种。它的行当全面、表演成熟、气势宏美，是近代中国戏曲的代表。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，京剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。如果说中国的社会在进步，却不如说中国人在变。自从改革开放以来，国人对西方的崇拜变得愈深，对中国的传统文化开始冷落……这是与中国不同年龄的人的审美心理有关系的。06年的超女在中国掀起了什么样的浪潮，已经不用我们去说了，就连李宇春也十分荣幸的上了美国时代周刊的封面，“笔迷”、“凉粉”等各色粉丝也在中国年轻一代中产出，对这些我并不想评论什么，我只是在想京剧什么时候也会创造出这样的奇迹，或是哪位京剧演员会上美国时代周刊，也许你会觉得可笑，超女和国粹怎么能相提并论呢？但很遗憾的是事实已经很清楚的表明国粹已经被超女压倒……现在的中国年轻一代又有多少深深的为京剧痴迷？流行音乐在中国年轻一代中已经占据了大半壁的江山，年轻人中学习并能坚持走戏曲道路的更是寥寥无几，现在的曲迷基本上都是些老年人，而中国将是属于年轻人的世界，那是不是就意味着京剧这个国粹必然会在今后中国的博物馆中出现呢？也许现在这很难想象，但也许有一天它真的只能在博物馆中出现！在京剧与流行音乐的对比之下，我们显而易见的是现代中国年轻人的审美大多都是在基于社会的普遍审美外表之上的主观心理审美，他们追求的美在于“新颖”、“流行”、“适用”，他们追求时尚，所以京剧正缺少了这三种元素，以至于不能吸引年轻人。京剧四大名旦：程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云，也已经成为了京剧的神话，人们所尊敬的为中国国粹的发展做出自己贡献的人……现在的戏曲表演者能超越他们的又能有几个？甚至可以问—还有吗？值得深思……京剧在现代已经陷入了困境，少有人在真正喜欢京剧了。只有一些京剧的执着守旧者还在自以为是的沉迷其中，认为现在的京剧已经是改无可改的，没有任何缺点的了。我个人认为京剧必将断送在这些执迷者手中。京剧在长期发展中，在程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师的变革发展中而成为国粹。中国人从不屈服，一直都在不断努力，不断在为振兴中华而努力，而作为国粹的京剧怎么能不发展，不变革呢？我想程砚秋、荀慧生、梅兰芳、尚小云等老一辈大师如果还在世，一定会改革京剧，把京剧以发展成为“世粹”为目标，这并不是没有可能（国外有相当多的曲迷），而是没有人去做，而是就连中国的年轻一代都开始将其冷漠，留下的只有无奈和遗憾。虽然教育部将戏曲纳入小学课本，而如今培养的只是兴趣，我们可以试想小学生是处于对社会中各项事物好奇的阶段，兴趣十分宽泛，而且据调查真正喜欢京剧的小学生依然很少，大多都是专注于偶像明星的流行歌曲。央视虽然已经开始重视戏曲，并单独成立了戏曲频道，而且在春晚中极力推崇戏曲，但仅仅单调的所谓经典曲目只能带给观众乏味的感觉，对年轻人更是毫无吸引力，现在的世界是一个不断创新的世界，中国的年轻一代也更重视这些，他们喜欢的是新鲜的，流行的，时尚的东西。为什么央视没有发现这些呢？如果发现了，为什么央视不带头做一个支持改革京剧的先锋传播平台呢?年轻人喜欢流行音乐并不是没有道理的，不仅因为其音响效果还是音乐内容、MV等都是不断改变，不断发展的，而且偶像们和唱片公司也注意到了并抓住了年轻人的心理，定期的有歌曲或是专辑发行并注重不同音乐风格，从中从事京剧表演的人员为什么就不能看出什么呢？换而言之，京剧为什么总是反复唱着经典，而并没有出现新的曲目呢？没有编曲，没有编段，更没有像周杰伦等人一样有影响力和号召力的明星。如果让年轻人说流行音乐的偶像明星一定能说出很多，如果说戏曲明星，我想结局是不言而喻的……最可笑的是一些明星都知道改变风格，对自己的歌曲加入中国戏曲的成分，而他们的唱功却显示出他们并不是纯正的戏曲唱腔，竟还能让这种歌曲在歌曲排行榜上遥遥领先，我们戏曲的专业人士确并没有从中看出中国戏曲的出路，还是一味的重复唱着……重复唱着……也许某一天就会成为绝唱！事实证明如果不能吸引年轻人的目光那国粹的命运将是可悲的！前人所做的努力只能付之流水！我们不能在博物馆中见证国粹的精彩，而要在发展中领略国粹在舞台上的风采
新闻娱乐化在电视传媒中已经成为一个普遍的趋势，严肃的新闻节目比例正在下降，信息的娱乐化日益明显。对于新闻的娱乐化现象，应该一分为二的看待。目前在我国电视台说新闻、演新闻节目层出不穷，以吸引观众的眼球，大多数节目获得观众好评，新闻娱乐化是电视对受众的适应性表现，它对市场具有适应性，为媒体带来了可观的经济效益；但不可否认的是新闻娱乐化也有很多弊端，它导致了新闻报道内容的庸俗化，削弱了受众的辨别力和对社会的批判精神，也会消解对青少年常规教育的成果。对此，我们应该积极应对以求发展。 在经济市场化的大环境下，传媒界的新闻改革已经走过了二十多年的历程，新闻娱乐化渐渐浮出水面。到底什么叫新闻娱乐化？目前没有一个权威的定义，一般认为，新闻娱乐化主要体现在将硬性新闻软化，即从严肃的政治、经济等事件、信息中挖掘出所谓的娱乐价值，但不仅仅像娱乐新闻那样只关注娱乐界的琐碎和明星逸闻。它在表现手段和新闻处理上，强调故事性、情节性、趣味性和人情味等。 对于新闻娱乐化现象，业界的褒贬不一，本文就新闻娱乐化的利与弊进行浅析。 一、我国新闻娱乐化的现状 就我国而言，因为媒介所有制的本质区别，使我国媒介在运营模式、理念和操作方法上都明显区别于西方纯商业性的媒介，我国的媒介始终坚持上层建筑和信息产业的双重属性的认定，坚持社会效益和经济效益双轮并进，并始终强调媒介应坚持社会主义方向，为人民服务，把社会效益放在首位，坚持正确的舆论导向。这在很大程度上保证了严肃和高质量的媒介产品始终占领着我国媒介产品的主阵地(包括新闻报道)。 但是为了更好的贴近观众且迎合市场，上世纪90年代，硬性新闻开始在内容和形式上进行“软化”，尝试新闻娱乐化。 （一）湖南台《晚间新闻》改版开创新闻娱乐化先河 栏目以个性求生存，新闻也要追求个性。《晚间新闻》是湖南电视台的一块老招牌，挂牌于1983年，自1998年改版以来，一直在做新闻探索，在新闻内容和电视形式上进行了突破。它在内容上放下了架子，从和普通百姓密切相关的社会生活入手，强调新闻故事化、情节化和细节化；在语言上打破“八股腔”，将“播新闻”改为“说新闻”，是典型的非正统模式。它因此成了新闻类的一道名牌，让人接受了“新闻原来也是可以这样报道的”。 《晚间新闻》的导向侧重在弘扬真善美，鞭斥假恶丑，特别是在重树中华民族传统美德方面非常有力，对促进精神文明善莫大焉。 作为一个品格健康的新兴类新闻节目，学术界因为它的出现，掀起了一阵讨论与学习的热潮，据湖南卫视称，除了接收不到湖南台的香港和台湾之外，湖南台收到了来自全国各个省的观众的热情来信，一时之间，湖南卫视达到了一个前所未有的高度，开全国说新闻之先河,《晚间新闻》将“新闻性、社会性、贴近性、趣味性、服务性”最后通过一个“可看性”得以释放，让人喜闻乐见。我认为，湖南卫视的改革在新闻娱乐化进程中是一个比较成功的例子，它给后来者们提供了宝贵的经验和努力的方向。 （二）严肃新闻比例下降，新闻娱乐化趋势日益显著 随着湖南台《晚间新闻》的成功改版，严肃的新闻类节目开始试探娱乐手法包装，娱乐化新闻在新闻报道中的比例逐渐加大。中央电视台2套经济频道也开始效仿，在深夜开播《今晚》，前半段说新闻，后半段访谈。《今晚》主要是对资讯进行重新结构和独特解读，重点突出对大众的服务性，这样的节目一经推出，就同湖南台一样，收到了观众热烈的好评，也就促使其他新闻节目中或多或少地借鉴其中的制作手段。 还是央视2套经济频道，早上的新闻栏目《第一时间》，用了三分之一时间播放各种娱乐趣闻类新闻，不再一味的播出严肃新闻，而且两名主持人也以聊天的形式进行播报。放眼全国各大电视台，也迅速推出各种新栏目，如：北京电视台的《七日》，秦皇岛电视台的《今日报道》，等，新闻娱乐化被越来越多的媒介认可、采用。 （三）新闻娱乐化呈现出“亲民化”特征 普京是俄罗斯的总统，对于一个政界要人来说，相关他的信息应该是严肃的，而我们在俄罗斯的新闻中看到了一篇题为《普京专机，马桶价值万美元》的报道：“俄罗斯总理普京是世界上乘坐飞机时间最长、飞行距离最远的国家领导人。他共有6架专机，其中的新专机伊尔-96-300价值昂贵，仅供普京使用的马桶就价值万美元。” 有心人不难发现，这种低姿态，高趣味的新闻在我国的新闻媒体中也悄然兴起，他们不约而同的都喊出了“亲民”的口号。我想带大家来看两则作为中国媒体权威的央视近两天播报的新闻。[FS:PAGE] 首先是在5月26日中央一套《新闻联播》播出的一则关于小朋友和《安徒生》童话的新闻，报道称：“今年“六一”，北京儿童艺术剧院股份有限公司联手国内六家院团共同推出大型儿童剧《安徒生》，这也是北京儿艺联合兄弟院团对儿童剧资源整合的有益尝试。安徒生笔下的“丑小鸭”、“美人鱼”等一个个神奇的童话形象，将在北京儿艺、济南儿艺、辽宁儿艺、西安儿艺、广西话剧团和广西木偶剧团的共同演绎下在北京5个剧场同时献给小朋友。为了让小观众对安徒生的人生经历有直观感受，在上演儿童剧《安徒生》的5座剧场还同时展出安徒生真迹和物品。”另一条新闻是中央台5月27日播出，题为“高温天气席卷华北地区，天安门广场发高烧”，该报道用新闻时间为民众分析了近期天气情况，并且运用一只可爱的大熊猫“桃桃”的避暑作为结尾： 在山东济南，当高温袭来，人们在自己避暑的同时不忘动物园里动物们的“安居”。在最高气温达到摄氏度的26日，济南动物园及时为动物采取喷淋冲凉、放冰块等防暑降温措施。而34岁高龄的大熊猫“桃桃”则被安排住进了放有冰块儿的居室中。从这些权威新闻机构的报道中，我们不难看出，连一直板着面孔的央视新闻频道都打出“民生新闻”这一亮点，新闻娱乐化中“亲民化”的特征绝对是显而易见的。 二、新闻娱乐化的“利” （一） 新闻娱乐化对受众的适应性 受众是传播活动的最终完成者，是新闻文化的主体，受众的心理需求客观上左右着新闻的走向。在市场经济背景下，受众需求必然是决定新闻选择的中坚力量。 美国学者尼尔?波兹曼在《娱乐至死》一书中指出，后现代社会的文化是一个娱乐化的时代，电视和电脑正在代替印刷机，印刷文化正在成为一种绝唱，图书所造就的“阐释年代”正在成为过去，文化的严谨正让位于快速，思想性和深刻性正让位于娱乐和快感 。 实际上，我国自古以来就习惯以传播者为中心的机制，媒体的教育、宣传功能得到扩大，娱乐功能却一直受到压抑，不可否认，在传媒的众多功能中，娱乐也应该非常重要。尤其是我国目前处于经济转轨的历史转型时期，人们在价值体系的断裂期，内心常会感到失落抑郁，他们需要一种宣泄的途径来释放压力，调整情绪。试想，在结束了一天的辛苦工作之后，谁还希望继续伴随着政治味浓厚的信息来消磨休息的时间？那些不具备娱乐消遣功能的新闻信息带给受众的常常不是“快乐”，而是要求他们开动脑筋，去分析去思考深刻的社会问题，大多数人都有惰性心理，在8小时工作之外，他们希望不再用脑，就能轻松获得信息与消遣。遵循着“受众需要什么，媒体就得给什么”的宗旨，我们的传媒界从最初争论的焦点 “最重要的信息是什么”，到现在关心的是“观众想听什么?他们想看什么样的节目”。在这样的需求下，新闻娱乐化犹如一阵春风，一夜之间遍地开花，吹进了大小电视台以及百姓的心坎里，严肃的主流媒介的信息产品为了争夺观众，也向它抛出了橄榄枝。以中央电视台为例,一向只关注国家大事及政要活动的新闻节目逐渐深入群众,留意起了普通百姓的家长里短,不仅是世界各地的民风民俗开始在央视各档新闻节目中有了一席之地,就连动物园或野外各种飞禽走兽也有机会出现在观众的视野中,小小荧屏开始有了更多的生命和色彩。 （二）新闻娱乐化对市场的适应性 作为文化现象，新闻娱乐化在根本上说，是经济发展、科技进步、社会开放和人性解放的反映，文化生产发展竞争的激烈，很容易使文化市场趋向娱乐。现代化，特别是电子工业的发展，为娱乐化提供了空前新奇的手段，社会安定开放，人民生活水平提高，文艺求变的自身规律，都是娱乐化发展的适宜环境。中国的新闻业自走上市场经济的轨道后，传统新闻事业体制下的新闻受众转眼间变成了市场经济体制下的新闻消费者，很多媒体也从以前的事业单位转向企业化经营，向市场要钱，发行量和收视率决定着媒体的存亡，想要有利润就要有好的产品，适当的迎合观众的需求不失为明智之举，从最初的纯娱乐化休闲内容的大幅度上升，到后来的把距离娱乐性最远的新闻都拉向娱乐化，这是媒介市场化的必经之路。从另一方面来看，媒体的利益还与广告、企业投资息息相关，广告商手握媒体的经济命脉，它是否投资这个媒体取决于这个媒体是不是有观众群，能不能吸引观众，这关系到他的投资能否收到最大的回报，[FS:PAGE] 无可否认，在某种程度上，娱乐化的做法至少从经济效益上给媒体带来了不少甜头。以前面的湖南卫视《晚间新闻》为例，正是新闻娱乐化使一档本来平白无奇、默默无闻的普通新闻类节目，变腐朽为神奇，一跃高居全国收视率前列，迅速拥有大量的观众群，带来了非常可观的经济效益。 三、新闻娱乐化的“弊” 任何事物在发展的过程中都不可能是尽善尽美的，新闻娱乐化进程也不例外。在它的发展过程中，由于摸索前行阶段的缺乏经验和缺少引导，肯定会产生一些弊端，这是无法避免的。 （一） 新闻娱乐化滋生了一些“糜烂”的产品 “道德没有了，审美没有了，剩下的只有与大脑相脱离的感官和肉身上。感官与大脑脱离，全部活动就变成对视听觉的刺激，以及各种变着花样的刺激。” 这句话真实的反映了现阶段某些一味追求经济利益而忽视了职业道德的媒介，为了迎合部分读者的低级趣味，所创造的新闻产品的庸俗。文化被“娱乐化”了，而“娱乐”又被“商业化”了，消费主义甚行，观众的低品位、低格调的接受标准为低俗化提供了现实基础；广告商的插手和电视台的商业操作、赢利心理是庸俗化的一个原因。唯收视率，唯广告效益的逻辑，一味地迎合大众以满足人性中隐秘的体验刺激和快感的欲望，对物质的狂热贪恋、对他人的偷窥欲望等阴暗心理，实际上将传播真、善、美的正面报道，变成了张扬“恶”的载体。在这样追求娱乐化的同时，电视新闻必然会或多或少的出现庸俗化，也就导致许多媒体打着劝人向善的旗号，利用观众的猎奇心理而展示社会丑恶现象，只是在结尾时象征性加入评论，请观众引以为鉴，以儆效尤，实际上，受众记住的只是媒体展示出来丑恶现象，满足了自身的猎奇心理。 我手头有一篇报道，说明了低俗化的另一个原因，它讲述的是为了得到一则新闻的第一手资料，我们的新闻工作者的丑态。这篇报道的作者是一名记者，他被派到深圳去采访报道某演唱会，但是在下了飞机之后收到信息“陈晓旭在深圳往生”，于是他就主动跟编辑部要求自己来跑这条新闻。作为邀请他来深圳报道演唱会的主办方很生气，因为他们邀请来的记者基本上全改去跑陈晓旭逝世的新闻了，这也不知道到底是该说这些记者敬业还是不敬业。更让人无奈的举动还在后面，那天下午，记者们都呆在念佛堂，那里的大门是关着的，敲门是没有用的，本来笔者以为耐心等待会有结果，但混乱之下竟然有个记者报警说，念佛堂有人死亡，希望警方能强行进入，让记者们捡个便宜。幸好深圳警察相当职业，他们解释，没有任何证据显示屋内发生谋杀案，他们没有权利也没有义务闯入民宅，还请记者们不要打扰逝者亡灵。笔者正要为警察的敬业感叹的时候，居然还有记者追问：这里面应该有问题，你们可以闯入啊。笔者在这里感慨，“往往出了大新闻的时候，人性的复杂和丑恶总能暴露出来。”我由此想起几年前有记者化装成护士拍傅彪遗体，这次是记者想借警方力量强行进入民宅，这种行为实在太过分了，为了得到新闻而不择手段，记者的底线在哪里？在新闻娱乐化大潮下，为了抢那些能吸引受众、有巨大经济利益的新闻，部分记者使用如此下三滥的手段，实在是有损新闻工作者的形象。那么如此素质的新闻工作者为了新闻娱乐化所带来的利益而生产出来的新闻，可能有比较高的格调吗？ （二）新闻娱乐化造就了一批“迷途”的受众 无可否认，我们的生活已经越来越依赖媒体，在媒体扩大了我们的视野和空间的同时，也让我们丧失了自主的思维与行为自由，习惯于接受媒体提供的信息，满足于传媒牵引下自我营造出的五彩缤纷而又子虚乌有的梦幻世界，“这些娱乐消遣作充斥了整个社会过程……享乐意味着全身心的放松，头脑中什么也不思考，忘记了一切痛苦和忧伤。” 渐渐的，我们把媒体提供的内容误当作客观的现实，在媒体提供的信息指导下思想、行动，在这样的社会形态下，如果大众媒体里充满了娱乐，尤其是原本应该严肃的新闻节目里也重视娱乐功能，无形中让观众陷入这种愉快的气氛中不能自拔，对社会麻木，进而产生逃避问题的心态。人们突然发现身边已经没有一样值得珍视的东西，任何物品、事件乃至精神都可以拿来娱乐，在经历了一次次娱乐化的旅程之后，人们并没有发现多少有意义的事件，自己的心性也追随着娱乐化的大潮而渐渐游离出原本的位置。[FS:PAGE] 有学者认为，一些媒体不断推出娱乐化新闻节目，从而使大众在不用动脑筋的乐与笑中，放松或放弃了理性判断和世界观重建的意愿，放逐了对生活的反思以及对人生真善美的价值判断，这是有害无益的，“在当今人性的自由被物质的欲望普遍统治的状态下，以本能的满足来追求浅薄的快乐，以人性的奢侈、安逸和麻木取代人的真正自由，这种状态并非人的解放，它只能使个体进入新的异化过程。” 所以，新闻过度的娱乐化会导致民族文化传播途径的狭隘，让百姓沉浸在歌舞升平的庸碌状态中，不思考，缺文化，慢慢的丧失辨别力，从而削弱了对自身和社会的批判精神，这是很可怕的，试问在这种心态的支配下，还有多少人会去注重自身道德素养的提高及社会高尚价值观念的塑造？ （三）新闻娱乐化影响了一群“迷惑”的孩子 青少年作为祖国的未来，他们在这个年龄段的教育是十分重要的，古有“孟母三迁”，就充分的说明了“环境”对青少年成长的影响之大。严肃类新闻作为权威性的代表，其一言一行会左右青少年思想的健康成长以及对是非善恶的分辨能力。 在对于青少年没有限制的新闻类节目中，新闻媒体若只遵从“一切为了娱乐”的信条则将使媒体忘记自身应承担的社会责任，在关注、追求和制造单纯娱乐效应的同时丧失本应发挥的道德教育的功能。 一些娱乐化新闻节目会向青少年传达错误的、与学校、家庭等教育的内容发生冲突的信息和观念，从而阻碍青少年正确道德观念的形成。本来很严肃的问题，比名人绯闻、暴力事件，被主持人“戏说”、夸大、反复强调，再加上在画面上为了追求刺激、吸引眼球而采用的未经处理的血腥镜头，这都会给孩子们造成心理阴影和误导，他们会问：“这样的做法到底对不对？”若他们的疑问得不到很好的解释，学校教育中所强调的某些道德原则、道德观念便会在他们的心中发生动摇，甚至一些意志不够坚定，尚且不能独立分辨是非的孩子会在不自觉中模仿电视上错误的行为方式，进而在真实生活中实施某些不当行为。所以，过度娱乐化的新闻讯息在传播过程中不但不会发挥道德教育的功能，更会在青少年受众心理不设防的情况下逐步消解常规教育所取得的教育成果。 四、对策 对于新闻娱乐化现象，目前业内的态度大致分为两个派别。“理论派”的学究们大多数极力反对，认为新闻娱乐化损害了严肃类新闻节目的权威和公众形象，长此下去势必会造成新闻节目的全线决堤；但战斗在新闻界一线的“实践派”工作者们的看法却恰恰相反，他们对新闻娱乐化十分追捧，认为它形式新颖，贴近大众，并能带来可观的经济效益，都很看好它今后的发展。 我认为，就像任何登上社会现实舞台上各种现象一样，新闻娱乐化的出现自然有其合理之处，它是大众媒介发展的必然趋势，同时也是社会发展的必然产物。它既源于我们人类思维的创造，那么我们就一定可以找出最好的途径和方法来约束和引导它的正常发展，从而使媒体真正的走向大众，同时为媒体在市场竞争中继续前行提供可靠的保障。我国新闻界于1997年1月公布了经修订后的《中国新闻工作者职业道德准则》，要求新闻工作者自觉增强政治意识、责任意识，在新闻报道中弘扬社会主义主旋律，造成有利于人们分清是非、坚持真善美、抵制假恶丑的舆论，传播活动“不得宣扬色情、凶杀、暴力、愚昧、迷信及其他格调低劣、有害人们身心健康的内容。” 基于政策，我想提出以下几点建议： （一）重视培养新闻人健康的品格 媒体的格调与导向息息相关，面对媒体市场的激烈竞争，“贴近市民、贴近生活、贴近社会”的大众化路线是必然选择，而大众化并不代表着低俗，无数事实已经表明，靠降低格调吸引读者无异于自砸饭碗，必将行之不远。只有坚持正确的舆论导向，保持健康向上的格调，才是提高媒体公信力的有效方式。新闻人作为新闻产品的创造者，其自身的品格就变得至关重要，在这个问题上，我想以 “2006感动中国”中的一个河南都市报女记者曹爱文为例，她毕业于天津师范大学广播电视新闻专业，她在遭遇新闻的时候，将人性放在了至高无上的位置上，毅然放弃了第一时间做报道，而是亲自给溺水女童做人工呼吸，积极的去拯救一个生命。她被大家亲切的称为“最美丽的女记者”，她的这种行为，为广大新闻工作者们树立了“先做人，后做事”的榜样，如果我们每个新闻工作者都有这种“做正确的事比正确的做事更重要”的思想，那么“坚守正确的舆论导向和健康的品格”将不是一句只停留在口头上的空话。[FS:PAGE] （二）新闻媒体对青少年应承担一定的道德教育的责任 媒体有着自己必须承担的道德教育的义务和必须发挥的道德教育的功能。“电视文化有它的两重性，它既能育人向上，又能诱人堕落；它既可以使你兴奋，又可以对你麻醉。所以电视不仅需要有精彩健康的画面，而且还需要向社会负责，尤其要对青少年学生们的成长负责。” 电视作为一种媒体必须承担一定的社会责任，这并不因为其面临商业化、娱乐化的压力而被抛弃。对于广大电视传播的受众，尤其是青少年，媒体若丧失对其进行正确、健康的道德引导，就必然招致大众的批判。 总之，媒体是民众摄取精神文化食粮和获得信息的重要渠道，新闻工作者无论何时何地都应把生产健康有益、高品位、高格调的文化产品放在首位，自觉铲除各种精神垃圾，加强对自身的要求，努力提高自身素质，并切实的对青少年教育担负起媒介应尽的义务，这也是新闻工作者最起码的道德要求。
一、当前中国儿童剧的发展态势在当前这个文化产业飞速进步的时代，儿童文化消费市场不断扩大，儿童戏剧被誉为“戏剧产业的朝阳”。根据北京市演出行业协会发布的《2015年北京演出市场统计分析》，2015年当中，仅北京一地的儿童戏剧演出就有4390场，比去年同期（3787场）增长;观众141万人次，比去年同期（132万）增长;票房收入亿，比去年同期（亿）增长。单从数据来看，可以说是稳步发展了。二、当前社会环境下儿童剧发展的五个问题社会产生了对儿童戏剧的巨大需求，市场自然会产生供求关系，这就不断推动着整个产业的进步。随着儿童戏剧表演市场的扩大，专门的创作组织自然也就越来越多，市场化的程度也就会越来越高，则会延长产业链。虽然国内少儿戏剧正处于“产业与市场热”的局面，但中国少儿戏剧表演市场仍处于粗放发展阶段，即使市场的容量在持续增长，仍存在许多问题。（一）国产儿童剧创作力不足近年来，我国儿童原创剧大多来源于老一辈作家及其经典文学作品的改编，题材和技法相对单一。能够热爱并且努力进行儿童剧创作的作家太少了，许多原创工作者受市场经济的影响，在并不了解少年儿童心理和审美特点的情况下，也要进行创作和投资。因此，现在充斥着儿童剧创作过于急功近利的现象，许多剧目创作源头比较单一，非常缺乏原创的作品，更谈不上有许多打动人心的经典，自然也达不到能与世界对话的超高水平。（二）原创团队生存艰难国内许多原创儿童戏剧作品的创作理念还很弱，大部分都停留在概念化和教育化的层面，有很严重的同质化倾向。许多从业者的市场化意识很单薄，再优秀的原创作品即使有着超一流的水平，也不能有好的市场表现。国有剧团取消组建之后，许多人员因为缺乏资本支持，也很难继续工作，这直接导致剧组崩溃、减产、断产时有发生;而随着相关工作人员的更新调配，除了工作重复、成本增加、磨合艰难之外，更会直接导致演出的质量下降，甚至出现粗制滥造的现象。（三）表演人才匮乏舞台艺术的发展中，人才是最关键的一点。一方面，缺乏原创人才;另一方面，缺乏优秀的表演人员。对于演员而言，只有大量的舞台实践才可以提供给他们丰富的演出经验，才可以提高他们的专业能力，但作品本身质量的低下使他们失去了表现的机会，同时降低了他们的表演欲望，机械式的表演也会让他们的表演失去活力，这不仅会导致演员的敷衍表演、艺术素质的下降等。加之行业内部混乱，看似欣欣向荣的产业，其实优秀的表演人才很匮乏。（四）国外引进剧水平参差不齐观众上座率是企业选择引进剧目的重要指标，所以现在流行大量引进国外儿童剧，“IP剧”盛行。这些剧目具有一定的观赏价值，正在成为少儿剧市场的主流趋势，但是总地来说，“好坏不一样”。进口剧目中也有大量劣质产品，参差不齐的水平会影响整个行业的声誉和形象。同时，由于外国戏剧中存在大量的外国价值观，很容易造成“外国坏币驱逐本国好币”。（五）缺少分级制度孩子年纪越小，父母越愿意让他们快快进入被教育阶段。现在在一线城市，有许许多多3-5岁的孩子，已经开始进入剧场观赏儿童戏剧。但是目前我国儿童戏剧业并不能适应快速发展的市场，它的门槛比较低，没有严格的分级制度，缺乏监管力度。一些儿童剧的无良商家，甚至会在宣传册上肆意使用形容词，这让原本属于文化产业的儿童剧变成了庸俗的金钱眼，这些字眼误导了家长们的看法，也会让他们在观赏过后失去对儿童剧的兴趣，造成行业信誉受损的严重后果。外国戏剧发展概况对中国戏剧现状意义中国戏曲并非始终存在于中华五千年的历史中，相反，中国戏曲的出现较晚，可以说直到宋元时期，中国的戏曲才显现出较为成熟的形态。但如若要追本溯源，中国戏曲的萌芽最早可以追溯到商周时期的巫师祭祀，而《尚书·尧典》中记载的“百兽率舞”就是上古时期最典型的具有戏剧特质的原始歌舞。后秦汉时期的俳优，百戏都已经有了戏曲的雏形，唐朝又有诸如《霓裳羽衣曲》一类的歌舞戏，有了基本的表演形式和简单的人物对白，但直到这一时期，这些歌舞戏的表演形式仍停留在古典舞乐的表演上。一直到宋元时期，南杂剧出现，它融合了民间小调，运用词曲舞蹈来展现剧中人物的形象，同时剧本也足够长，形成了自身独特的剧种，同时，宫调不在严格遵守宫调和曲牌的组合，出现了唱白相间的表演形式，这才使得中国戏曲开始出现。元朝时中国戏曲逐渐走向成熟，关汉卿的《窦娥冤》，王实甫的《西厢记》等都是这个时期的代表，清朝时期更是出现了京剧和昆曲这些将诗词，歌唱，舞蹈，对白，音乐等多重形式结合的戏曲形式，它们堪称中华文明瑰宝，而京剧更是作为“国粹”流传后世。国外戏曲的出现则早得多，古印度梵剧和古希腊的悲喜剧，早在公元前5、6世纪就已经诞生，当时中国还是诗歌盛行的时代，戏曲出现时已经到了公元13、14世纪，西方戏剧自从文艺复兴过后也逐渐走向成熟，持续发展也成为了世界文化中辉煌的一笔。国家说要发展文化产业，但是戏曲艺术却一直处于低迷状态，在快节奏的现代社会，人们更加关注流行音乐，刷抖音，看综艺，戏曲作为流行艺术的时代早已过去，越来越少的年强人能够欣赏其魅力，曾经盛极一时的戏曲艺术何以衰落至此？在这种现状下，戏曲艺术将如何发展？这个问题，一直困扰着无数戏曲人，戏曲的衰落式微，让无数热爱戏曲的朋友们心痛不已，为什么，会这样呢？我们又该怎么办？作为一个曾在一年多的硕士生涯里专注于一项民间曲艺学习研究跟团、外加有一个同样研究一项戏曲的师姐的人，我觉得可以答一下这个题。我争取不写成论文，显得太傻。。。我以下多以曲艺举例，戏曲的衰落与发展同理。现状———相比于从前，衰落无疑。外国戏剧发展的启示意义京剧是通过不断吸收地方戏曲的精粹和其他艺术形式的特长丰富发展起来的。这给我们的启示是：维护艺术的长盛不衰，关键在于能否京剧艺术在海外的影响力在逐渐扩大。语言是外国人欣赏中国京剧的障碍。看武戏时，因为不涉及语言，外国人能够欣赏演员的身段架势和表演。但是京剧除了“做”、“打”，还有“唱”、 “念”，不懂汉语的外国人,欣赏京剧会遇到语言障碍。借助英文字幕，可以使外国人克服语言障碍，更好地欣赏京剧。京剧的起源可以追溯到清乾隆五十五年(1790年) , 清高宗(弘历)八十寿辰，徽伶高朗亭等率领“三庆”徽班进京贺寿演出，演出结束后，立足京城。此后许多徽班相继进京，其中三庆、四喜、春台. 和春最负盛名,被称为“四大徽班" ,历经数十年的演变和发展，形成了京剧。京剧的表演形式独具特色，集唱、念做.打于一体，具有很强的艺性,经过几百年的发展，中国京剧成为世界非物质文化遗产“之-。
摘要：在儿童文学文本中，“顽童”是一个极为典型的人物形象，该形象并不是常人眼中那种调皮捣蛋的问题儿童，而是那种富有游戏精神、活泼好动的儿童形象，他们会基于生活游戏去寻求内心深处的自由，是一种内在个性的张扬释放，能够展现出属于个人的无与伦比魅力。文章将进一步对儿童文学中顽童形象展开分析与探讨。关键词：儿童文学；顽童形象；游戏精神20世纪被人们称之为“儿童的世界”，该时期的文学顽童形象进入了一个崭新的儿童文学研究领域，作者在文学创作中对于儿童世界的丰富性、独特性表达明显上升了一个层次。顽童在“顽”与“玩”中打破了现实生活中的各种限制，充分表达了新时期童年生活所富有的想象与激情，让人们体验感受到属于儿童群体的那种游戏世界、自由张扬的天性。顽童在儿童文学作品中天生就是游戏的主角，是游戏精神的核心代言人，他们在游戏中将个人充足的心理能量与独特行为展现出来。一、儿童文学中顽童形象的具体演变发展1.被忽略的顽童形象文学中顽童形象的出现最早可以追溯到古代传统文本样式中，比如，在1170-1250年间成形发展的法国列那狐的故事，其主要讲述了代表社会新兴市民阶级的列那狐，在面对不同动物不同生存状态时，列那狐往往都可以凭借自己的机智灵敏来化解矛盾。在传统文学作品中，绝大多数的顽童形象发展还不够成熟完善，大多数都是在民间传说与故事基础上展开二次创作。比如，我国四大名著之一《西游记》中的孙悟空就具有顽童形象那种天性追求自由、桀骜不驯的顽童本性。在最开始孙悟空是作为普普通通的一只石猴到菩提老祖那边拜师学艺，作者对于孙悟空行为的描述概括为“追随本心、自由自在”，将其塑造成一个个性不受拘束、天生乐观自信的顽童形象[1]。社会大量研究专家学者对早期文学作品中的顽童形象考察分析发现，无论是让人津津乐道的神话传说故事，还是家喻户晓的童话故事，儿童群体都会得到人们的忽视，早期社会真正以儿童为核心主题进行文学创作的作品少之又少。在西方历史发展进程中，中世纪之前的儿童不会被人们当作独立的个体看待，那个时期西方作家创作出来的文学作品《小红帽》《莴苣姑娘》等，在这其中的儿童形象虽然能够体现出各自鲜明的良好精神品质，但是大多数都是跨过少年阶段进入到成年人的世界。而在中国封建社会发展进程中，儿童群体更是被大人看作成“缩小的成年人”，普遍认为他们不具备个体意识，因此很难成为文学创作中的主体。像《西游记》中的“顽童”孙悟空，更多只是代表传统社会环境下的儿童之气，会受制于观音、唐僧等人的条条框框之中，无法得到个性的长期充分释放。2.被改造的顽童形象真正相对独立的顽童形象塑造出现还要追溯于19世纪末，由于所处社会背景环境、阶层等级的不同，不同创作者会有着不同的教育理念与社会发展观念，这也促使他们在文学创作过程中塑造出来的顽童形象特点会有着明显差异。在这期间，最为让人记忆深刻的经典顽童形象主要包括了“被人们改造的顽童”木偶匹诺曹、“不愿意长大的顽童”彼得潘。前者《木偶奇遇记》中的匹诺曹顽童形象是经过作者改造的，在19世纪意大利儿童文学作品中，所有的主角儿童都是以正面形象示人的，而《木偶奇遇记》则是第一次用一个有缺点的小孩来当主人公，一反传统[2]。匹诺曹作为一个天生任性、贪玩淘气的小孩，在一次次撒谎下鼻子变得越来越长，最后变成了一头驴，在大鲸鱼的腹部中经历了一场冒险，成功解救困在其中的木匠父亲，并成长为一位努力勤奋、诚实好学以及孝敬的好孩子。匹诺曹的顽童形象体现了那个时期作者所推崇的“教训主义”儿童教育观念，即将社会儿童当作成未完成的作品，需要经过成人的教育改造，让孩子成为自己理想中的好孩子形象。在社会发展中，一部分顽童会接受来自大人的教育管教转变为好孩子，而有一部分顽童则是不愿意接受来自大人的管教改造。苏格兰小说家及剧作家詹姆斯•马修•巴利创作的长篇小说《彼得•潘》中的彼得潘就是这样一位顽童，在作者笔下他始终顽强地与来自成人世界的改造力量所抗争，为了一直留在天真无邪、无拘无束的童年世界，他选择放弃长大，手中牢牢握着与成人拼命抵抗的力量。而这种顽童形象就是作者极力推崇的儿童游戏精神，是儿童内心那种追求无忧无虑生活的象征，是自身“童心主义”儿童观念的直接体现。3.解放了的顽童当时间来到了20世纪末，儿童文学创作中的顽童形象出现终于不再依附于成人文学，而是自成一派。在人们经历了第二次世界大战之后，大量文学作者开始以儿童作为文学创作的核心，充分凸显出了尊重孩子本位的社会教育观念。在中西方的儿童文学作品中，我们可以看到越来越多的个性张扬、自由开放的顽童形象，这些顽童形象与小读者们的心理特征、游戏精神经验有着高度契合，能够有效引发他们的内心情感共鸣[3]。比如，中国儿童文学中的皮皮鲁和鲁西西顽童形象、德国小水精顽童形象等，这些顽童形象并不是作者完全虚拟构造的，而是与人们实际生活有着密切联系，它们通过利用自身能力对周遭社会生活发展产生了巨大改变作用，一定程度摆脱了传统现实生活中的道德教育羁绊，充分展现出该时期顽童形象的解放革命性与反叛性。长袜子皮皮作为儿童文学史上最具有革命性与颠覆性意义的经典顽童形象，是由瑞典著名儿童文学家阿斯特丽德•林格伦在《长袜子皮皮》作品创作中塑造出来的一个顽童形象。作者推崇的是自由天性的儿童教育思想，她所描绘出来的反传统儿童形象长袜子皮皮，常常能够想出各种奇妙的鬼点子主意，创造出一个个让人感叹的奇迹。长袜子皮皮乐观善良、淘气热情、热爱冒险，她在生活中用其异于常人的思维与举止对传统教育规范与道德标准进行了一系列的改造。作者借用该顽童形象充分展现出了儿童时期顽童所会具有的顽皮任性性格，该顽童形象是所有儿童被成人世界压抑的最亟待爆发与狂野的象征。与始终顽强地与来自成人世界的改造力量所抗争的彼得潘不同，长袜子皮皮并没有拒绝长大，她本身就是具有一个独立自强性格的儿童，受压抑、受限制的内心情感在长袜子皮皮身上得到了充分张扬体现，这也是大多数儿童所崇拜、梦寐以求的，能够不再遵守各种乱七八糟的规矩，始终做自己想要做的事。
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中国古典舞是以戏曲舞蹈和中华武术为主要基础，同时贯穿民族民间舞蹈、芭蕾舞蹈、现代舞蹈等多种元素发展而建立起来的，以其独特的艺术形态，充分体现着中国传统文化精神和美学意韵，成为以彰显气韵的典型的中国传统意象艺术。一个舞种的特点，完全可以从肢体动作、动作体系当中体现出来。一 身韵动作的构成特点1.动作语言的基础（1）形为基础：一切外部展现的动作、舞姿、形态、体态、路线都可以称之为形。古典舞的形具备了“拧、倾、圆、曲”的基本身体形态、姿势和“刚健挺拔、含蓄柔韧”的气质美。并在发展的过程中，不断对古典舞的形态进行完善，逐步加入多种元素，使得古典舞的“形”日臻多元。（2）神为灵魂：一切内涵、神采、韵律、气质都可归为“神”，是对舞蹈内部的要求，如“以神领形”、“形神兼备”。在中国古典舞中，神韵是可知、可感的，不仅如此，神韵还是“形”的生命点所在，如果没有了“神”，“形”就只剩下了类似于运动的动作运转轨迹。京剧艺术家钱宝森先生有一句精辟的概括与总结，叫做“形三、劲六、心意八、无形者十”。意思就是，形只占三分；劲占六分；心意（神）占八分；无形者能达到形、劲、心意融会贯通的境界。（3）劲为骨架：劲是动作过程中的劲力的变化；是用劲的道理，也就是运用力度的策略；还有内在的节奏处理、节奏的变化，动作之间力度的对比、反衬以及轻重缓急、抑扬顿挫、疏密相间等。劲的力度不是平均的，而是弹性动作结构，有轻重、缓急、强弱、快慢、长短、顿挫、符点、切分、延伸等区别。（4）律为筋络：律包含动作自身的律动性和运动中依循的规律这双重作用，身法的规律如“求圆规律”、“欲左先右”、“欲扬先抑”等。律的基本要求是动作接动作必须通顺，这被习惯称之为“正律”；而“欲左先右”、“欲扬先抑”等规律被称之为“反律”。“反律”是论中国古典舞作品动作语言的风格特征，中国古典舞最显著的特点之一，它能够造成动作起伏跌宕、正反交替的效果，产生较为强烈的对比性和起伏感。2.动作行进的特征（1）基本形态拧、倾、仰的基本体态是中国古典舞的基本体态，古典舞中所有的舞蹈动作都要在这三个姿势的基础上去进行。拧：下肢固定，上身（腰、肋、肩、颈、头）向左或右作水平的旋扭。拧的本质是“腰拧”，也就是“横拧”，拧的动作的原始出发点和使力点是腰部，在此基础上，可以发展为翻胸拧、仰拧等，这些不同的姿态都是在横拧的基础上加以胸部、肩部的仰或是含等动作进行变化的。倾：所有上肢向前或向旁做“折”的动作，都是倾。倾是以胯为发力点和转折点，胯以上向前或向旁倾折。倾的动势再加上手势或是拧的动作，可以形成极为丰富的形态表现。仰：所有上肢向后做“折”的动作，都是仰。也就是，倾与仰是类似于把以腰为原点的人体平圆进行切割，分为前、旁、后，倾为前旁，仰为后。（2）三圆“三圆”是指身韵运动中三种线路和轨迹，是最能代表中国古典舞特点的和最能区别身韵与其它舞种的代表性动作。三圆是以腰为轴所产生的“平圆、立圆、8字圆”，是整个肢体运动造成的圆线轨迹，不止是形要圆，也是运动时线路要圆。平圆：上肢动作运转时展现在观众面前的是一个圈状的圆线运动，如磨盘状，典型动作“云肩转腰”。立圆：上肢动作运转时展现在观众面前的是一个平面的圆线运动，如车轮状，典型动作“摇臂转肩”。8字圆：肩部或者双臂同时进行相反方向的两个圆线运动，形成前后或者左后两个相对称的车轮式的圆线运动，如8字状，典型动作“风火轮”。
一则京剧入中小学教材看似很平常的消息，没想到在互联网上掀起了巨大的波澜。抛开引入样板戏是否合适的争论不谈，对传统京剧艺术价值的看法，也在网民中形成了壁垒分明的阵营。当年徽班进京并扎根下来，既逢天时地利也仰人和。1790年，曾经在京城盛极一时的秦腔被清廷禁演巳五个年头了，“都中人士，喜听新声”。当浙闽总督伍拉纳为给乾隆皇帝八十寿辰祝寿，带了当时在南方颇负盛名的由高朗亭领班的安庆徽戏班“三庆班”入京时，历史给了京剧一个千载难逢的机遇。京剧不是从小到大，从简到繁，独立孕育诞生的，而是从其它地方戏的基础上发展起来的。它一开始就站在很高的起点上，以徽汉同台，皮黄并用为开端，继承和发展了徽剧、汉剧和昆剧的优良传统，并不断吸取梆子、高腔以至各种地方小戏的优秀剧目、音乐和表演艺术来丰富和发展自己，集中戏曲艺术优秀传统于一身，兼容并包，化而用之，很快就在京城红极一时，继而成了风糜全国的剧种。众所周知，昆剧曾在我国历史上是第一个堪称“国剧”的剧种，独领风骚几百年，其艺术价值之高早有定评，但继它之后而崛起的京剧的艺术水平却超过了它。京剧不但继承了昆剧的精华，也大大扩展了艺术表现力。昆剧那种“水磨腔”过于柔媚，其细腻婉转的特点对表达那种高亢激昂的内容有所局限。而京剧吸收了大量北方戏曲的因素，能把那种慷慨苍劲的情感表达得淋漓尽致。京剧这种刚柔并济的特点使它能轻而易举地表现人类生活和情感的无限领域，在这个方面也超过了其它剧种。昆剧以曲笛托腔，既费力气，和腔又欠婉转。而京剧改用京胡托腔后，音调从容婉转表现力大增。有些人看不起京剧中大量的打击乐，视之为噪音。其实京剧中的打击乐是为了表演的需要（比如京剧有很多武戏的成份等），而且打击乐多并不能成为音乐落后的理由。且不论非洲鼓乐那震撼人心的艺术效果，就是在西方现代音乐大师如巴托克、斯特拉文斯基、梅西昂等手里，打击乐成了他们许多重要音乐作品的主角，而弦乐等则退及次要地位甚至不用。有些人认为京剧中唱腔和曲牌的程式化特点缺乏艺术价值，其实程式化并不妨碍表演中根据需要灵活处理，伟大的德国作曲家瓦格纳的乐剧就有很多所谓的“主导动机”（每个重要的人和事及物品就用一段固定的旋律短片来代表），而他作品中最动人心弦的音乐往往就是由若干个“主导动机”巧妙地交织在一起达到的。其实，欣赏京剧如同欣赏西方古典音乐一样，在开始时也是不太习惯难以领悟的。但只要放下成见，多多聆听，它回馈给你的丰富的艺术享受是难以言传的。
京剧有演唱但不是歌剧，有对白但不是话剧，有舞蹈又不是舞剧，它综合了唱念做打多种表演艺术。京剧将不同门类的艺术综合在一起，并不是简单的拼凑，而是有机的结合，以戏曲表演的“四功”唱、念、做、打、为例
给你个提纲：《论京剧之美》1、京剧人物扮相美：生旦净丑，各是各的美，特别是花脸的脸谱，突出了人物的个性特点，又有装饰性；2、京剧的服装美：蟒靠官衣褶子盔头等，各是各的美，特别是武生的翎子，既是盔头的一部分，也是表演的道具，各种技巧耍起来能细腻地反应人物的内心活动。3、京剧的唱腔美：西皮二黄南梆子高拨子等，还有各种昆曲牌子，各尽其妙，最喜欢武生、武丑们在牌子中走身段，一切动作都贴合锣鼓点儿。
不好意思，你没留下邮箱，我直接发上来了。作为与希腊悲（喜）剧、印度之梵剧并列的中国戏曲，被世界公认为三大古老戏剧形态文化之一，中国戏曲形成于12世纪，虽较希腊悲（喜）剧和印度梵剧晚出，但希腊戏剧和印度梵剧都早已在戏剧文化的流变中销声匿迹，退出了历史舞台，而唯只中国戏曲却与时俱进，呈现出勃勃生机。究其原因，当与戏曲特殊的表现形态——戏曲的写意性有着根本的关系。戏曲的写意性集中体现为重神轻形，就是说戏曲的表达方式上十分重视情感真实的传达而对客观存在的生活原形（外形）则予忽略不计。自然，中国戏曲的写意性与西方艺术在总体上的写实性是大相径庭的，这种反差毫无疑问是中、西艺术产生的人文背景不同之使然。不同民族，在历史的长河中所创造的文化，便构成了那个民族的文化观念，文化观念即决定或影响到那个民族的文化艺术形态。换句话谈，中国戏曲艺术写意性的生成与发展，是与中华民族久远的历史文化的积淀相关联，也就是说，是民族审美哲学、思想的结果。那么，我们民族审美哲学思想主要体现在哪些地方呢？这与我国古代关于对“形”与“神”的认识所形成的思辨形神观有关系，其时间最早可追溯到先秦时期，道家代表人物的老子就曾说“重道轻器”。道是指思想、观念形态的东西，器则指的是外在的物，如同《周易》上说的：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。稍后的庄子更明确提出：“形残而神全”，强调“神”的重要。“神”也就逐渐指从远古来的神秘的东西，而逐渐引伸为表达人的主观意志的“意”。庄子在其著作《秋水篇》，关于“意”有着生动而形象的描述：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所在意，得意而忘言……”，“意”由此演化开去，被推崇到十分重要位置，有所谓“得意忘象”（魏晋时期王弼），“得意忘形”，三国时荀或据此更提出“象外之意”，晚唐时司空图又提出“象外之象，味外之首”，发展到近代，提出“不似之似”、“离形得似”。明代大戏剧汤显祖更主张：“凡文，以意趣神色为主”，极力反对“步趋形似”。近代的齐白石也就说“艺术妙在似与不似之间”，凡此，无不都在强调意的重要，形的次要。这种强调意的重要的重神轻形哲学思想，就是在儒家和佛家也能共通，儒家重义轻利、佛家重精神轻物质，所以在儒释道三家合一中，重神轻形也自然融合一。因此，强调“意”的重要的重神轻形观，也便一以贯之到中国各门类艺术始终。自不待言，重神轻形的形神观也直接左右和影响着中国戏曲艺术，并孕育出写意性戏剧形态的生成与发展。然而，作为以视听感受的戏曲艺术，主要是以“形”示人，那么，在重神轻形支配下，其写意性的表现形态又是怎样在戏曲中得以贯彻落实呢？中国戏曲在漫长的历史发展中，经由着若干代戏曲伶人的创造实践，对“形”不是弃之不用，而是在形“意”为中轴的情况下，对“形”采取了大胆而合理的抽象或半抽象处理，产生出更具视觉冲击的“形”以期达到最佳状态的“立象以尽意”效果。归纳起来，其写意性戏剧形态有以下几个方面：一是夸张变形的写意处理。夸张变形的写意处理，主要是将外化的“形”，以抽象或半抽象进行造象，使新造的象处于“似与不似之间”。夸张变形的写意，大致有以下四种，即变形、略形、忘形、幻形。变形，即在原形上的夸张变化。如男角戴的髯口（胡须），不仅依人的想象有黑、灰、白、红等色彩的胡须，其形状且长而多。双更根据角色行为不同还分有三绺、互绺、一字、四喜等各种形状的胡须，更有某类丑角戴的“吊搭”，胡须是吊在下巴上的，这些长、大、多、奇并且有色彩的各类胡须，完全是人为夸张变形出来的，在生活原型中几乎没有，然而观众非但不予反感，还欣然接受，其根本原因在于这咱夸张变形的写意处理，是符合情理的，就是说只是在原形上的夸张变化，没太离谱，同时，髯口在仍挂在咀上，倘若挂在后脑勺上就有悖情理了。略形，就是略去“形”的某些部分，保留某些部分的写意处理，如有鞭无马，有桨无船。在观众眼里却对这种写意处理忽略不计，仍写有马有船。川剧《秋江》中艄公仅凭一桨舞蹈仿佛舟行碧波荡漾中，京剧《悦来店》十三妹的骑马出场，仅凭马鞭挥动，同样也似骑马疾行。忘形（也作离形），即全部舍去现实中的“形”，而以新的“形”代之的写意处理，这种“忘形”是以剧中人物情感为依托，精心设计、提炼出新的形象以烘托人物，如京剧《李慧娘》，则是以一个现实中完全没有的美丽的复仇女鬼出现的，十分感人，而这个女鬼形象是以离开真实的李慧娘幻化而来。这样的写意处理，恰较好地达到了“离形得似”的艺术境界。所谓幻形，乃指现实中纯然没有的极尽夸张抽象出来的形象，如《花田错》中刘玉燕与书生卞现偶然相遇，四目刹那间的偷视到愣视的特殊时刻，丫鬟春兰特以“挑视线”（即从刘、卞二人眼中仿佛抽出了眼线样）的写意性表演，不但取得类似影视中特写镜头的强化效果，更将三人的内心独白明白晓畅揭示出来，观众无不感到畅快、快意。二是时空上的写意性。这主要表现为在时间处理上的随意性和空间处理上的假定性。众所周知，作为舞台戏曲的表演最大的限制就是时空的限制。在时间上，一是不能超长演出，超长会使观众产生疲劳，而更重要的是戏剧情节的时间跨度的长短处理，若按真实的时间表现，则会让许多无关宏长的历时情节挤占有效而特殊的历时情节，作为叙事性的戏剧则会浪费时间作平庸的叙事，为解决这一矛盾，中国戏曲在时间的处理上，采取了随意性的写意处理，让有限的时间达到无限的运用，如《武家坡》、《坐宫》中薛平贵、杨延辉离别18年的历程均用说唱交待清楚。又如演员在台上虚作打盹的片刻经抬头、操眼、伸腰表示天已大亮，甚或以鼓点示意天交三更或五鼓等，《伍子胥过韶关》，剧中伍子胥因愁不能过关，表演时即由原先的黑须发突变成白须发，即表明了一昼夜的时间跨度，也强化了伍的焦虑心境，在空间上的假定性写意处理，戏曲中更是比比皆是，《梁祝》中的“十八相送”，舞台上除梁山伯与祝英台外，别无一山一水的环境陈设，但梁祝二人仅通过在台上圆场的行动和说唱台词的交待，观众感到的是他二人依依不舍，相送了十八里，且这十八里路程中，真仿佛有山有水，有树有桥。《武家坡》王宝钏仅在台上躬身、伸腰举动即表现出了破窑的内外环境，《春草闯堂》四轿夫抬春草进京一场，轿夫完全以舞蹈表现出了上坡、下坎、涉水、过桥等不同环境，又如《徐策跑城》、《追韩信》等都是通过剧中人徐策提袍来回在舞台上的跑，肖何策马拼命地在台上“追”，仿佛就跑了追了若干地方，这些景随人转、景随情生的假定性写意处理，竟使方丈之间的舞台空间变成了无所不包的广阔天地。三是表演上角色化、程式化的虚拟性写意。戏曲中人物系由社会生活中人物进行归类提炼而来，带有较强的规定性，如京剧中的生旦净末丑五个行当，分别代表了不同的社会角色，生指青年男子，旦指女性，净为有特殊性格和品性的男子，末为壮年类男子，丑一般代表善良、幽默、滑稽及奸刁小人等。在各类行为中双分为许多专行，不同专行分别有不同程式化的表演，这些表演集中表现为假定性的写意表演，如武将的“起霸”中整冠、束带、捋袖，表临陈前的整装厮杀。旦角的“整鬓”表女性恪守妇德的严装理容。还有些特殊性的写意表演，如“倒僵尸“，表示忧愤气绝。《上天台》中刘秀因酒醉错杀忠臣姚期及28功臣，悔恨交加，气绝休克，就以“倒僵尸”进行特技表演，川剧《白蛇传》“断桥”一折，小青见到许仙，怒不可遏，即以“变脸”（以几种着色的脸相出现）示意。除此还有许多程式化的虚拟性写意表演，如“圆场”“过场”表行动和时空转换“推磨”，表二人偶遇的交错审视（如（《乌龙院》宋江与阎惜姣的“推磨”表演）、“三笑”表特别的畅快，“甩发”表易性忧愤交加，频繁的“小翻”“翻出场”、“倒扎虎”表战场打斗激烈等，这些角色化、程式化的虚拟性表演，使戏曲表演写意性达到最大化。四是舞台美术上象征性的写意。戏曲的舞台美术主要包括有化妆、道具、服饰及舞台背景等，戏曲舞台美术的各个方面的设计与装置，也不是以写实为表现的，相反，它是以象征性为手段体现出写意性。如在人物造型设计的化妆上，虽人物有角色行为的规定，但这些规定性中的写意性却是以象征手法表现的，比如“脸谱和着装，以色彩的不同代表着善恶智勇贵贱等社会中人。”脸谱中，黑表刚毅，红表仁厚，白表奸诈，金表神仙，如包公、关羽、赵高及诸神仙等。在服饰上，皇帝贵为天子，则黄袍加身，五公卿相则衣金腰紫、蟒袍玉带以象征高贵富有，平民百姓多为青、兰、黑色，以象征其平凡、贫贱、低下。在道具上，如各类刀枪剑戟，都不完全生活化，而以装饰性的造型而象征之，另如火旗、水旗、令旗、车旗、云片等分别象征火、水、传令、车胄、云朵等传统戏曲的舞台不设置布景，主要以大、二、三幕的间隔以表示时空转换，或以蝴蝶幕象征公堂、绣房、殿堂等，在底幕处，多以麒麟、凤凰进行华美装饰，以象征吉祥福寿。这种象征性的写意处理，使观众仅凭直觉就能知道人物身份和戏剧敷衍的情节及其它气氛等。五是戏曲的简性的写意处理。中国戏曲夫论是剧情铺陈、人物及道具设置都作到十分简略，即所谓以少胜多、以一写十、以少少许胜多多许等，戏剧最大的弊端即以笨重复杂著称，而中国戏曲却以其简略性的写意处理则收到以少胜多的效果。如在剧情铺陈上，京剧《群英会》表现的是历史上曹操、孙权、刘备的赤壁之战，若大的时间、空间，若干人物竟相交织出没，但《群英会》略去了许多情节和人事，仅只用诸葛亮“一股风”、庞统“一条计”、周喻“一把火”就将赤壁之战敷演完毕，双如黄梅戏《夫妻观灯》出场只夫妻二人，但通过他二人在台上的唱、念、做，让观众感到的却是人山人海的观灯场面，戏曲舞台上的一桌二椅经挪移设置或表升堂、或表设宴、更还表山、表城等，不一而足，极其方便灵活又用途广泛。这种约简的写意处理，尤如柳宗元的诗《江雪》一样，仅一“雪”字让人感到“白茫茫的一片”，收到以少胜多的功效。戏曲的写意性还包括“意识流”的写意处理及诗化语言的写意处理，几乎涉及到戏曲的各个方面，十分丰富，也正是因为这一古代写意性的美学原则，贯穿于戏曲始终，才使中国戏曲这一古老的民族戏剧形态独立于世界艺术之林而长盛不衰。
从历史渊源上简说满人的祖先女真族，在宋、辽和西夏三国鼎立时期是辽国（契丹族为主）的藩属酋长部落，除宋外基本都是游牧民族，后女真部落的一支（辽时有72部落）完颜阿骨打统一女真并灭辽建金，后来金灭直至1644年满洲女真入主中原建立清朝。在传统戏曲中的服饰我考虑是剧本作者用于区别汉民族与少数民族，因中华民族众多，所以一般在戏中汉人用汉或宋、明时期的戏装服饰，表现少数民族则用胡服或旗装服饰。我分析的不一定对，仅供参考。
京剧《四郎探母》 坐宫 选段，铁镜公主发誓片段
不好写的。。。