哲学与人生论文哲学家帕斯卡尔曾有一句名言：“对于人 没有什么比他自己的状态更为重要的了。”这也许可以说是哲学智慧关照，人生与关照自我具有内在同一性的又一证明。因而对人生进行哲学思考，首先必须对自我的人生存在进行哲学思考，于是，我们把人生哲学的旨归指向自我的生存与发展的现实境遇。 如果我们不满足于仅仅是生活着，那么，我们就必须学会思考人生。正如世上没有两片相同的树叶那样，世界上也不存在两个完全相同的自我。所以，每一个自我在展开自己人生历程的过程中无疑会显示其不同的个性风采。这似乎是对哲学思考所要求的普遍性原则的一个否定。但哲学的理性与智慧却可以舍弃这其中的个性而抽取其共性的东西进行思考，这其中一个基本的结论就是，我们可以从逻辑上把自我人生作“认识自我—实现自我—超越自我”这样一个三阶段的划分，而哲学对人生问题的思考则贯穿于其中。 1.认识自我 古希腊哲人苏格拉底提出过一个著名的命题“认识你自己”，他的后继者柏拉图进一步发挥道：“我们知道许多外部世界的知识，但我们却很难认识自己。” 所以，千百年来，几乎所有的思想家们都在探究人类自身，企图认识自己。就在人类的理性迈过了无数沟壑，走过了无数夜路中的迷途之后，终于认识到自己是人，并在高举起大写的“人”的理性旗帜时，“斯芬克斯之迷”仿佛被破译了。然而，人类理性马上便又发觉，“斯芬克斯之迷”并未真正破译，而是在跨过了俄狄浦斯的悲剧之后以另一种形式提出这个迷。于是，“人是什么”便又重新困惑着人类。实现自我 古希腊的一座圣庙，一进门的门柱上赫然写着这样一句警世之言：“发现你自己!” 当今社会，信息的充斥使人们失去了必要的思考能力，太平盛世的浮华使人心变得越来越浮躁。白日里为各自的名利奋斗，夜晚被各种娱乐生活引诱，越来越多的人失去了自我，找不到自我，甚至没有时间静下心来想想“我是一个什么样的人”，自我意识的觉醒在脑海荡不起一点涟漪。时代的变化太快，走着已经跟不上时代的步伐了，跟着感觉跑吧！“不经思考的生活，不是真正的生活”，现在，信息时代的大潮正把社会推向一个“自我迷失”的时代。 看看你的周围人，已经有越来越多的人找不到北了。电视电影看多了，在生活里就像是在表演；够档次的人见多了，也会在圈子里装装优雅做做秀，把自己扮得很清高；语言技巧学多了，说了一箩筐话却没有一点真实的感觉。很多人现在说话做事是在模仿别人中生活，而不是在做自己。
哲学是关于世界观的学说,是系统化、理论化的世界观。哲学是对人生经验的全面反省。哲学与人生的关系是:离开人生,哲学是空洞的,它没有内容。离开了哲学,人生就会盲目,从而找不到方向。 有这样一个故事：有一个弟子问师傅：“世界上真的有佛祖吗？”师傅说“有的。”弟子问：“可是我为什么看不见呢？”于是师傅带着弟子到了一个漆黑的密室，师傅对弟子说：“你看那边墙角里有一把斧子，你看见吗？”弟子张大了眼睛，可是密室太黑了，什么也看不见。于是说：“没有啊。”师傅点亮了蜡烛，在密室的墙角确确实实放着一把斧子。你看不见的就一定没有吗？她讲完故事后说道：“同学们，我不想灌输任何东西给你们，请记住，在任何事情没有被证明之前，请千万不要相信；在任何事情没有被证伪之前，也请不要不相信。一切的一切最终都需要你自己找到那根蜡烛，点燃自己的智慧之光。否则你的人生就永远重复着自己的昨天，抑或是重复着别人的昨天。是啊，我在听了那些话之后真的很激动，我忽然发现，我一直是这个社会的奴隶，听着别人的话，唱着别人的歌，咀嚼着别人的思想，咽下别人的唾沫。面对社会上那么多不公平的现象，我的心灵被污浊，我痛苦的反省自己的罪恶，却无能无力。在后来这位出色的哲学老师的带领下，我进入了奇妙的哲学世界，其实说起来真正开始看哲学书，还是因为刘墉的一篇文章，那时的我处在成长的躁动期，一遇到不顺心的事就会往极端想，于是有很多“有没有意义”的问题，“写那么多作业有没有意义，背那么多公式有没有意义，每天都要吃饭有没有意义，人反正是要死的，活着又有什么意义，这个世界存在着到底有什么意义？”消沉的时候，忽然看到刘墉说，“其实你问那么多有无意义的问题前，早已经有了答案了，其实你只是在用那些问题不断打击自己而已。”我震惊了，不错，我就是这样，我只是因为无能无力，因为觉得没有意义，觉得没有信心，觉得没有能力，觉得没办法证明自己，所以在为自己找借口而已，只是在用这些“有没有意义”的问题慰藉自己而已。但是在这个社会面前，我没有勇气承认，因为在这个世俗的社会里，我必须保护自己，必须寻找自己的面具。但是，我痛恨自己，痛恨自己的虚伪，痛恨自己的罪恶，痛恨自己的无知。那些陌生的名字在那些空虚的夜里一遍一遍地游荡在眼前，从叔本华到尼采，从加缪到萨特，从胡塞儿到海德格尔，从弗洛伊德到拉康。我的注意力却无意识地集中到了形而上之的悲观主义、存在主义、弗洛伊德主义上。记得第一个让我感动的是休谟，当时翻开书本看到的就是他的学说，他认为人只能停留在知觉的王国，知觉以外的实体是否存在，无法知道。他说：“习惯是人生的伟大指南”，“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程，就重新进行同样的动作或活动。我们经常说，这种倾向就是习惯的结果”。我于是怀疑自己的认知，怀疑我的思想，怀疑一切可以怀疑的存在，我会这样思考完全是因为后天的习惯势力，怎么办，我已经不是纯粹的“我”了，我属于“我们”，我只是那么多我们中的渺小的一个而已。我又一次怀疑自己存在的意义， 我是一个人，我真的是一个人吗？我渴望我活着只是为了我是一个人，而不是别的什么。在这五光十色的尘世，我很难保持自己，很难保持自己不受外界的诱惑，而我只要不由自主地睁开眼睛，即使是最高尚的诱惑，我也会立即成为“我们”之中的一个。我已经不属于自己。当我发现这点时，我觉得很生气，因为我被社会，被这个假装文明的社会，我的周围的虚伪的人只是在用他们的假慈悲在灌输他们的自以为仁义、道德的观念给我。于是我想改变点什么，虽然我也知道结果可能什么都不是，但是总该做些什么。当然我不是那种偏激的人，因为我还做不到那么绝对，毕竟我承认了自己的社会性。这是没法改变的事实，但我至少还可以拒绝，对，我可以拒绝我所不认同的东西，当我刚想雀跃时，忽然有一个声音沉重的打击了我，那是柏格森。我没有看过他的什么书，他写过什么《形而上学导言》，在《评述》里记了他关于认识论的理论，从近代以来，西方认识论一直高扬理性或理智，无论是经验论还是唯理论所相信的东西都是理性。实体或实在性只能为理性所把握，形而上学是理性的产物。但是，柏格森反对西方哲学的这种理性主义传统，反对在哲学研究中应用理智，主张只有直觉才能达到形而上学，才能把握具有形而上学实在性的“生命冲动”和“绵延”。我对他的“生命冲动”、“绵延”不很理解，但我明确了一点：理性也是有缺陷的。既然如此，我又有什么理由去评判，别人的对与错呢？那么我的拒绝又有什么意义呢？在这种情况下，我似乎陷入了绝望的循环，也就是那个时候接触到了叔本华。这个名字像中国人的悲观主义哲学家，让我很着迷。不管他说什么，或许我无法理解，但是我却有共鸣，我想每个人对于共鸣的东西总是比较容易接受的，而像某些干瘪的说教只有讨厌。叔本华是一个悲观主义哲学家。他认为，世界既然被意志所驱策，那么，这世界就注定是一个痛苦的世界。而人生活于这样的世界里，他的一生只能是对痛苦的一种体验。人生之所以注定要痛苦，这是由人的本质决定的，人是世界意志客体化的最高等级。所谓最高，就是说在这个阶段，生命意志中分化出自身的对立面——理智。理智的出现本来是为了更好地实现生命意志，让人活得更好。但是，理智一出现，就发现人原来注定要死亡。死亡是威胁人类的最大灾祸；人生的最大恐惧来自对死亡的忧虑。那些达官巨贾们可以居则琼楼玉字，宴则通宵达旦，但毕竟也难免一死，在注定要到来的死亡面前，珠玉，珍宝、舞会、盛宴，又有什么意义呢?这样，叔本华比喻说，人生好像在吹肥皂泡，明知迟早要破，可还是在吹。不但吹，还要比谁吹得大，吹得五光十色、富丽堂皇。为此，就免不了要挖空心思、费尽心力，然而心下却明白地知道这个肥皂泡迟早要破。人生如斯，岂不痛苦。（叔本华：《作为意志初表象的世界》商务印书馆，1982年第233页） 我很兴奋，叔本华说的，虽然我不完全认同，但是他的每一个字都敲打我的心灵，因为他不同我以前看到的任何学者的观点，他没有告诉我，要如何如何努力，如何如何为了XXX做贡献，要如何如何提高自己低级的觉悟。《作为意志初表象的世界》的序言里说，西方以基督教为基础的社会文明，都是以理性的追求和信仰为基石的。叔本华是现代第一个指出这基石不可靠的人，更进一步的是“尼采”。 很早以前就听说过尼采这个狂人，不是因为他最后精神发狂，也不是因为法西斯对他的学说的暧昧，只是一种出自内心的崇拜，因为他比我认可的叔本华还要更进一步，乘着那时的热情，看了《悲剧的诞生》、《扎拉图斯特拉如是说》，基本上是一目十行地过去的，因为那些翻译很拗口，有一次问老师，那些是什么意思时？她说你不用去理会那是什么，你只需要体会那应该是什么就可以了，语言是会背叛你的心的。曾经看到某本杂志上说，人类能够证明自己的一个重要标志就是语言，可是现在它却要背叛我的心？ 虽然由于语言的缺陷，或者说自己思想的简陋，虽然没法完全理解，但是有些东西却还是在脑海里打下了很深的烙印。一个是尼采在《悲剧的诞生》中所描绘的西勒诺斯神对弥达斯王的启示，当弥达斯王费尽周折找到他人西勒诺所，问他什么是对人生最好的东西时，西勒诺所最后笑道，你们这些朝生暮死苦难无边的人啊，为什么一定要逼—我说出你们不愿听的话呢?对人来说，最好的是根本不要出生。既已出生，那第二好的是尽快死去。还有就是那句有名的“上帝死了”，尼采也许没有想到，他因为这句话开辟了西方思想史上的一个新的世纪。上帝死了，它意味着人的终极彼岸消失了。我们知道，只要有上帝存在，人是不会真正死亡的。人死了之后，还要上天堂或是下地狱，还要等待末日审判，这样的死亡，能是真正的死亡吗?如果人生中存在着虚假的死亡观念，便不能真实地面对死亡，因而也不能真实地面对人生。如果上帝存在，那么人生的一切都有意义，就连人的死亡也是有意义的。但是，如果上帝不存在了，那么先前用上帝的眼光所赋予人生的一切意义和价值都将烟消云散。上帝死了，于是也就没有什么事情必然发生，一切都是偶然的，没有“末日”。我们所面对着的便是一个充满偶然而荒谬的世界。所深切感受的只是自己感性真实的此刻生存，和自己必然走向死亡。宗教的衰落，己成为不容忽视的事实。宗教曾是世界的主宰，人的精神支柱，但现在变了。尼采杀死了上帝！宗教不再是人类生活独一无二的中心和统治者，教会已不再是人们生存的最后的收容所。人们关于信仰、意义和价值的观念，再也不是以神为尺度，而必须直接面对残酷的现实，于是便产生一种无家可归的感觉。正如萨特所说，上帝死了，任何事情都是可能的。世界是荒谬的，加谬的小说《局外人》再次引起了我的兴趣。存在主义世界中那个经典的西西弗斯快乐使我看到了希望。荒谬的是对象世界，真实的是个人的此刻存在，因此，选择便仅仅只是个人的此在挣扎。它源于个人的生命准则，而非外在的规范要求。人必须得活下去，这便是唯一真实的生命前提，这便是西西弗斯式的存在——西西弗斯被神判处了终身劳役，他推着巨石上山，刚推倒山顶，巨石又滚落下来，于是他又重新开始向上推，这是一种虽徒劳无益却必须不停歇的劳动，虽悲观却仍愤激，虽无所希望却仍奋力前行的人生挣扎。人在这种挣扎体验到生命存在的意义！活着确实艰苦，我们被抛到这个陌生的世界，等待着的就是一步一个踉跄，跌到死亡的尽头。回头望望，迷迷蒙蒙，朝前看看，又是茫茫然然。但是，既然人生注定是一场悲剧，为何不让这场悲剧威武雄壮、轰轰烈烈地演下去呢?如果人生原本没有价值，我们不正可以利用它去创造价值吗！我真的很庆幸，我还活着，不为什么，也没有什么是否有意义？只是活着，我接受西西弗斯的存在；我接受命运给我的宿命安排；我接受不可摆脱的运数。我推着巨石上山，我在一种宿命的力量驱使下活着，但我要活得深刻尊严，活得有声有色，活得辉煌壮丽。哲学书仍然放在书架上，看完了加谬，我没有去看萨特，也没有理会海德格尔，只是后来关心了一下弗洛伊德，因为我已经不是当年那个为了“有没有意义”而思考的少年了。高中毕业时，那位哲学老师在我的留言本上写了这样一句话：人注定是要毁灭的。也许如此；然而，就让我们在抗拒行动中毁灭吧，再说，如果等候在我们前面的是“空无”，那么我们不应当在意它，否则它将成为不可改变的运数。
关于《哲学与人生》的论文字
我觉得这个哲学和人生是个永远让人去思考的答案只有在实践中慢慢去体会感受它给人带来前进的动力
哲学就是对于人生有系统的反思。在这个命题中，包含几层意思。 一层意思是说，哲学是对于人生的一种反思。这种反思活动，应当说人人都会有。另一层意思是说，作为哲学的这样一种人类活动，它是对于人生的有系统的反思，也就是说，能够系统地反思人生的活动叫哲学活动；而进行这种活动的人呢，就是哲学家了。 系统地反思人生的哲学，它同其他科学的区别在什么地方？除了哲学之外的其他科学，使你成为“某种人”，也就是使你掌握某种具体的专业，掌握某种特殊的技能，扮演某种特定的角色，将来你可以从事某种特定的职业。我们把这称为科学，使你成为“某种人”。 与此不同，哲学使你“作为人而成为人”。这句话的含义是极为深刻的。虽然说你是人，但是在真正人的意义上，缺少一种哲学的修养，还不是冯先生所指认的那种真正意义上的人。所以，他作了这样的一种区别，其他学科使你成为某种特殊的人，用我们现在的通俗说法，就是成为一种“专门人才”；而学习哲学，使你作为人能够成为人，做一个有教养的现代人。这是哲学与科学的区别，也就是哲学的特殊的意义与价值。 这种对于人生的有系统的反思哲学，怎样才能够获得？ 冯先生说是“觉解”。我曾经写过《哲学修养十五讲》一书，在国内算一本畅销书吧。前几天这本书的编辑给我说，最近在台湾重新出版这本书，更名为《哲学修养的十五堂课》。 在书里，我说学习科学和学习哲学是两种完全不同的感觉。学科学是什么感觉呢？我不说，你糊涂；我一说，你明白。而学哲学则是，我不说，你明白；我一说，你糊涂。大家会觉得很怪，怎么会是这样呢？大家想一想，科学是把一些个别的现象，单称命题和观察名词，经过归纳推理，上升为理论名词和全称命题，然后再通过演绎推理，做出解释和预见。例如，我一说，三角形三内角之和等于180度，再一说边角关系，你就会作相关的几何题了。这就叫作我不说你糊涂，我一说你明白了。 而哲学恰好相反，它是把人们当作不言而喻的、毋庸置疑的东西作为批判反思的对象。我不说的时候，你清清楚楚的；我一说，你却可能糊涂了。例如，这里有一张桌子，我不说，它就是一张桌子，清清楚楚的；可是我一旦问你，你如果没有桌子的观念，为什么会把如此这般的一个东西把握为桌子呢？糊涂没？这就是哲学的“思维和存在的关系问题”。 内地的同学都知道，台湾的同学不知听到过没有？有一首歌叫《我心中的太阳》，歌词是：“天上的太阳和水中的月亮谁亮？山上的大树和山下的小树谁大？心中的恋人和身外的世界谁重要？”我不知道在座的同学怎么回答？歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道！” 这个世界是极为复杂的！哲学就是要把这个世界的复杂性，特别是人生的复杂性揭示出来。我不说的时候，你很清楚；我一说的时候，你可能更糊涂了，这就需要冯先生所说的那个“觉解”。如果没有一种哲学的辩证智慧，你很容易走向极端，你今天是理想主义，明天可能是现实主义，最后可能是绝对主义，相对主义了，荣辱呀，祸福呀，你就不好把握了。所以，在这个意义上，哲学就是对于人生有系统的反思，使人作为人而能够成为人，是一种“觉解”的活动。 哲学的这种“觉解”活动，要达到的目的是什么呢？冯先生说是“境界”。他讲人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后达到一种天地的境界。所以，中国哲学最讲究天人合一、知行合一、情景合一、养吾浩然之气。这是一种冯先生所理解的哲学，也就是哲学与人生的关系。
哲学 人生
你想 做 好 人，你的前途就是光 明的；你想 做坏人，你的前途就是黑 暗的。很多人想 做 好 人，他就接 触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通 过一些不合法的手段来达到他赚 钱的目的，他就会去接 触那些吸毒者、贩毒者和抢 劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。
人所处的现实，实际上是由人的心念而来，其实你的心和念头在被现实所吸引住，那你就会进入这个现实当中。如果你的心念在正能量的照耀下，你的心念会处于正能量的状态；否则，你就会处于负能量的状态。
为什么有人会得忧郁症？因为他恐惧，他恐 慌，他觉得世界上的一切对于他来说都是一个陷阱，所以，慢慢地他就会待在家里不出去了，他害怕，他甚至害怕阳光。人家说阳光是正能量，他说阳光下有罪恶。
要懂得，有时候人的心念和事实上的吸引力，是在一种没有办法觉察的情况下下意识地进行的。也就是说，我有时候想一件事情，是在我自己不知道的情况下，我没有感觉，我就做了这件事情，那到底对不对啊？有时候得罪人也是下意识的，讲一句粗话，你自己都不知道你在骂人、在讽刺别人，这都是心念所造。如果一个人的心念是消极、或者丑恶的，那他所处的环境也是消极和丑恶的；如果一个人的心念是善良的，那他所处的环境也是积极和善良的。这就是我们佛法所说的，种瓜得瓜，种善得善，种恶得恶啊。
如果一个人能够控 制自己的心，就是自身思维，专注于有利于自己的积极、善良的人和事情上，那么这个人就会把有利的、积极的和善良的人和事物吸收到自己的生活当中去。所以，控 制好你的思想、心念是命运修造的基本思路。也就是说，你一个人的好和坏完全是受于你自己的控 制之下，你想 做 好 人，你的前途就是光 明的；你想 做坏人，你的前途就是黑 暗的。很多人想 做 好 人，他就接 触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通 过一些不合法的手段来达到他赚 钱的目的，他就会去接 触那些吸毒者、贩 毒者和抢 劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。
有一位老居士问一位心灵法 门的佛友：“你们的师父好在哪里啊？”这位佛友回答道：“我们的师父讲的佛法我听得懂，而有些师父讲佛法我听不懂，我不知道什么是好，什么是坏，因为我没有比较，所以我就是找那些听得懂的佛法听。如果我听不懂，我怎么能够学习佛法呢？”事实就是这样的，佛法要让人听得懂啊，师父跟你们讲话，你们要明白啊，如果不明白，师父跟你们讲什么？
师父最后跟你们讲，要深信因果定律。如果你们深信，我坚信某一件事情会发生，你不管这件事情是善的、还是恶的，是好的、还是坏的，这件事情一定会发生在这个人的身上。所以不要去相信不好的，要相信好的。我相信观世音菩萨一定会救我的，这件事情一定会有善果发生在你身上；如果你今天相信警
察会来抓你，你想着想着，总有一天警 察真的会来抓你。人的心念很重要，一个人深信好的事情会发生在自己的身上，好事就会发生；如果一个人深信自己的生命很快就要结束，那么这个人很快就会死去。
其实师父平常也跟你们讲了这些，师父为什么叫你们不要准备寿衣啊？不要准备 棺 材啊？不要去刻墓碑啊？因为人一看这些不好的东西，心态就不一样了。师父告诉你们，人的心是很怪的，回到家里看到一盆花，心情就好起来；看到家里地方很大、环境好，心情会好起来；回到家看到老婆开心，你的心情会好起来……这些全部都是受控于你的心。
那么很多人会把一些不好的事情看成是好的，那么这个人一定是有修的人，而一般的人只能看到现实所给他的反馈，让他从心中再反射 出一种爱和恨，高兴和悲伤。你们一定要懂得这些道理，学会调节自己的心态。人的心态完全靠自己调节，今天你说你不开心，你完全有可能让你自己变得开心，问题是你们有没有本事去扭转乾坤啊。
用好的心念去取代不好的心念，这就是修心。你们有好的心念在脑子里，这就是福气，这就是一种福。没有福气的人，脑子里整天想着不好的事情；有福气的人，脑子里整天想着好的事情。
要记住，人要在心态很放松的情况之下，才能取得好的修心效果，要放松，什么事情都无所谓。为什么师父讲佛法人家爱听？几万 人的法 会现场，那么多人激动欢呼，因为他们是从心里感恩，为什么？因为师父讲到人家心里去了。有些人弘 法讲得再好，他讲不到人家心里去啊， 师父现在是讲到人家心里去了， 你们听得懂吗？放松学佛，任何心态、任何环境的变化，你都不能懈怠，就是说，如果你的心态不好，你马上就要调整。我今天不开心了，要有感觉，如果控 制不住，我会急躁，我会闯祸的，要马上调整心态，让自己开心，那么你会带来善的果。
师父问你们，什么样的心态是最佳心态呢？师父把佛 学和人生的哲学放在一起讲给你们听。师父告诉你们，最佳的心态就是清净无念，我很安静，我没有念头，把目光瞄准在你想要的理想的人格和境界上。你到底想 做什么样的人？你肯定说，我要做一个好人，做一个修心的人。那你就像好人那么去做，那你就像修心人那么去做，去瞄准你的目标，去争取你 的 人格。然后，你用自己的人格和这种境界去处理人和人的关系，以及现实生活中的问题，然后放松心态，精进努力，该做的就去做，不该做的，就不要惦记着去做。这句话很有哲理啊。
很多人问师父：“师父，这件事情我能做吗？”师父说：“不能做。”过一会儿，他绕着问：“师父，这件事情我可以做吗？”他连续问三次。这种人就是不听人家的，没有用的。很多人看医生时就是这样的：“医生，我这个药一定要吃吗？”医生说：“当然要吃的。”过一会儿又问医生：“我能不能只吃一点点？”医生说：“不行。”病人待会儿又问：“医生，这种药我能不吃吗？”医生被问烦了：“随便你了，你爱吃就吃，你的病不好，不要来找我了。”师父经常也是这样的。要懂得，不要老惦记着不该做的事情。已经不做了，就不要再去做了，就不要再去想它了，你还惦记着要去做，那你等到这些果来的时候，你会吃惊的，明白了吗？
你在想问题的时候，如果你对结果非常的急躁：哎呀，我今天做这件事情，为什么还不来啊？我今天已经投入进去了，为什么还不回报啊？我今天已经讲了这句话，为什么他对我还没有好感啊？你等啊，你越是着急，你就越是不能得到理想的结果。不能着急，要放掉它，有时候你一着急，会得到相反的结果。
师父跟你们举个例子，大热天的时候，晚上停电了，你躺在床
上汗流浃背。这个时候，你已经很难过了，你受够了，热得不得了，可是没有办法，不想想也会想，所以无所谓了，最后你就自然而然地清净了，清净之后，你反倒觉得凉快了。这就是师父曾经跟你们讲过的，一个人越是急躁，越是做不成事情。一个人掉到水里了，不会游泳，双手双脚乱踢乱 蹬，身 体会沉得很快，等到他快沉下去了，感觉要死了，反而无所谓了，双手双脚没力气动了，他的身 体反倒慢慢地浮起来了。做任何事情都不要着急，着急的话，什么事情都做不成的。
师父最后告诉你们，要懂得念《准 提神 咒》。《准 提神 咒》 为什么有的人念了灵验， 有的人念了不灵验呢？很简单，念《准 提神 咒》要念到无念的地步，就是嘴巴里念，心里在念，念到后来我没有感觉到自己在念经，就是无念，你就成功了。无念，就是没有念头，没有说“我在求某一件事情，我要成功”，你就成功了，这就是无念。
所谓的无念，并不是心里一个念头也没有，而是有念头，但是念头没有住在心中。想想看，你在念《准提神咒》的时候，你肯定是有目的的啊，但是念了之后，就不要再去想了，你就一直坚持念，你的功 力就增强了。你不能念一遍，想想你要达到什么目的，念一遍，想想自己的痛苦快点解决，这样你就住念了。
师父跟你们讲，要念到“无所住而生其心”，我没有什么事情住扎在心中，我哪生得“其心”啊，那才是真正的心啊。
人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。
哲学与人生论文哲学家帕斯卡尔曾有一句名言：“对于人 没有什么比他自己的状态更为重要的了。”这也许可以说是哲学智慧关照，人生与关照自我具有内在同一性的又一证明。因而对人生进行哲学思考，首先必须对自我的人生存在进行哲学思考，于是，我们把人生哲学的旨归指向自我的生存与发展的现实境遇。 如果我们不满足于仅仅是生活着，那么，我们就必须学会思考人生。正如世上没有两片相同的树叶那样，世界上也不存在两个完全相同的自我。所以，每一个自我在展开自己人生历程的过程中无疑会显示其不同的个性风采。这似乎是对哲学思考所要求的普遍性原则的一个否定。但哲学的理性与智慧却可以舍弃这其中的个性而抽取其共性的东西进行思考，这其中一个基本的结论就是，我们可以从逻辑上把自我人生作“认识自我—实现自我—超越自我”这样一个三阶段的划分，而哲学对人生问题的思考则贯穿于其中。 1.认识自我 古希腊哲人苏格拉底提出过一个著名的命题“认识你自己”，他的后继者柏拉图进一步发挥道：“我们知道许多外部世界的知识，但我们却很难认识自己。” 所以，千百年来，几乎所有的思想家们都在探究人类自身，企图认识自己。就在人类的理性迈过了无数沟壑，走过了无数夜路中的迷途之后，终于认识到自己是人，并在高举起大写的“人”的理性旗帜时，“斯芬克斯之迷”仿佛被破译了。然而，人类理性马上便又发觉，“斯芬克斯之迷”并未真正破译，而是在跨过了俄狄浦斯的悲剧之后以另一种形式提出这个迷。于是，“人是什么”便又重新困惑着人类。实现自我 古希腊的一座圣庙，一进门的门柱上赫然写着这样一句警世之言：“发现你自己!” 当今社会，信息的充斥使人们失去了必要的思考能力，太平盛世的浮华使人心变得越来越浮躁。白日里为各自的名利奋斗，夜晚被各种娱乐生活引诱，越来越多的人失去了自我，找不到自我，甚至没有时间静下心来想想“我是一个什么样的人”，自我意识的觉醒在脑海荡不起一点涟漪。时代的变化太快，走着已经跟不上时代的步伐了，跟着感觉跑吧！“不经思考的生活，不是真正的生活”，现在，信息时代的大潮正把社会推向一个“自我迷失”的时代。 看看你的周围人，已经有越来越多的人找不到北了。电视电影看多了，在生活里就像是在表演；够档次的人见多了，也会在圈子里装装优雅做做秀，把自己扮得很清高；语言技巧学多了，说了一箩筐话却没有一点真实的感觉。很多人现在说话做事是在模仿别人中生活，而不是在做自己。很多年轻人自以为很个性、很叛逆，标榜自我，其实并不是做真实的自己，而是在追逐新潮，抄袭别人的生活。 现在就是一个做秀的时代，不仅名人会做秀，商家会做秀，官员也会做秀，老师也会做秀，据报道，在今年儿童节，在广州的一个六一庆典活动，领导、老师、嘉宾一个一个接着在台上长篇大论做报告，学生在台下个个眉头紧皱、酷热难耐，如受酷刑，大人们把儿童节变成了显示领导“重视”、实现宣传最优化、利益最大化的秀场，这哪是为儿童过节日！成人世界的“做秀文化”已经开始从娃娃抓起，不断熏陶，培养出了一代又一代“秀才”。现在一个五岁的儿童上台表演节目，也会打出大人们惯用的手势，煽动台下观众“给我点掌声啦！”，每当看到这类情景，我脑子里就自问：这真是孩子真实的心声，还是大人教好的？在这种迎合心理下成长的孩子，将来会成为他自己吗？现在大学校园里的杀人、自杀、跳楼、卖淫、包养等等恶性事件层出不穷，其自身根源只有一个：迷失自我。要想实现自我人生价值，必须做真实的自己！这是实现自我的第一步。只有达到自我实现的人生状态，才能获得生活的幸福、心灵的安宁和内心的丰富。自我实现意味着发现自己、超越自己，自我实现意味着充分的、活跃的、全神贯注的体验属于自己的生活。自我实现意味着知道自己人生的取舍。正如一首诗： “上帝在你我心扉轻语， 悄悄的却又可闻的， 他告诉我们： 什么应该把握，什么应该逃避。” 李嘉诚说：“人生自有其沉浮，每个人都应该学会忍受属于自己的那份悲伤，只有这样，你才能够体会到什么叫成功，什么是真正的幸福。” 最有力量的，还是尼采的那句话：“成为你自己！”。 “我们不模仿，因为我们是他人的榜样”，如果能在生活和工作中树立典范，成为别人学习的榜样，那就说明做人做事做到了一定的境界。即使达不到如此境界，“成为我自己”，则是实现自我人生价值的基本体现。 如何成为 “我自己”呢？一个实现自我人生价值的人，按照马斯洛的需求层次理论，就是在满足了生理需求、安全需求、归属需求、自尊需求等基本需要之后，追求自我实现的人。自我实现者才是完全心理健康的人，自我实现者就是做真正的自己。 自我实现既不是我行我素、孤芳自赏，也不是刻意追求完美、所谓完人。无论在职场还是在生活中，一个追求实现自我人生价值的人，应该具备以下个人品质特点： 一、了解自己并接受自己。自卑的人看不起自己，自恋的人太看重自己，自狂的人不能正视自己，自满的人忽视潜在的自己，惟我独尊的人迷失了自己，自甘堕落的人抛弃了自己，自杀的人接受不了自己，这一切都是不能正确认识自我和接受自我。 要想实现自我人生价值，首先要开展内心对话，自己向自己敞开心扉，倾听自己内在的冲动的声音，了解真实的自己：我是什么样的人，我有什么样的情绪倾向，我要向何处去，我的人生使命和责任是什么，我有什么优点和缺点等等。把自己看清楚弄明白，发现在这个世界上独一无二的你，无条件的接受属于你自己的一切，你才能够找到你的人生价值，然后再去实现你的人生价值。满意请采纳
哲学与人生的关系论文1800字写完了，楼主的30分也只值这么点了，还加了300字哦
哲学就是对于人生有系统的反思。在这个命题中，包含几层意思。 一层意思是说，哲学是对于人生的一种反思。这种反思活动，应当说人人都会有。另一层意思是说，作为哲学的这样一种人类活动，它是对于人生的有系统的反思，也就是说，能够系统地反思人生的活动叫哲学活动；而进行这种活动的人呢，就是哲学家了。 系统地反思人生的哲学，它同其他科学的区别在什么地方？除了哲学之外的其他科学，使你成为“某种人”，也就是使你掌握某种具体的专业，掌握某种特殊的技能，扮演某种特定的角色，将来你可以从事某种特定的职业。我们把这称为科学，使你成为“某种人”。 与此不同，哲学使你“作为人而成为人”。这句话的含义是极为深刻的。虽然说你是人，但是在真正人的意义上，缺少一种哲学的修养，还不是冯先生所指认的那种真正意义上的人。所以，他作了这样的一种区别，其他学科使你成为某种特殊的人，用我们现在的通俗说法，就是成为一种“专门人才”；而学习哲学，使你作为人能够成为人，做一个有教养的现代人。这是哲学与科学的区别，也就是哲学的特殊的意义与价值。 这种对于人生的有系统的反思哲学，怎样才能够获得？ 冯先生说是“觉解”。我曾经写过《哲学修养十五讲》一书，在国内算一本畅销书吧。前几天这本书的编辑给我说，最近在台湾重新出版这本书，更名为《哲学修养的十五堂课》。 在书里，我说学习科学和学习哲学是两种完全不同的感觉。学科学是什么感觉呢？我不说，你糊涂；我一说，你明白。而学哲学则是，我不说，你明白；我一说，你糊涂。大家会觉得很怪，怎么会是这样呢？大家想一想，科学是把一些个别的现象，单称命题和观察名词，经过归纳推理，上升为理论名词和全称命题，然后再通过演绎推理，做出解释和预见。例如，我一说，三角形三内角之和等于180度，再一说边角关系，你就会作相关的几何题了。这就叫作我不说你糊涂，我一说你明白了。 而哲学恰好相反，它是把人们当作不言而喻的、毋庸置疑的东西作为批判反思的对象。我不说的时候，你清清楚楚的；我一说，你却可能糊涂了。例如，这里有一张桌子，我不说，它就是一张桌子，清清楚楚的；可是我一旦问你，你如果没有桌子的观念，为什么会把如此这般的一个东西把握为桌子呢？糊涂没？这就是哲学的“思维和存在的关系问题”。 内地的同学都知道，台湾的同学不知听到过没有？有一首歌叫《我心中的太阳》，歌词是：“天上的太阳和水中的月亮谁亮？山上的大树和山下的小树谁大？心中的恋人和身外的世界谁重要？”我不知道在座的同学怎么回答？歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道！” 这个世界是极为复杂的！哲学就是要把这个世界的复杂性，特别是人生的复杂性揭示出来。我不说的时候，你很清楚；我一说的时候，你可能更糊涂了，这就需要冯先生所说的那个“觉解”。如果没有一种哲学的辩证智慧，你很容易走向极端，你今天是理想主义，明天可能是现实主义，最后可能是绝对主义，相对主义了，荣辱呀，祸福呀，你就不好把握了。所以，在这个意义上，哲学就是对于人生有系统的反思，使人作为人而能够成为人，是一种“觉解”的活动。 哲学的这种“觉解”活动，要达到的目的是什么呢？冯先生说是“境界”。他讲人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后达到一种天地的境界。所以，中国哲学最讲究天人合一、知行合一、情景合一、养吾浩然之气。这是一种冯先生所理解的哲学，也就是哲学与人生的关系。
人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。
哲学就是对于人生有系统的反思。在这个命题中，包含几层意思。 一层意思是说，哲学是对于人生的一种反思。这种反思活动，应当说人人都会有。另一层意思是说，作为哲学的这样一种人类活动，它是对于人生的有系统的反思，也就是说，能够系统地反思人生的活动叫哲学活动；而进行这种活动的人呢，就是哲学家了。 系统地反思人生的哲学，它同其他科学的区别在什么地方？除了哲学之外的其他科学，使你成为“某种人”，也就是使你掌握某种具体的专业，掌握某种特殊的技能，扮演某种特定的角色，将来你可以从事某种特定的职业。我们把这称为科学，使你成为“某种人”。 与此不同，哲学使你“作为人而成为人”。这句话的含义是极为深刻的。虽然说你是人，但是在真正人的意义上，缺少一种哲学的修养，还不是冯先生所指认的那种真正意义上的人。所以，他作了这样的一种区别，其他学科使你成为某种特殊的人，用我们现在的通俗说法，就是成为一种“专门人才”；而学习哲学，使你作为人能够成为人，做一个有教养的现代人。这是哲学与科学的区别，也就是哲学的特殊的意义与价值。 这种对于人生的有系统的反思哲学，怎样才能够获得？ 冯先生说是“觉解”。我曾经写过《哲学修养十五讲》一书，在国内算一本畅销书吧。前几天这本书的编辑给我说，最近在台湾重新出版这本书，更名为《哲学修养的十五堂课》。 在书里，我说学习科学和学习哲学是两种完全不同的感觉。学科学是什么感觉呢？我不说，你糊涂；我一说，你明白。而学哲学则是，我不说，你明白；我一说，你糊涂。大家会觉得很怪，怎么会是这样呢？大家想一想，科学是把一些个别的现象，单称命题和观察名词，经过归纳推理，上升为理论名词和全称命题，然后再通过演绎推理，做出解释和预见。例如，我一说，三角形三内角之和等于180度，再一说边角关系，你就会作相关的几何题了。这就叫作我不说你糊涂，我一说你明白了。 而哲学恰好相反，它是把人们当作不言而喻的、毋庸置疑的东西作为批判反思的对象。我不说的时候，你清清楚楚的；我一说，你却可能糊涂了。例如，这里有一张桌子，我不说，它就是一张桌子，清清楚楚的；可是我一旦问你，你如果没有桌子的观念，为什么会把如此这般的一个东西把握为桌子呢？糊涂没？这就是哲学的“思维和存在的关系问题”。 内地的同学都知道，台湾的同学不知听到过没有？有一首歌叫《我心中的太阳》，歌词是：“天上的太阳和水中的月亮谁亮？山上的大树和山下的小树谁大？心中的恋人和身外的世界谁重要？”我不知道在座的同学怎么回答？歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道！” 这个世界是极为复杂的！哲学就是要把这个世界的复杂性，特别是人生的复杂性揭示出来。我不说的时候，你很清楚；我一说的时候，你可能更糊涂了，这就需要冯先生所说的那个“觉解”。如果没有一种哲学的辩证智慧，你很容易走向极端，你今天是理想主义，明天可能是现实主义，最后可能是绝对主义，相对主义了，荣辱呀，祸福呀，你就不好把握了。所以，在这个意义上，哲学就是对于人生有系统的反思，使人作为人而能够成为人，是一种“觉解”的活动。 哲学的这种“觉解”活动，要达到的目的是什么呢？冯先生说是“境界”。他讲人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后达到一种天地的境界。所以，中国哲学最讲究天人合一、知行合一、情景合一、养吾浩然之气。这是一种冯先生所理解的哲学，也就是哲学与人生的关系。
1500,而且是原创的论文，有点难为人。一篇优秀的论文，价值是非常高的。顶多可以提供一个框架。哲学与人生的关系：1、不学哲学，人不会死。从人类的低级需求来说，这是完全成立的。2、学了哲学，人类会死的更快。从人类的高级需求来说，哲学令人类改造世界的能力大大提升。同时，也缩短了地球可以供持续使用的寿命。这两句话都有些离经叛典。却代表了一个新的思路。只要你能够反复论证，不管是得出什么样的结论。这个结论，就是你想要的结果。
哲学 人生
你想 做 好 人，你的前途就是光 明的；你想 做坏人，你的前途就是黑 暗的。很多人想 做 好 人，他就接 触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通 过一些不合法的手段来达到他赚 钱的目的，他就会去接 触那些吸毒者、贩毒者和抢 劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。
人所处的现实，实际上是由人的心念而来，其实你的心和念头在被现实所吸引住，那你就会进入这个现实当中。如果你的心念在正能量的照耀下，你的心念会处于正能量的状态；否则，你就会处于负能量的状态。
为什么有人会得忧郁症？因为他恐惧，他恐 慌，他觉得世界上的一切对于他来说都是一个陷阱，所以，慢慢地他就会待在家里不出去了，他害怕，他甚至害怕阳光。人家说阳光是正能量，他说阳光下有罪恶。
要懂得，有时候人的心念和事实上的吸引力，是在一种没有办法觉察的情况下下意识地进行的。也就是说，我有时候想一件事情，是在我自己不知道的情况下，我没有感觉，我就做了这件事情，那到底对不对啊？有时候得罪人也是下意识的，讲一句粗话，你自己都不知道你在骂人、在讽刺别人，这都是心念所造。如果一个人的心念是消极、或者丑恶的，那他所处的环境也是消极和丑恶的；如果一个人的心念是善良的，那他所处的环境也是积极和善良的。这就是我们佛法所说的，种瓜得瓜，种善得善，种恶得恶啊。
如果一个人能够控 制自己的心，就是自身思维，专注于有利于自己的积极、善良的人和事情上，那么这个人就会把有利的、积极的和善良的人和事物吸收到自己的生活当中去。所以，控 制好你的思想、心念是命运修造的基本思路。也就是说，你一个人的好和坏完全是受于你自己的控 制之下，你想 做 好 人，你的前途就是光 明的；你想 做坏人，你的前途就是黑 暗的。很多人想 做 好 人，他就接 触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通 过一些不合法的手段来达到他赚 钱的目的，他就会去接 触那些吸毒者、贩 毒者和抢 劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。
有一位老居士问一位心灵法 门的佛友：“你们的师父好在哪里啊？”这位佛友回答道：“我们的师父讲的佛法我听得懂，而有些师父讲佛法我听不懂，我不知道什么是好，什么是坏，因为我没有比较，所以我就是找那些听得懂的佛法听。如果我听不懂，我怎么能够学习佛法呢？”事实就是这样的，佛法要让人听得懂啊，师父跟你们讲话，你们要明白啊，如果不明白，师父跟你们讲什么？
师父最后跟你们讲，要深信因果定律。如果你们深信，我坚信某一件事情会发生，你不管这件事情是善的、还是恶的，是好的、还是坏的，这件事情一定会发生在这个人的身上。所以不要去相信不好的，要相信好的。我相信观世音菩萨一定会救我的，这件事情一定会有善果发生在你身上；如果你今天相信警
察会来抓你，你想着想着，总有一天警 察真的会来抓你。人的心念很重要，一个人深信好的事情会发生在自己的身上，好事就会发生；如果一个人深信自己的生命很快就要结束，那么这个人很快就会死去。
其实师父平常也跟你们讲了这些，师父为什么叫你们不要准备寿衣啊？不要准备 棺 材啊？不要去刻墓碑啊？因为人一看这些不好的东西，心态就不一样了。师父告诉你们，人的心是很怪的，回到家里看到一盆花，心情就好起来；看到家里地方很大、环境好，心情会好起来；回到家看到老婆开心，你的心情会好起来……这些全部都是受控于你的心。
那么很多人会把一些不好的事情看成是好的，那么这个人一定是有修的人，而一般的人只能看到现实所给他的反馈，让他从心中再反射 出一种爱和恨，高兴和悲伤。你们一定要懂得这些道理，学会调节自己的心态。人的心态完全靠自己调节，今天你说你不开心，你完全有可能让你自己变得开心，问题是你们有没有本事去扭转乾坤啊。
用好的心念去取代不好的心念，这就是修心。你们有好的心念在脑子里，这就是福气，这就是一种福。没有福气的人，脑子里整天想着不好的事情；有福气的人，脑子里整天想着好的事情。
要记住，人要在心态很放松的情况之下，才能取得好的修心效果，要放松，什么事情都无所谓。为什么师父讲佛法人家爱听？几万 人的法 会现场，那么多人激动欢呼，因为他们是从心里感恩，为什么？因为师父讲到人家心里去了。有些人弘 法讲得再好，他讲不到人家心里去啊， 师父现在是讲到人家心里去了， 你们听得懂吗？放松学佛，任何心态、任何环境的变化，你都不能懈怠，就是说，如果你的心态不好，你马上就要调整。我今天不开心了，要有感觉，如果控 制不住，我会急躁，我会闯祸的，要马上调整心态，让自己开心，那么你会带来善的果。
师父问你们，什么样的心态是最佳心态呢？师父把佛 学和人生的哲学放在一起讲给你们听。师父告诉你们，最佳的心态就是清净无念，我很安静，我没有念头，把目光瞄准在你想要的理想的人格和境界上。你到底想 做什么样的人？你肯定说，我要做一个好人，做一个修心的人。那你就像好人那么去做，那你就像修心人那么去做，去瞄准你的目标，去争取你 的 人格。然后，你用自己的人格和这种境界去处理人和人的关系，以及现实生活中的问题，然后放松心态，精进努力，该做的就去做，不该做的，就不要惦记着去做。这句话很有哲理啊。
很多人问师父：“师父，这件事情我能做吗？”师父说：“不能做。”过一会儿，他绕着问：“师父，这件事情我可以做吗？”他连续问三次。这种人就是不听人家的，没有用的。很多人看医生时就是这样的：“医生，我这个药一定要吃吗？”医生说：“当然要吃的。”过一会儿又问医生：“我能不能只吃一点点？”医生说：“不行。”病人待会儿又问：“医生，这种药我能不吃吗？”医生被问烦了：“随便你了，你爱吃就吃，你的病不好，不要来找我了。”师父经常也是这样的。要懂得，不要老惦记着不该做的事情。已经不做了，就不要再去做了，就不要再去想它了，你还惦记着要去做，那你等到这些果来的时候，你会吃惊的，明白了吗？
你在想问题的时候，如果你对结果非常的急躁：哎呀，我今天做这件事情，为什么还不来啊？我今天已经投入进去了，为什么还不回报啊？我今天已经讲了这句话，为什么他对我还没有好感啊？你等啊，你越是着急，你就越是不能得到理想的结果。不能着急，要放掉它，有时候你一着急，会得到相反的结果。
师父跟你们举个例子，大热天的时候，晚上停电了，你躺在床
上汗流浃背。这个时候，你已经很难过了，你受够了，热得不得了，可是没有办法，不想想也会想，所以无所谓了，最后你就自然而然地清净了，清净之后，你反倒觉得凉快了。这就是师父曾经跟你们讲过的，一个人越是急躁，越是做不成事情。一个人掉到水里了，不会游泳，双手双脚乱踢乱 蹬，身 体会沉得很快，等到他快沉下去了，感觉要死了，反而无所谓了，双手双脚没力气动了，他的身 体反倒慢慢地浮起来了。做任何事情都不要着急，着急的话，什么事情都做不成的。
师父最后告诉你们，要懂得念《准 提神 咒》。《准 提神 咒》 为什么有的人念了灵验， 有的人念了不灵验呢？很简单，念《准 提神 咒》要念到无念的地步，就是嘴巴里念，心里在念，念到后来我没有感觉到自己在念经，就是无念，你就成功了。无念，就是没有念头，没有说“我在求某一件事情，我要成功”，你就成功了，这就是无念。
所谓的无念，并不是心里一个念头也没有，而是有念头，但是念头没有住在心中。想想看，你在念《准提神咒》的时候，你肯定是有目的的啊，但是念了之后，就不要再去想了，你就一直坚持念，你的功 力就增强了。你不能念一遍，想想你要达到什么目的，念一遍，想想自己的痛苦快点解决，这样你就住念了。
师父跟你们讲，要念到“无所住而生其心”，我没有什么事情住扎在心中，我哪生得“其心”啊，那才是真正的心啊。
哲学与人生的关系论文1800字写完了，楼主的30分也只值这么点了，还加了300字哦
我觉得这个哲学和人生是个永远让人去思考的答案只有在实践中慢慢去体会感受它给人带来前进的动力
哲学与人生论文哲学家帕斯卡尔曾有一句名言：“对于人 没有什么比他自己的状态更为重要的了。”这也许可以说是哲学智慧关照，人生与关照自我具有内在同一性的又一证明。因而对人生进行哲学思考，首先必须对自我的人生存在进行哲学思考，于是，我们把人生哲学的旨归指向自我的生存与发展的现实境遇。 如果我们不满足于仅仅是生活着，那么，我们就必须学会思考人生。正如世上没有两片相同的树叶那样，世界上也不存在两个完全相同的自我。所以，每一个自我在展开自己人生历程的过程中无疑会显示其不同的个性风采。这似乎是对哲学思考所要求的普遍性原则的一个否定。但哲学的理性与智慧却可以舍弃这其中的个性而抽取其共性的东西进行思考，这其中一个基本的结论就是，我们可以从逻辑上把自我人生作“认识自我—实现自我—超越自我”这样一个三阶段的划分，而哲学对人生问题的思考则贯穿于其中。 1.认识自我 古希腊哲人苏格拉底提出过一个著名的命题“认识你自己”，他的后继者柏拉图进一步发挥道：“我们知道许多外部世界的知识，但我们却很难认识自己。” 所以，千百年来，几乎所有的思想家们都在探究人类自身，企图认识自己。就在人类的理性迈过了无数沟壑，走过了无数夜路中的迷途之后，终于认识到自己是人，并在高举起大写的“人”的理性旗帜时，“斯芬克斯之迷”仿佛被破译了。然而，人类理性马上便又发觉，“斯芬克斯之迷”并未真正破译，而是在跨过了俄狄浦斯的悲剧之后以另一种形式提出这个迷。于是，“人是什么”便又重新困惑着人类。实现自我 古希腊的一座圣庙，一进门的门柱上赫然写着这样一句警世之言：“发现你自己!” 当今社会，信息的充斥使人们失去了必要的思考能力，太平盛世的浮华使人心变得越来越浮躁。白日里为各自的名利奋斗，夜晚被各种娱乐生活引诱，越来越多的人失去了自我，找不到自我，甚至没有时间静下心来想想“我是一个什么样的人”，自我意识的觉醒在脑海荡不起一点涟漪。时代的变化太快，走着已经跟不上时代的步伐了，跟着感觉跑吧！“不经思考的生活，不是真正的生活”，现在，信息时代的大潮正把社会推向一个“自我迷失”的时代。 看看你的周围人，已经有越来越多的人找不到北了。电视电影看多了，在生活里就像是在表演；够档次的人见多了，也会在圈子里装装优雅做做秀，把自己扮得很清高；语言技巧学多了，说了一箩筐话却没有一点真实的感觉。很多人现在说话做事是在模仿别人中生活，而不是在做自己。
因为迷茫于人生和一些哲学问题，我选择了《哲学与人生》这门课。因为之前我已经看过了傅佩荣写的《哲学与人生》，老师讲的课大部分都是里面的内容，没有涉及到太多别的方面的内容，涉及到的也比较陈旧老套，所以我并没有从课程中得到很大的教益。唯一印象深刻的一点是，有一节课讲到在茫茫的大海中，船快要沉了，在船上有12个人，有72岁的医生，船长，患绝症的小女孩，弱智的小男孩，精通航海的劳改犯，神父，妓女，青年模范工人，企业经理，暴发户，贪污的国家干部，自己，但是救生艇只能放6个位，该让谁上船。当时有一位同学很大声，理直气壮的说，该让强者上船，弱者留下。他的理由是，这个社会是由强者推动的。我当时就觉得他说的不对，当这个社会发展到了没有感情和道德的时候，当这个社会发展到只剩下赤裸裸的利益关系和冷冰冰的机器的时候，谁还要在这个社会生活。但是那节课，我没有站起来反驳他，我觉得自己做错了。遇到歪理而不其争辩，碰到邪论而不挺身而出，这是一个有学习哲学人生课的学生所不应该做的。这节课让我看到了自己的不足，让我反省了自己的行为，让我在以后的遇到这种情况下，更有勇气去挺身而出，去为真理而战。，孔子说过，“当仁不让于师”。虽然，你是我的老师，但是，当仁不让老师的时候，我也要指出您的一点错误和不足之处，只为以后能做的更好。第一，在大学为舍友打了四年水的不是疯狂英语李阳，是新东方俞敏洪。第二，讲美学，不是看小品。老师在讲课的时候可以详细的讲一下什么是美，还有怎么欣赏美，在讲的过程中也可以插入一小段的视频以作举例。但是老师本末倒置了，只讲了一点点的美，然后就放了长长的整个的赵本山的小品，在哄堂大笑中，我根本看不出美在哪里，只仿佛上了春晚。第三，老师讲课的内容要尽量新颖些，贴近生活些，不要放些空泛的，夸大化的，老掉牙的还不算还要酸掉牙的内容给我们看。就老师放的那个孙正聿的讲座视频，虽然他是什么什么哲学院的，虽然他拿过什么什么奖，但我看从他嘴里突出的话，没有一句话是他自己的，没有一句话的年龄不超过五百岁，没有一句话不是不是“有人说”。那个视频带给我的唯一好处是，他对面的那个女生挺漂亮的。最后一节的，“决定人生的九个原则”，题目好看但是内容不好看。那些内容我早在《小故事大道理》、《人生哲理故事900个》、《高中生不得不知道的哲理故事》诸如此类的书籍看过N遍了。这些内容共同特点是，空泛夸张不真实，重复拖沓烂套话。那些内容在大学课堂里出现真是不应该。上面是我这个学期上《哲学与人生》课后的一点感受和建议。这就是我的真实感受，我实在不愿意和某些人一样在那里“这课讲的多好啊啊啊”，“我受了多大的教益啊啊啊”。出于为老师有更好的课堂质量，学生有更多收益的母的，我写下了上面的文字，里面可能有不当或者冒犯老师的地方，但是真理是不计较这些的，我有什么不对的地方也请老师指出来。这不也正是一个学习哲学与人生的学生应该做的事吗？
人生哲学这个2000字的论文，你可以从什么是人生，我们的一生的目的是什么为出发点进行论述