现在的中医，是中医西医化，说好听是「科学化」，实际上是西医化。怎么没本事让西医中医化呢？中国人可怜啊！【中医界急缺人才，中医的教育有很大问题，我们的中医药大学里，一群唯唯诺诺的庸才正在教授一大群迷迷糊糊的庸才。】 对于很多中国人来说，西医西药已经成了一种信仰，不过这是标标准准的迷信。何谓科学主义？就是将科学的思维方式、研究方法和理论框架都作为绝对的价值标准进行信仰，而不是将其看作只是人类认识自然事物的一种相对有效的途径，进而排斥任何其他非科学的认识自然事物的途径，并要求所有的非科学文化接受科学的阐释与改造。一句话，科学主义就是极端的科学迷信。对科学主义的迷信必然会产生危害性的后果，即科学主义的信奉者以科学为标准怀疑和否定一切非科学的认知自然事物的途径，凡是那些不合符逻辑思维的、建构性实验研究的、概念性理论形态的都要被废弃，或者接受科学的改造。那些早已消失的文化不说，在当下与科学并存的非西方文化就会因这种信仰而遭殃。这就是中医为何会在中国不断地遭受来自中医学界内外的怀疑、异化、贬低和否定的原因。新生代的中医家队伍从小接受的就是学科学、讲科学和爱科学的科学主义教育，他们的自我意识里只有科学知识，虽然在大学学习阶段接受了与科学异质的中医理论知识，但是这种知识是处在边缘化的，是从属于科学知识的。科学主义的疫毒内陷于每一位中医先生的心中，使得他们只能以科学的标准去要求中医，从科学主义的角度去发展中医。在文化属性上，将中医纳入科学之中，但这种“科学”不是显在的，因为中医理论思维和形态与西医和现代科技理论大异其趣；那么，这就要充分挖掘中医的“科学内涵”，证明其内在的“科学性”，改造其“自然哲学式的形态”，使其由隐性的具有“科学性”的医学转化为具有显性的“科学形态”的医学。信奉科学主义的中医家队伍在科学价值的驱使下，不再是去研修中国古典文化强化对中医理论的继承与创新，而是将中医理论及其诊疗形态作为一种被改造的对象，用西医和现代科技既有的逻辑思维、建构性实验的研究方法和概念性理论形态去让中医改头换面。从此，科学主义就像一座难以穿透的屏障树立在中医家队伍的自我意识与中医理论之间，使得他们只能游离在中医理论之外，成为一个外在中医的看客。要想拯救中医，就必须拯救中医家队伍；要想拯救中医家队伍，除了要推动其在中国古典文化领域里固本筑基之外，还需要驱逐内陷于其心中的唯科学主义疫毒；要想驱逐唯科学主义的疫毒，就必须大力剖析科学认知自然事物的缺陷以及由之而来的弊端和危害性，彻底消除笼罩在科学之上的无暇的真理光环，将其打回低级地认始自然事物的原形。因此，我们要想在新的历史时期振兴中医，就必须和西方文化进行斗争，和西方文化中心论之下的唯科学主义进行斗争，根除中医家队伍在中国现代化进程中感染的现代化疫毒，将他们从科学的迷信中拉扯出来，重新树立中国古典文化的主体意识，进而推动中医的传播与发展。
一．五行学说的基本概念五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。二．五行学说的基本内容木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。2．事物的五行属性归类。①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。3．五行的生克乘侮（1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。“生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。“克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。（2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用1．说明脏腑的生理功能与相互关系①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”，②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。2．说明脏腑间的病理影响如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。3．用于疾病的诊断和治疗（1）在疾病诊断上的运用从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。（2）在疾病治疗上的运用①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。
诊疗模式和主体诊疗模式所谓诊疗模式，是对一种医学在诊断和治疗中主导思想的高度概括，是用精炼的语言对该医学临床思路的扼要表述，并能反映出其学术特色。自古以来，关于中医学的诊疗模式存在多种说法，如治病求本、辨病治疗、辨证论治、察质论治及对症治疗等。在诸诊疗模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主导或涵括其它诊疗模式者，称为主体诊疗模式。诊疗模式不同于医学模式，后者是指一种医学认识和处理疾病的基本观点或出发点，比较抽象和理性，如“生物 . 心理 . 社会”，被认为是现代医学模式，而前者则是对一种医学的诊疗规律和临床思路的集中表述，比较具体和实际，如前述的“辨病治疗”之类。 审机定治是《内经》的主体诊疗模式《内经》为中医学理论体系奠定了坚实的基础，其诊疗模式当然也不例外。在《内经》中论述过的众多诊疗原则中，最强调者莫过于“治病必求于本”（《素问 . 阴阳应象大论》）。这里，“治”兼诊断和治疗二义，“本”指疾病的本质、根源，此处具体指阴阳失调的病机。而《素问 . 至真要大论》在论及诊治有假象的病例时指出：“必伏其所主而先其所因。”告诫不要被疾病的假象所迷惑，应首先识别其真正的病因病机，然后针对病机而治。该篇还以“有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒”为例，说明若只看到疾病表面的热、寒现象，抓不住其阴虚、阳虚的内在本质，必然误治。正是基于审察病机便是 “求”病之“本”这一认识，该篇才反复强调“审察病机，无失气宜”，“谨守病机，各司其属。”对此，元代名医朱震亨曾断言：“考之《内经》曰‘治病必求其本’，《本草》曰‘欲疗病者，先察病机’，此审病机之意也。”“此求其病机之说，与夫求其本，其理一也。”〔1〕对于中医学来说，病机就是对疾病本质的高度概括。而“审察病机”，则是透过疾病的现象——症状、体征等，去探求疾病的本质——病机。可见，《内经》治病求本的诊疗思想可用“审机定治”一词简明地表述之。由《内经》奠基的中医临床工作可分为五个环节或步骤，即四诊、辨证、识机、立法和处方。在中医的诊断过程中，四诊是为辨证收集必要的临床信息（即以症状、体征为主的证候），辨证则是运用中医理论对证候进行思维加工，最后识别病机及病名。而在中医的诊断结论中，病机为主体，病名是次要的。因为确立治疗法则的主要依据是病机而不是病名，因而识机便成了辨证的目的和归宿。《内经》虽无“辨证”一词，但审察病机（审机）以辨析证候为基本手段， “审机”实已概括了辨证和识机的内涵。中医临证时确定治疗法则的要素虽多，但首要的、根本的依据却是从诊断中获得的病机结论，而处方只不过是落实治则的具体方法和措施。由此观之，中医的诊断主要是对病机的求本诊断，中医的治疗首先是针对病机的求本治疗。而“审机定治”一词则切中肯綮地勾画出了中医学基本诊疗规律和临床思路要领。为此，明代大医张介宾极力推崇《内经》所述的“病机十九条”：“此正先圣心传，精妙所在，最为吃紧纲领……夫病机为入门之道，为跬步之法。”〔2〕《灵枢 . 本神》强调：“五脏不安，必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。”所谓审“病形”、知“虚实”，就是辨证识机，简称“审机”；“谨而调之”，是谓针对五脏的虚实病机，分别采取相应的补泻调治法则。这是《内经》重视并阐述“审机定治”诊疗模式的一个例证。《内经》也论及其它诊疗模式。例如，《灵枢 . 痈疽》用“菱翘饮”治疗“败疵”，属一病一方，乃“辨病治疗”之例；而《灵枢 . 根结》所谓“刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因气剽悍滑疾也，”则是“察质（体质类型）论治”之例。然而，这两种诊疗模式在《内经》中仅处于次要地位，并在一定程度上从属于“审机定治”。可以断言， 把 “审机定治” 看成是《内经》倡导的主体诊疗模式是毋庸置疑的。2 “审机定治”对中医学的深远影响 建立了中医学诊治疾病的主导思想由于《内经》提出并倡导的治病 求本——“审机定治”诊疗模式，概括了中医临床思路的要领，揭示了中医学的基本诊疗规律，能够有效地指导临床实践。两千年来已被历代医家奉为圭臬，成为中医诊治疾病的指导思想和首要原则，即中医学的主体诊疗模式。试举数例为证。东汉医圣张机在《伤寒杂病论 . 自序》中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。”这里“见病知源”就是辨证识机之意。《伤寒论》126 条：“伤寒有热，少腹满，应小便不利，今反利者，为有血也。当下之，不可余药，宜抵当丸。”前四句属辨证，“有血（瘀血）”为识机，“下之”谓立法，“抵当丸”是处方。全条证、机、法、方一气呵成，充分体现了审机定治的经旨。唐代大医孙思邈指出：“夫欲理病，先察其病源，候其病机。”〔3〕 强调察候病机是医者临证治病的首务。金代名医刘完素亦说：“故察病机之要理，施品味之性用，然后明病之本焉。故治病不求其本，无以去深藏之大患。”〔4〕突出了审机和施治之间的因果联系。明代宿医周子干认为：“见病医病，医家大忌，……若见一证即医一证，必然有失；唯见一证而能求其证之所以然，则本可识矣。”〔5〕从正反两方面阐述了“求其证之所以然”，即审机的极端重要性。当代已故名医岳美中也指出：“见症状要进一步追求疾病的本质，不可仅仅停留在寒热虚实的表面上，……务期细密，才能丝丝入扣，恰合病机。”〔6〕要求医生审察病机必须细致、准确，使之同实际病情完全一致，才能获得满意的疗效。 奠定了中医学的主要学术特点和优势人们谈论得很多的中医学特点是“同病异治”和“异病同治”。然而这正是由审机定治的诊疗原则所决定的。因为同病之所以异治，是因其病机不同，异病之所以同治，是因其病机相同。整体失衡的疾病观和整体调节的治疗观是中医学的另一特点和优势。所谓“整体失衡”，是说人之患病，乃一定病因作用下人体内部及体内外的平衡协调状态遭到破坏，即整体失衡或曰“阴阳失调”的结果。具体可表现为寒热盛衰、邪正虚实、气血津液失常等多种类型，而这些都属于病机的范畴。因此，弄清某一患者现阶段整体失衡的具体内容，就是识别其当前的病机。所谓“整体调节”，就是针对患者的具体病机结论，施以或补或泻，或温或清，或固或通等适宜的治疗法则及相应方药，使患者机体达到新的整体平衡协调，从而恢复健康。可见，中医学整体观念在临床上的落实，亦依赖于审机定治这一诊疗模式的贯彻。人、病兼治而以治人为本是中医学的又一特色和优势，主要体现在两方面。其一，中医不仅辨病治病（包括中医和西医的病种、病名），更要知人治人。每种疾病虽有自己特定的临床表现、病程经过及诊疗规律，然而医生临床上面对的并非抽象或概念的疾病，而是某一患病的个人。每个患者都是具有精、气、神而能自主活动的生物体，因而病人远比疾病复杂而多变。所以治人重于、难于治病。《素问 . 疏五过论》之“从容人事，以明经道”和《灵枢 . 师传》的“便病人”就寓此意。“治人”的重点又在调神。如《素问 . 汤液醪醴论》告诫：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”由于病人精、气、神的状态及变化均可集中反映在经诊断得出的病机结论中，审机定治实为人、病兼治的重要途径和良好形式。其二，治人为本的核心是“因人制宜”的治则，它要求治疗时应充分考虑到病人的年龄、性别、体质类型、职业、爱好、饮食及生活习惯等对病情的影响，而这些影响也程度不等地蕴涵其病机结论之中。例如，幼儿易虚易实，老人气血虚弱滞涩，妇女有余于血而不足于气，体质类型不同者对病邪的易感性和对病性的趋同性亦不同等，这些病理因素全都以一定的形式参与了病机的形成。可以断言，审机定治是构建中医学治人为本特色思想必不可少的基石。 为中医学理论的规范化创造了条件鉴于中医学的流传和教育长期沿袭私相授受的方式，中医理论中不少术语、概念的解释和使用存在着混乱和分歧，这对中医学的现代化发展及走向世界极为不利。而审机定治的诊疗模式可为澄清其中一些重要的词语作出贡献。例如，中医常用的“证”或“证候”，即《内经》所说的“病形”、“病状”，皆指疾病的现象，乃中医诊断的凭证。而治病求本的“本”——病机，才是疾病的本质。因此，有些教科书把“证”释为综合病邪、病性、病位等要素的“病理概括”，实即与病机概念等同，这显然混淆了疾病的现象和本质，是不可取的。又如，所谓“辨证论（施）治” 被视为中医学的基本规律和特点而风行一时，然而如前所述，在中医临床过程中，辨证是为识机服务的，病机才是中医诊断的主体和中医治疗的首要依据。而“辨证论治”一词中缺乏关键词“病机”，则诊断既落不到实处，治疗又失去了依据，中医学的基本规律和临床思路便表达不出来。因此，它的文字构成同它所欲表达的内容差距较大，而“审机定治”却能胜任这一任务。 为中医学的现代化发展提示了方向中医学的历史和现状业已证明，审机定治作为中医学的主体诊疗模式，是推动中医学不断进步和发展的强大动力，病机学已成为中医学理论体系中当之无愧的核心。〔7〕目前，中医学正处于现代化及国际化的“前夜”，其发展的突破口便成为中医学界与中西医结合学界关注的焦点。中医学术发展史表明，历代名医成就的取得，各种学术流派的形成，无不来自新的病机观点的创立或原有病机观点的深化。考察中医临床、教学、科研的现状就会看到，病机研究进展缓慢和病机理论的滞后，已成为制约上述诸领域迅速发展的“瓶颈”。用现代科技手段研究中医学的有识之士大多认为，中医学的现代研究应从“证”的实质着手，而这里所谓的“证”是指由某一病机引起并以其命名的证型（证候类型）。如“脾虚证”就是由“脾虚”病机引起的证型，换言之，食少、纳呆、腹胀、泄泻、身倦乏力等一组证候仅是“脾虚证（型）”的外在表现，而“脾虚”这一病机才是其内在实质。因此，从证的实质着手意味着重点研究各种病机的形成、变化机制及其物质基础等。总之，抓住病机研究这个突破口，就能带动整个中医药事业全面、深入的发展。
以上简单地述及郭店本《五行》的“五行”与木、火、土、金、水“五行”无关，它与传统说的阴阳五行说更不相通。那么，创造传统说的阴阳五行说之功仍然归于驺衍(或称“邹衍’’)。在中国思想史上，驺衍最早把阴阳和五行概念相结合起来，...
在《中医药学概论》中，已经谈到阴阳学说是中国古代自发的和朴素的唯物主义哲学，是人们对宇宙客观运动规律的认识和总结。正因为它来自于客观实际，并且是比较正确地反映了客观宇宙，所以是科学的哲学,也是当时最先进的哲学，指导着我国古代各自然科学学科的发展，中医学就是其中之一。但是，阴阳学说到了西汉时期，分为两大派别，一是渗透于并支配自然科学发展的唯物主义的阴阳学说；一是为当时封建统治阶级及其御用学者所歪曲的唯心主义的阴阳学说，这方面的代表是西汉时期的董仲舒。董仲舒为维护封建主义制度，将阴阳学说应用于认识和解释社会现象，从而使阴阳学说走上了邪路。他认为阳气能生养万物是天的意志，即“阳主德”，阳是天的恩德的体现；“阴为刑”，即阴是天的刑罚的体现，“刑主杀而德主生”。（均见《春秋繁露·举贤良对策》）这样，董仲舒就把本来是反映自然界客观变化规律的阴阳学说，解释为实施天的意志——对人类和自然界进行赏罚的工具了。董仲舒还把阴阳应用于人事，他说：“阴者阳之和，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。”（《春秋繁露·基义》），在这里他把“阳”置于主导地位，“阴”置于从属和服从的地位。所以妻理所当然地服从于夫，子理所当然地服从于父，臣理所当然地服从于君。这是地地道道的维护男尊女卑,君尊臣卑的封建主义说教。而被引进自然科学中的（如中医学）阴阳学说，却一直保持着比较健康的发展方向，因此，我们不能一提到阴阳学说，就认为是唯心的迷信的东西，而应和被董仲舒为代表的唯心主义者歪曲了的阴阳学说相区别。唯物主义的阴阳学说，早已被现代辩证唯物主义哲学所证实，其基本原理和方法是正确的。阴阳学说做为一种科学的理论，并不神秘，它最初就是指的日光的向背，有日光的一面属阳。无日光的一面属阴。由于有日光则温暖明亮，无日光则寒冷黑暗，所以又引申出来温暖明亮属阳，寒冷黑暗属阴。由此而来，则一天中白天为阳，黑夜为阴；四季中则春夏为阳，秋冬为阴；火为阳，水为阴，等等。所以，从日常生活中处处可以体现到“阴阳”的存在，是极易理解的概念。清代大文学家曹雪芹就曾用生活中十分具体、浅显的事例，形象地阐述了“阴阳”这一对哲学概念。他写道：“什么是个阴阳，没影没形的”，“这阴阳不过是个气罢了，器物赋了才成形质。譬如天是阳，地是阴；水是阴，火就是阳；日是阳，月就是阴。”他又说：“一个树叶还分阴阳呢！向上朝阳就是阳，背阴复下就是阴了
阴就是气之聚，阳就是气之散。用现代科学的话来说，万物都是同一种最基础的物质组成的，阴就是统一物质的有序状态，阳就是统一物质的无序状态，这样一来，阴阳之间的关系就显现出来了。统一物质不仅可以从有序向无序状态转化，也可以从无序状态向有序状态转化，阴阳学说描述的就是统一物质有序和无序变换的规律。这到底是一个什么样的规律呢？西方科学我们知道，它站在原子说假设之上的，得出了物质基本结构的规律。而东方科学我们却不知道，它站在气一元论假设之上，得出了物质系统的发展规律。难道不是吗？气之聚就是物质系统的产生，气之散就是物质系统的灭亡，统一物质由阳向阴转化，就是物质系统的产生，由阴向阳转化，就是物质系统的灭亡，阴阳学说描述的就是物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。”阴就是实体，按照现代科学，它周围都有一个能量场，这个能量场当然就是阳，它是依附实体而存在的。阴还是有秩序的物质系统，整个周围的混沌空间就是阳，阴的稳定存在是依赖于周围混沌空间的变化，否则它早就按照热力学第二定律走向混沌了。很多人把阴阳学说与西方的对立统一规律相提并论，其实它们有着本质的不同。首先，西方的对立统一规律就是一个空洞的哲学概念，谁想怎么理解就怎么理解，而东方的阴阳学说有着坚实的物质基础，它描述的是物质有序和无序变换的规律，这是真正的科学。其次，西方人理解的对立统一规律的双方一般是平等的，这样一来，在理解对立的双方实现统一的时候就无从理解了，而在阴阳学说中，阴阳是不平等的，比较一下就知道了，阴就是物质系统，阳就是周围混沌空间，阴的力量显然是无法与阳相对抗的，阴要想存在与发展，就必须在与外在世界变化的对立中不断寻求与它在变化上的统一，即阳主阴从，用系统科学的话来说就是，整体的环境决定局部的物质系统，简单地说就是整体决定局部。这一下你真正理解阴阳学说了吧！它不是空洞的哲学概念，而是实实在在的科学理念，只是西方人站在原子说的假设之上无从理解罢了。你要想真正地理解它，就只有一种方法，那就是站在气一元论之上，这样一来，阴阳学说的真义就展现在我们面前。
是你要吧!哥们要诚实
阴阳的肇始先天八卦传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是世间万物的本源。太极就像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。古人观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这就是古人观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演化过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世称之为“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成,也就出现了五行。这就是阴阳和五行的最原始的理论起源。四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。八卦反映到八卦图上恰好与我国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是因为八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图则是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差异的根源：中方文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。阴阳化生规律图八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演变成了一个纷繁复杂的大千世界。事实上，16卦、32卦、64卦……本质上都是八卦，因为它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，世间万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的结果，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，也就是老子“三生万物”的道理。伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间错综复杂万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人根据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古人称之为三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才也就是阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，实际上八卦本身就蕴含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，一生二，二生三，三生万物，其中的“三”讲的就是这个道理。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦理论。总之，伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏根据大自然的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。但是，如果我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就非常容易了。太阳日出日落升降运动好像是在圆轨道上运行，古人叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是所谓的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。对于世间任何事物，无论怎样阴阳划分，事物总是按照固有的阴阳升降出入规律，周而复始地运动变化着，每一个完整的运动周期都可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。我们可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。结合现代人的认识，太阳周天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是迷信玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。后天八卦相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，根据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，根据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。 文王后天八卦图 北斗四时运转图《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记载的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，皆有显着之象，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。 周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间互相搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的人生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记载。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。十翼周文王虽然为八卦进行了文字记载，但是文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子五十岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心研究易经，倾毕生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记载。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的注释，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第一经”。《十翼》是学习《易经》必备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，分析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》破解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。了解气气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古人认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是因为阴阳需要划分标准，也就出现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古人是根据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古人就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方法纪理之。气的观测1.观天部随其节令察其气机升降太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，根据月体日宿二十八星宿周期规律，根据北斗星的旋转运行周期规律，根据日月星斗相会周期规律，再根据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这就是所谓天部五运气机升降出入规律。2.观地部从四方四时以察其地面生化收藏地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出现在一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古人观察发现：风热暑湿燥寒本来是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。但是如果地部六气太过、或不及，必然会严重影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的本质上就是天体运行在地部产生的气象变化，所以说地部六气本质上就是天运五气在地部的表现，这也是五运与六气的关系。气本无形，无从观测，古人采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古人是通过观察风向的方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古人就是通过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候密切相关。古人观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古人是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古人通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。古人还对地部有形之物进行五行归类：根据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；根据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古人将运气理论发展成为六十甲子术。六十甲子术就是古人掌握五运六气规律的其中的一个数理工具之一。3.观人部从天地气交中察其气损益消长。古人认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行之间互相亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生相应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。这也是古人“因形察气”的方法和思路。“因形察气”不仅给我们提供了观察天象规律的方法，同时还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论依据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，本质上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行理论，根源于古人“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表现在人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表现在人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。
是你要吧!哥们要诚实
一．五行学说的基本概念五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。五行学说认为世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种基本物质之间的运动变化而生成的。同时，还以五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互联系，认为任何事物都不是孤立的、静止的，而是在不断的相生、相克的运动之中维持着协调平衡。这即是五行学说的基本涵义。二．五行学说的基本内容木的特性：古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。火的特性：古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。土的特性：古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。金的特性；古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。水的特性：古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。2．事物的五行属性归类。①归类法：事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。②推演法。如：肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。现将自然界和人体的五行属性，列简表如下。对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统。3．五行的生克乘侮（1）相生与相克。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和资生的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生和相克，在五行学说中认为是自然界的正常现象；对人体生理来说，也是属于正常生理现象。正因为事物之间存在着相生和相克的联系，才能使自然界维持生态平衡，使人体维持生理平衡，故说“制则生化”。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。由于五行之间存在着相生和相克的关系，所以从五行中的任何“一行”来说，都存在着“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四个方面的联系。“生我”和“我生”，在《难经》中比喻为“母”和“子”的关系。“生我”者为“母”，“我生”者为“子”，所以五行中的相生关系又可称作“母子”关系。如以火为例，由于木生火，故“生我”者为木；由于火生木，故“我生”者为土。这样木为火之“母”，土为火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。“克我”和“我克”，在《内经》中称作“所不胜”和“所胜”。即是“克我”者是“所不胜”，“我克”者是“所胜”。再以火为例，由于火克金，故“我克”者为金；由于本克火，故“克我”者为水。相生与相克是不可分割的两个方面。没有生，就没有事物的发生和成长；没有克，就不能维持其正常协调关系下的变化和发展。只有依次相生，依次相克，如环无端，才能生化不息，并维持着事物之间的动态平衡。（2）相乘与相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之间正常的生克关系遭遇破坏后所出现的不正常相克现象。相乘：乘，即是以强凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”对被克的“一行”克制太过，从而引起一系列的过度克制反应。当五行中的某“一行”本身过于强盛，可造成被克的“五行”克制太过，促使被克的“一行”虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。例如：木过于强盛，则克土太过，造成土的不足，即称为“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虚弱，因而对它“克我”“一行”的相克就显得相对的增强，而其本身就更衰弱。例如：木本不过于强盛，其克制土的力量也仍在正常范围。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相对增强，使土更加不足，即称为“土虚木乘”。相侮：侮，在这里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”过于强盛，对原来“克我”的“一行”进行反侮，所以反侮亦称反克。例如：木本受金克，但在木特别强盛时，不仅不受金的克制，反而对金进行反侮（即反克），称作“木侮金”，或是发生反侮的一个方面。另一方面，也可由金本身的十分虚弱，不仅不能对木进行克制，反而受到木的反侮，称作“金虚木侮”。相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系，相乘与相侮的主要区别是：首者是按五行的相克次序发生过强的克制，从而形成五行间相克关系的异常；后者则是与五行相克次序发生相反方向的克制现象，从而形成五行间相克关系的异常。两者之间的联系是在其发生相乘时，也可同时发生相侮；发生相侮时，也可以同时发生相乘。如：木过强时，既可以乘土，又可以侮金；金虚时，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。 三．五行学说在中医学中的应用1．说明脏腑的生理功能与相互关系①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”，②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。2．说明脏腑间的病理影响如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。3．用于疾病的诊断和治疗（1）在疾病诊断上的运用从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。（2）在疾病治疗上的运用①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。③制定治疗方法 药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。
以上简单地述及郭店本《五行》的“五行”与木、火、土、金、水“五行”无关，它与传统说的阴阳五行说更不相通。那么，创造传统说的阴阳五行说之功仍然归于驺衍(或称“邹衍’’)。在中国思想史上，驺衍最早把阴阳和五行概念相结合起来，...
我告诉你阴阳五行真正关系：水、木、火、土、金，每一元素都存在阴阳两面，而阴阳之间无时无刻不在运动中，无不在对立统一中。所以在某一时刻，一种元素的阴阳两方必然是不平衡的，即出现阳虚、阴盛，或者阴虚、阳盛。 如何调整该元素的两个方面？记住，“相生”即“相助”，系阳助阳（阳生阳），而“相克”为“阴克阴”，如果一种元素（心火，如白血病，心阴盛）发生病变，总体纲领：从其克方（肾水，滋肾阴以克心阴）的阴，从其生方（肝木，疏肝提气以助心阳）的阳同时入手。 希望你能认真领悟。
现在的中医，是中医西医化，说好听是「科学化」，实际上是西医化。怎么没本事让西医中医化呢？中国人可怜啊！【中医界急缺人才，中医的教育有很大问题，我们的中医药大学里，一群唯唯诺诺的庸才正在教授一大群迷迷糊糊的庸才。】 对于很多中国人来说，西医西药已经成了一种信仰，不过这是标标准准的迷信。何谓科学主义？就是将科学的思维方式、研究方法和理论框架都作为绝对的价值标准进行信仰，而不是将其看作只是人类认识自然事物的一种相对有效的途径，进而排斥任何其他非科学的认识自然事物的途径，并要求所有的非科学文化接受科学的阐释与改造。一句话，科学主义就是极端的科学迷信。对科学主义的迷信必然会产生危害性的后果，即科学主义的信奉者以科学为标准怀疑和否定一切非科学的认知自然事物的途径，凡是那些不合符逻辑思维的、建构性实验研究的、概念性理论形态的都要被废弃，或者接受科学的改造。那些早已消失的文化不说，在当下与科学并存的非西方文化就会因这种信仰而遭殃。这就是中医为何会在中国不断地遭受来自中医学界内外的怀疑、异化、贬低和否定的原因。新生代的中医家队伍从小接受的就是学科学、讲科学和爱科学的科学主义教育，他们的自我意识里只有科学知识，虽然在大学学习阶段接受了与科学异质的中医理论知识，但是这种知识是处在边缘化的，是从属于科学知识的。科学主义的疫毒内陷于每一位中医先生的心中，使得他们只能以科学的标准去要求中医，从科学主义的角度去发展中医。在文化属性上，将中医纳入科学之中，但这种“科学”不是显在的，因为中医理论思维和形态与西医和现代科技理论大异其趣；那么，这就要充分挖掘中医的“科学内涵”，证明其内在的“科学性”，改造其“自然哲学式的形态”，使其由隐性的具有“科学性”的医学转化为具有显性的“科学形态”的医学。信奉科学主义的中医家队伍在科学价值的驱使下，不再是去研修中国古典文化强化对中医理论的继承与创新，而是将中医理论及其诊疗形态作为一种被改造的对象，用西医和现代科技既有的逻辑思维、建构性实验的研究方法和概念性理论形态去让中医改头换面。从此，科学主义就像一座难以穿透的屏障树立在中医家队伍的自我意识与中医理论之间，使得他们只能游离在中医理论之外，成为一个外在中医的看客。要想拯救中医，就必须拯救中医家队伍；要想拯救中医家队伍，除了要推动其在中国古典文化领域里固本筑基之外，还需要驱逐内陷于其心中的唯科学主义疫毒；要想驱逐唯科学主义的疫毒，就必须大力剖析科学认知自然事物的缺陷以及由之而来的弊端和危害性，彻底消除笼罩在科学之上的无暇的真理光环，将其打回低级地认始自然事物的原形。因此，我们要想在新的历史时期振兴中医，就必须和西方文化进行斗争，和西方文化中心论之下的唯科学主义进行斗争，根除中医家队伍在中国现代化进程中感染的现代化疫毒，将他们从科学的迷信中拉扯出来，重新树立中国古典文化的主体意识，进而推动中医的传播与发展。
诊疗模式和主体诊疗模式所谓诊疗模式，是对一种医学在诊断和治疗中主导思想的高度概括，是用精炼的语言对该医学临床思路的扼要表述，并能反映出其学术特色。自古以来，关于中医学的诊疗模式存在多种说法，如治病求本、辨病治疗、辨证论治、察质论治及对症治疗等。在诸诊疗模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主导或涵括其它诊疗模式者，称为主体诊疗模式。诊疗模式不同于医学模式，后者是指一种医学认识和处理疾病的基本观点或出发点，比较抽象和理性，如“生物 . 心理 . 社会”，被认为是现代医学模式，而前者则是对一种医学的诊疗规律和临床思路的集中表述，比较具体和实际，如前述的“辨病治疗”之类。 审机定治是《内经》的主体诊疗模式《内经》为中医学理论体系奠定了坚实的基础，其诊疗模式当然也不例外。在《内经》中论述过的众多诊疗原则中，最强调者莫过于“治病必求于本”（《素问 . 阴阳应象大论》）。这里，“治”兼诊断和治疗二义，“本”指疾病的本质、根源，此处具体指阴阳失调的病机。而《素问 . 至真要大论》在论及诊治有假象的病例时指出：“必伏其所主而先其所因。”告诫不要被疾病的假象所迷惑，应首先识别其真正的病因病机，然后针对病机而治。该篇还以“有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒”为例，说明若只看到疾病表面的热、寒现象，抓不住其阴虚、阳虚的内在本质，必然误治。正是基于审察病机便是 “求”病之“本”这一认识，该篇才反复强调“审察病机，无失气宜”，“谨守病机，各司其属。”对此，元代名医朱震亨曾断言：“考之《内经》曰‘治病必求其本’，《本草》曰‘欲疗病者，先察病机’，此审病机之意也。”“此求其病机之说，与夫求其本，其理一也。”〔1〕对于中医学来说，病机就是对疾病本质的高度概括。而“审察病机”，则是透过疾病的现象——症状、体征等，去探求疾病的本质——病机。可见，《内经》治病求本的诊疗思想可用“审机定治”一词简明地表述之。由《内经》奠基的中医临床工作可分为五个环节或步骤，即四诊、辨证、识机、立法和处方。在中医的诊断过程中，四诊是为辨证收集必要的临床信息（即以症状、体征为主的证候），辨证则是运用中医理论对证候进行思维加工，最后识别病机及病名。而在中医的诊断结论中，病机为主体，病名是次要的。因为确立治疗法则的主要依据是病机而不是病名，因而识机便成了辨证的目的和归宿。《内经》虽无“辨证”一词，但审察病机（审机）以辨析证候为基本手段， “审机”实已概括了辨证和识机的内涵。中医临证时确定治疗法则的要素虽多，但首要的、根本的依据却是从诊断中获得的病机结论，而处方只不过是落实治则的具体方法和措施。由此观之，中医的诊断主要是对病机的求本诊断，中医的治疗首先是针对病机的求本治疗。而“审机定治”一词则切中肯綮地勾画出了中医学基本诊疗规律和临床思路要领。为此，明代大医张介宾极力推崇《内经》所述的“病机十九条”：“此正先圣心传，精妙所在，最为吃紧纲领……夫病机为入门之道，为跬步之法。”〔2〕《灵枢 . 本神》强调：“五脏不安，必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。”所谓审“病形”、知“虚实”，就是辨证识机，简称“审机”；“谨而调之”，是谓针对五脏的虚实病机，分别采取相应的补泻调治法则。这是《内经》重视并阐述“审机定治”诊疗模式的一个例证。《内经》也论及其它诊疗模式。例如，《灵枢 . 痈疽》用“菱翘饮”治疗“败疵”，属一病一方，乃“辨病治疗”之例；而《灵枢 . 根结》所谓“刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因气剽悍滑疾也，”则是“察质（体质类型）论治”之例。然而，这两种诊疗模式在《内经》中仅处于次要地位，并在一定程度上从属于“审机定治”。可以断言， 把 “审机定治” 看成是《内经》倡导的主体诊疗模式是毋庸置疑的。2 “审机定治”对中医学的深远影响 建立了中医学诊治疾病的主导思想由于《内经》提出并倡导的治病 求本——“审机定治”诊疗模式，概括了中医临床思路的要领，揭示了中医学的基本诊疗规律，能够有效地指导临床实践。两千年来已被历代医家奉为圭臬，成为中医诊治疾病的指导思想和首要原则，即中医学的主体诊疗模式。试举数例为证。东汉医圣张机在《伤寒杂病论 . 自序》中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。”这里“见病知源”就是辨证识机之意。《伤寒论》126 条：“伤寒有热，少腹满，应小便不利，今反利者，为有血也。当下之，不可余药，宜抵当丸。”前四句属辨证，“有血（瘀血）”为识机，“下之”谓立法，“抵当丸”是处方。全条证、机、法、方一气呵成，充分体现了审机定治的经旨。唐代大医孙思邈指出：“夫欲理病，先察其病源，候其病机。”〔3〕 强调察候病机是医者临证治病的首务。金代名医刘完素亦说：“故察病机之要理，施品味之性用，然后明病之本焉。故治病不求其本，无以去深藏之大患。”〔4〕突出了审机和施治之间的因果联系。明代宿医周子干认为：“见病医病，医家大忌，……若见一证即医一证，必然有失；唯见一证而能求其证之所以然，则本可识矣。”〔5〕从正反两方面阐述了“求其证之所以然”，即审机的极端重要性。当代已故名医岳美中也指出：“见症状要进一步追求疾病的本质，不可仅仅停留在寒热虚实的表面上，……务期细密，才能丝丝入扣，恰合病机。”〔6〕要求医生审察病机必须细致、准确，使之同实际病情完全一致，才能获得满意的疗效。 奠定了中医学的主要学术特点和优势人们谈论得很多的中医学特点是“同病异治”和“异病同治”。然而这正是由审机定治的诊疗原则所决定的。因为同病之所以异治，是因其病机不同，异病之所以同治，是因其病机相同。整体失衡的疾病观和整体调节的治疗观是中医学的另一特点和优势。所谓“整体失衡”，是说人之患病，乃一定病因作用下人体内部及体内外的平衡协调状态遭到破坏，即整体失衡或曰“阴阳失调”的结果。具体可表现为寒热盛衰、邪正虚实、气血津液失常等多种类型，而这些都属于病机的范畴。因此，弄清某一患者现阶段整体失衡的具体内容，就是识别其当前的病机。所谓“整体调节”，就是针对患者的具体病机结论，施以或补或泻，或温或清，或固或通等适宜的治疗法则及相应方药，使患者机体达到新的整体平衡协调，从而恢复健康。可见，中医学整体观念在临床上的落实，亦依赖于审机定治这一诊疗模式的贯彻。人、病兼治而以治人为本是中医学的又一特色和优势，主要体现在两方面。其一，中医不仅辨病治病（包括中医和西医的病种、病名），更要知人治人。每种疾病虽有自己特定的临床表现、病程经过及诊疗规律，然而医生临床上面对的并非抽象或概念的疾病，而是某一患病的个人。每个患者都是具有精、气、神而能自主活动的生物体，因而病人远比疾病复杂而多变。所以治人重于、难于治病。《素问 . 疏五过论》之“从容人事，以明经道”和《灵枢 . 师传》的“便病人”就寓此意。“治人”的重点又在调神。如《素问 . 汤液醪醴论》告诫：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”由于病人精、气、神的状态及变化均可集中反映在经诊断得出的病机结论中，审机定治实为人、病兼治的重要途径和良好形式。其二，治人为本的核心是“因人制宜”的治则，它要求治疗时应充分考虑到病人的年龄、性别、体质类型、职业、爱好、饮食及生活习惯等对病情的影响，而这些影响也程度不等地蕴涵其病机结论之中。例如，幼儿易虚易实，老人气血虚弱滞涩，妇女有余于血而不足于气，体质类型不同者对病邪的易感性和对病性的趋同性亦不同等，这些病理因素全都以一定的形式参与了病机的形成。可以断言，审机定治是构建中医学治人为本特色思想必不可少的基石。 为中医学理论的规范化创造了条件鉴于中医学的流传和教育长期沿袭私相授受的方式，中医理论中不少术语、概念的解释和使用存在着混乱和分歧，这对中医学的现代化发展及走向世界极为不利。而审机定治的诊疗模式可为澄清其中一些重要的词语作出贡献。例如，中医常用的“证”或“证候”，即《内经》所说的“病形”、“病状”，皆指疾病的现象，乃中医诊断的凭证。而治病求本的“本”——病机，才是疾病的本质。因此，有些教科书把“证”释为综合病邪、病性、病位等要素的“病理概括”，实即与病机概念等同，这显然混淆了疾病的现象和本质，是不可取的。又如，所谓“辨证论（施）治” 被视为中医学的基本规律和特点而风行一时，然而如前所述，在中医临床过程中，辨证是为识机服务的，病机才是中医诊断的主体和中医治疗的首要依据。而“辨证论治”一词中缺乏关键词“病机”，则诊断既落不到实处，治疗又失去了依据，中医学的基本规律和临床思路便表达不出来。因此，它的文字构成同它所欲表达的内容差距较大，而“审机定治”却能胜任这一任务。 为中医学的现代化发展提示了方向中医学的历史和现状业已证明，审机定治作为中医学的主体诊疗模式，是推动中医学不断进步和发展的强大动力，病机学已成为中医学理论体系中当之无愧的核心。〔7〕目前，中医学正处于现代化及国际化的“前夜”，其发展的突破口便成为中医学界与中西医结合学界关注的焦点。中医学术发展史表明，历代名医成就的取得，各种学术流派的形成，无不来自新的病机观点的创立或原有病机观点的深化。考察中医临床、教学、科研的现状就会看到，病机研究进展缓慢和病机理论的滞后，已成为制约上述诸领域迅速发展的“瓶颈”。用现代科技手段研究中医学的有识之士大多认为，中医学的现代研究应从“证”的实质着手，而这里所谓的“证”是指由某一病机引起并以其命名的证型（证候类型）。如“脾虚证”就是由“脾虚”病机引起的证型，换言之，食少、纳呆、腹胀、泄泻、身倦乏力等一组证候仅是“脾虚证（型）”的外在表现，而“脾虚”这一病机才是其内在实质。因此，从证的实质着手意味着重点研究各种病机的形成、变化机制及其物质基础等。总之，抓住病机研究这个突破口，就能带动整个中医药事业全面、深入的发展。
具体的我也不知该怎么说，给个思路吧：大医上可医国......
人们的生活方式与其身体健康有着极为密切的关系，健康的生活可以使人平安长寿,免患许多疾病;而不健康的生活方式则会给人们带来疾病。下面是我为你精心整理的关于健康与疾病的论文，希望对你有帮助!关于健康与疾病的论文篇1 一、摘要 由于我自己平时比较关注养身，也很注意身体健康，但对于这些了解的不多，自己想多知道一些相关方面的内容。所以这学期选了《健康与疾病》这门课，上了后觉得真的很有益，对平时生活和健康能给很多指导。 这门课是由医学院开的，来给我们上课的老师都很不错，分别给我们讲了他么自己从事的领域的相关知识。我自己对中医这方面比较感兴趣，所以就选了这个方面，写一下我上了这门课的收获。 中医这个概念来自中国传统医学，它是以自然科学为主体，多学科知识相交融的传统医学科学，是我国人民在长期的生产、生活和医疗实践中逐步形成并发展。中医是我国最早的医疗行为，起源于手的进化，按摩是最早的医疗行为→外治法。其特点是整体观念——人体自身的完整性和机体内外环境的统一性的思想。其理论体系属于古代的哲学范畴。 中医的基础理论是对人体生命活动和疾病变化规律的理论概括，它主要包括阴阳、五行、气血津液、脏象、经络、运气等学说，以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。 本文主要从以下几个方面来体现我对中医的理解：一、中医简介，主要从起源、特点、哲学基础几个方面阐述;二、阴阳五行学说，包括阴阳学说、五行学说;三、藏象学说：概论、肝脏、精气血精液、体质几方面;四、病因病机主要是外因、内因等;五、中医治疗 方法 ，有中药、针灸、推拿艾灸、火罐;六、针灸学基础，主要有筋络、腧穴、十四经血、经外奇穴;七、四诊，即指望闻问切。 二、正文 (一)、中医简介 中医这个概念来自中国传统医学，它是以自然科学为主体，多学科知识相交融的传统医学科学，是我国人民在长期的生产、生活和医疗实践中逐步形成并发展，具有科学、系统、完整、独特的理论体系。中医学有着悠久的历史，经历了数千年沧桑巨变，现在依然为中华民族的繁衍昌盛乃至世界人民的卫生保健事业做出巨大贡献，是中华民族优秀 传统 文化 的一个重要组成部分。它是我国最早的医疗行为，起源于手的进化，按摩是最早的医疗行为→外治法。其特点是整体观念——人体自身的完整性和机体内外环境的统一性的思想。其哲学基础：哲学是理论化、系统化的世界观和方法论，是关于自然界和人类思维及其发展的一般规律的学说。我国古代创立的哲学体系主要是阴阳五行学说，中医学正是在这个朴素唯物论和辨证法的哲学思想指导下构成的理论体系，并成为中医学理论体系的基本内容。因此，中医学的理论体系属于古代的哲学范畴。 (二)、阴阳五行学说 阴阳五行学说是阴阳学说与五行学说的总称。阴阳五行学说自引入中国传统医学领域后，逐渐成为其解释人类生命的起源、人体的生理功能、病理变化的思想武器，并用以分析、归纳疾病的本质与类型，从而成为中医学指导预防、诊断和治疗疾病的依据。阴阳五行学说是中医学理论体系的轴心，贯穿于中医学理论的各个方面，并通过古人的不断探索和完善，逐渐构筑成一套以整体观念和辨证论治为基本特点的中医学理论 体系，促进和推动着中医学的发展，因此说明阴阳五行学说是中医理论的一个重要组成部分。阴阳五行学说不是神秘的玄学，它是古人建立在观察事实基础上的具有科学内涵的理论。阴阳，是对自然界相关事物或现象对立双方属性的概括，所以其用到的一些概念也是对立的。阴阳的属性特征具有普遍性、相关性、相对性和可分性。 但其两者之间也是有一定的关系的。阴阳对立制约，最终达到对立与制约的动态平衡。将中医应用于医学能帮助人医治疾病。阴阳中的五行：木、火、土、金、水五种物质的运动变化，以及它们之间的相互联系。这五行各有特点，均处于运动变化中。五行学说将五脏分别归属于五行：肝属木、心属火、脾属土、肺属金、肾属水，并以五行来说明各脏的生理特性。 (三)、藏象学说 藏象学说，是研究藏象的概念内涵，各脏腑的形态结构、生理功能、病理变化及其精、气、血、津液、神之间的相互关系，以及脏腑之间、脏腑与形体官窍及自然社会环境之间的相互关系的学说。藏，是指隐藏于人体内的脏腑器官，即内脏。象，其涵义有二：一指脏腑器官的形态结构，其二指脏腑的生理功能活动和病理变化表现于外的现象，也是人体内脏腑的生理功能活动和病理变化反映于外的征象。气血津液是构成人体的基本物质，是腑脏、经络等组织器官进行生理活动的物质基础。藏象学说的主要内容包括两方面：一是研究各脏腑组织器官的生理功能、病理变化及其相互关系;二是研究精、气、血、津液、神的生理功能、病理变化及其相互关系，以及它们与脏腑的关系。五脏包括心、肺、脾、肝、肾，六腑指的是胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，奇恒之府包括脑、髓、骨、脉、胆、女子胞六个脏器组织。精、气、血、津液 是构成人体和维持人体生命活动的基本物质。体质的“体”，指形体、身体，可引申为躯体和生理;“质”指特质、性质。体质是禀受于先天，调养于后天，在生长、发育过程中所形成的形态结构、生理机能和心理状态等与自然、社会环境相适应的人体个性特征。它充分体现出中医学“形神合一”的体质观。体质的形成是机体内外环境多种复杂因素共同作用的结果，与先天因素和后天因素两个方面密切相关。偏阳体质：是偏于亢奋、偏热、多动等特性的体质。偏阴体质：是偏于抑制、偏寒、多静等特性的体质。阴阳平和体质：是功能较为协调的体质类型。 (四)、病因病机 病因——泛指引起人体发生疾病的原因。分为外因、内因、其他因素。外因包括六淫、疠气;内因包括七情、饮食失宜、劳逸失度;其他原因有痰饮、淤血。病机包括正邪盛衰、阴阳失调、气机失常，这些均会影响人体的正常运行。 (五)、中药治疗方法 中医治疗方法，有中药、针灸、推拿艾灸、火罐。中药就是我们所熟知的中草药，几乎未经加工的原生态的，这个与西药是相对的。中药可内服，外用、注射、外栓。针灸有治疗周围神经损伤、颅脑脊髓损伤、运动系统创伤、疼痛的功效。推拿是指在人体一定部位，运用各种不同手法和进行特定性肢体活动来达到强身健体、防病治病的一种治疗方法。 (六)、针灸 经络学说─是中医学的重要组成部分。经络内属脏腑，外络肢节，沟通内外，贯串上下，将人体各部的组织器官联系成一个有机的整体。生理功能：阐释病理：发生病变时，经络就成为传递病邪和反映病变的途径。如心火可循经下移于小肠，而小肠有热亦可上熏于心。如足厥阴肝经抵小腹，布胁肋，故肝气郁结，常见两胁及小腹胀痛等。 沟通表里上下，联系脏腑器官通行气血，濡养脏腑组织，调节机能平衡，感应传导的 作用。指导诊断 在临床上，可根据疾病症状出现的部位，结合经络的循行走向及所联系的脏腑，作为疾病诊断的依据。如两胁痛，多是肝胆病变;前额部疼痛，多与阳明经病有关等。如肺病时可在肺俞穴出现结节或中府穴有压痛;肠痈可在阑尾穴有压痛等。治疗预防：如针灸、按摩、针刺麻醉、耳针、电针、穴位埋线、穴位结扎等治疗方法。临床可根据药物的归经，选择相应的药物。如太阳经头痛，选用羌活、蒿本等。调理经络方法预防疾病。如常灸足三里穴可强壮身体、防病;灸风门可预防感冒;常点按养老穴可美容肌肤和明目等。腧穴→脏腑、经络之气输注于体表的特殊部位。“腧”与“输”义同，有转输、输注的含义;“穴”即孔隙的意思。某些特殊的穴位会有特殊的意义， 是指中医诊察和收集疾病有关资料的基本方法，主要包括望、闻、问、切四法。基本原理：人体是一个有机的整体，人体的皮、肉、脉、筋、骨、经络与脏腑息息相关，以脏腑为中心，通过经络通联内外，因而通过审察外部征象，探求疾病的本质。 (七)、四诊 望诊，是医生运用视觉观察病人的全身和局部表现、舌象及排出物等，以收集病情资料的诊察方法。闻诊主要从声音、语言、呼吸、咳嗽、呕吐、呃逆几个方面。问诊，是医生通过对病人或陪诊者进行有目的地询问，了解疾病的起始、发展及治疗经过、现在症状和 其它 与疾病有关的情况，以诊察疾病的方法。 中医理论来源于对医疗 经验 的 总结 及中国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说、气血津液、藏象、经络、体质、病因、发病、病机、治则、养生等。早在两千多年前，中医专著《黄帝内经》问世，奠定了中医学的基础。时至今日，中国传统医学相关的理论、诊断法、治疗方法等，均可在此书中找到根源。 气是构成天地万物的原始物质。气的运动称为“气机”，有“升降出入”四种形式。由运动而产生的各种变化，称为“气化”，如动物的“生长壮老已” ，植物的“生长化 收藏 ”。气是天地万物之间的中介，使之得以交感相应。如：“人与天地相参，与日月相应”。天地之精气化生为人。 关于健康与疾病的论文篇2 一般对人来说，健康分为两大部分，即身体健康与心理健康，这两者相 互影响、相互促进。身体健康是心理健康的基础，心理健康是身体健康的源泉。作为二十出头的青年人，我们对身体健康和心理健康都应保持高度重视，为以后的人生打下基础。然而，周边的情况并不乐观。一方面由于学习任务重、压力大(作为工科学生的我深有体会，经常熬夜完成作业)，另一方面由于脱离了父母老师的监督，自己的随意性、惰性逐渐表现出来。据一份调查显示：近90%的大学生每次参加课外活动的时间不足一小时，超过54%的大学生每周只参加1到2次的课外体育活动，这直接导致了大学生群体体质的整体下滑。有鉴于此，我首先将于身体和心理健康做出阐述，提供一些行之有效的建议。 一、 身体健康 1、养成良好的生活作息习惯 这一点我深有体会。以我们宿舍为例，大家普遍的入睡时间是晚上十二点。长此以往，第二天上课精力不集中、打瞌睡的现象非常严重。现在的大学生们普遍都有晚上熬夜打游戏，看书早上或者白天补觉的习惯并且直接导致了不能够正常进行一日三餐。俗话说：“人是铁饭是钢，一顿不吃饿得慌。”一日三餐能够对身体机能进行能量的补充，满足人体的正常运转。如果不能够养成良好的生活习惯就容易使自己的身体免疫力下降，健康状况肯定有影响。有时候也会使自己的生物钟失调，这样对眼睛及脑部的伤害比较大。时间长了就会出现体力不支、易累、心烦等现象。因此，良好的生活习惯是十分重要的。 2、 要注意自己的饮食习惯 根据中医饮食保健的特点来说：在素食的基础上，力求荤素搭配，全面膳食。不主张偏食，不提倡过量与废食。注重协调阴阳、脏腑。同学们应该注意在日常饮食中不能够光根据自己的喜好吃单一的食品种类或者为了盲目减肥而不吃食物。虽然食堂的饭菜不太可口，但我们应尽量不要挑剔，只要注意饭菜的营养搭配，鼓励自己管饱就行。对于女生而言，由于近几年，在高校女生的减肥队伍越来越庞大。为了身体的所谓苗条，整天不吃饭，吃减肥药品，结果身体搞坏了，心理方面也形成一种疾患。同时，女生普遍存在着挑食和偏食现象，这不吃、那不吃，要么暴饮暴食。有时候打一个菜，吃不下几口，就倒掉，这样身体缺乏营 养，体质也就自然下降。对于男生而言，男生不能够酗酒。很大一部分学生有参加聚会的习惯，借着给同学过生日、同乡会、庆祝会，各种理由的宴请也就此起彼伏，豪饮一番，结果不胜酒力，每次下来，都难受几天，甚至送医院抢救。 其次，还应该根据自己的体质有选择性的选择一些食物。例如：人的体质简单分类为三种。阴性体质偏寒，宜食偏温热的食物;阳性体质偏热，宜食偏寒凉的食物;平性体质属正常，宜食平性的食物。 体瘦者多阴虚(火旺)，宜食甘润生津之品;体胖者多痰湿，宜食清淡化痰之物。 总之，良好的饮食习惯是一门很深奥的学问更是对身体的重要保证。 3、 保持一定量的运动 生命在于运动，运动能够前身健体缓解压力。现在我们学校虽然组织早操，跑之前还必须盖章，然而因为场地、天气的限制，加之大学生们的普遍反感，早操根本就达不到预想效果，甚至许多同学呼吁要求取消早操。对我们个人而言，一定要选择好适合自己的运动并持之以恒地锻炼。我平常喜爱打 篮球 ，但上学期初来大学感到不适应，打篮球的次数也变得屈指可数了，我后来就明显地感到体质的下降。好在，这学期我坚持每周打一次球，身体状况也大有改观。资料介绍，一定量的运动驱除忧虑，焕发精神。控制体重,降低血胆固醇浓度、防止骨质疏松 、有利于降低血压 、 消除紧张 力 、改善入睡能力，提高睡眠质量 、抵抗焦虑和压抑感，增加积极性和乐观感。 二、 心理健康 我们大学生必须注意心理上的调适，正确把握 自己，学会自行解脱，时刻绽放阳光笑颜。 要想时刻保持好心情，就要积极地避免不良刺激，养精神，和喜怒，调情志。第一，是 要尽量地避免外界环境的不良刺激对人体的影响。因为，一个优美的自然环境，良好的社会 环境，和睦幸福的家庭氛围等，有利于精神的调养。因而，要积极创建这种环境和氛围，尽 量避免来自自然环境、社会环境、家庭因素等方面的不良刺激。我们生活在西安交大是一件很幸福的事，花园一般美丽的校园，净畅宁美的环境给人以心旷神怡之感。第 二，要积极地治疗疾病，防止其内源性因素的不良刺激.这些疾病既可给我们造成痛 苦等不良刺激， 重病或久病常易形成患者的精神负担， 其内源性刺激还可产生异常的情志变 化，加重病情，影响康复。身体可是自己的，我们一定要好好爱护! 我们不能左右天气，但我们可以改变心情;我们不能控制他人，但我们可以把握自己。 这告诉我们在不能改变客观的外界时，就要试着提高自我的心理调摄能力，注重心理健康， 保持良好心态，乐观面对生活，树立积极向上的人生观。勤奋上进、勇敢理性是我的座右铭，我会将它一直坚持下去。 三、 常见疾病及预防 1、急性结膜炎 俗称“红眼病”。起因于接触感染，传染性极强，感染后数小时即可发病，是一种常见的传染性眼病，春、夏二季多见。 预防 措施 ： 注意用眼卫生，不熬夜，尽量减少用眼时间。不用脏手揉眼睛。阅读书写保持良好采光、距离。注意个人卫生，不乱用他人的毛巾、脸盆及其它生活用品。避免近距离接触病人，接触后要洗手。洗澡或 游泳 后应滴上消炎眼药水。 2、疥疮 是一种由疥虫(螨虫)所致的传染性皮肤病。本病一年四季均可发生，多在冬春两季流行。它偏爱于住集体宿舍的学生，往往是一人患病，整个宿舍全部遭殃。 患了疥疮常有剧烈的瘙痒，尤以夜间为重，故影响睡眠。 预防措施： 注意个人及环境卫生，勤洗换衣服，避免同疥疮病人接触。尽量做到早发现、早隔离、早治疗。同学之间不要混睡，宿舍内物品堆放整齐，无蚊蝇、无垃圾、无臭味、开窗通风、空气保持新鲜，经常晾晒被褥，这样才能避免疥疮的传染与蔓延。 3、扁桃腺炎 本病在大学生中极为多见，多由溶血性链球菌引起。如果事先有感冒，可能为病毒后继发性细菌感染。发病前可能有全身无力和发冷，随后有咽痛，吞咽时尤甚。开始时大多位于一侧(以后蔓延至对侧)，颌下或耳旁淋巴结可出现肿痛。随着病情发展，临床出现高热、体温39℃以上，全身酸痛、头痛、食欲减退，医生检查：咽部充血，扁桃腺明显增大，表面有散在的白色渗出物覆盖。 预防措施： 注意保暖，避免受凉感冒，要劳逸结合，不熬夜，娱乐过度，注意饮食营养，加强体育锻炼，逐步增强体质。 4、甲沟炎 脚拇趾甲边缘一侧常发生红、肿、热、痛，逐步形成趾甲边缘脓肿，即所谓的甲沟炎。发生原因是穿的鞋子过小、过紧，脚拇指甲不能平稳地生长，边缘扎入趾头组织、引起细菌感染。轻微的甲沟炎局部用碘酒消毒或敷消炎膏可消散。重者需剪去或拔去趾甲，抗菌消炎治疗。 预防措施： 养成个人习惯，天天洗脚、洗袜，保持鞋内干燥，鞋子要适当宽畅、透气，尽量不穿尖头鞋、高跟鞋，尤其是体育活动或较长时间走路更应穿舒适的平底运动鞋。 5、口腔溃疡 口腔粘膜、舌尖、牙龈常出现直径2—3毫米的溃疡，有剧烈的烧灼痛，咀嚼和接触咸味时尤甚，影响食欲、工作、学习。病程一般不超过7—10天，愈合后不留疤痕，但容易复发。一处好后，他处又可发生，间隔时间长短不一。 预防措施： 得了口腔溃疡，经口服一些抗菌消炎药、维生素B2、C，局部敷锡类散、西瓜霜喷剂、云南白药等，短期内即可愈合，另外，要调整生活规律，保证睡眠时间，不疲劳、娱乐过度;注意口腔卫生及饮食营养，多吃新鲜蔬菜、水果;保持心情愉快，消除精神负担;加强身体锻炼，提高机体的抵抗力，如果能做到这些就可以预防口腔溃疡的发生。 >>>下一页更多精彩“关于健康与疾病的论文3篇”
学员问： 《中基》阴阳应用篇，如何理解“阳病治阳，阴病治阴”？又“阳病治阴，阴病治阳”？ 助教答： 1、“阳病治阳，阴病治阴"的病理基础是实证，是指阴或阳的偏盛，治疗原则实则泻之。 ①阳盛则热，出现阳性的症状（高热、汗出、口渴、面赤、脉数等表现），用阴性的药物治疗这组热证，即阳病治阳。 ②阴盛则寒，出现阴性的症状（面色暗淡、精神萎靡、身重蜷卧、形寒肢冷、倦怠无力、语声低怯、纳差、口淡不渴、大便腥臭、小便清长、舌淡胖嫩），用阳性的药物治疗这组寒证,即阴病治阴。 2、“阳病治阴，阴病治阳″的病理基础是虚证，阳或阴的偏虚，治疗原则虚则补之。 ①阳虚则寒，若阳虚不能制阴而造成阴相对盛者，属虚寒证（畏寒肢冷，小便清长，面色恍白，浮肿)，须用扶阳益火之法，以消退阴盛。这种治疗原则也称为"阴病治阳"。 ②阴虚则热，阴虚不能制阳而致阳亢者，属虚热证（五心烦热，潮热盗汗），一般不能用寒凉药直折其热，须用滋阴壮水之法，以抑制阳亢火盛，这种治疗原则亦称为“阳病治阴”。
阴阳应象大论云：审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡，血实宜决之，气虚宜掣引之。 夫阴病在阳者，是天外风寒之邪乘中而外入，在人之背上腑腧、脏腧，是人之受天外客邪。亦有二说：中于阳则流于经。此病始于外寒，终归外热，故以治风寒之邪，治其各脏之腧；非止风寒而已，六*湿、暑、燥、火，皆五脏所受，乃筋骨血脉受邪，各有背上五脏腧以除之。伤寒一说从仲景，中八风者，有风论，中暑者，治在背上小肠腧，中湿者，治在胃腧，中燥者，治在大肠腧，此皆六*客邪有余之病，皆泻在背之腑腧。若病久传变，有虚有实，各随病之传变，补泻不定，只治在背腑腧。 另有上热下寒。经曰：阴病在阳，当从阳引阴，必须先去络脉经隧之血。若阴中火旺，上腾于天，致六阳反不衰而上充者，先去五脏之血络，引而下行，天气降下，则下寒之病自去矣，慎勿独泻其六阳。此病阳亢，乃阴火之邪滋之，只去阴火，只损血络经隧之邪，勿误也。 阳病在阴者，病从阴引阳，是水谷之寒热，感则害人六腑。又曰：饮食失节，及劳役形质，阴火乘于坤土之中，致谷气、荣气、清气、胃气、元气不得上升，滋于六腑之阳气，是五阳之气先绝于外，外者，天也。 下流伏于坤土阴火之中。皆先由喜、怒、悲，忧、恐，为五贼所伤，而后胃气不行，劳役饮食不节继之，则元气乃伤。当从胃合三里穴中推而扬之，以伸元气，故曰从阴引阳。若元气愈不足，治在腹上诸腑之募穴；若传在五脏，为九窍不通，随各窍之病，治其各脏之募穴于腹。故曰，五脏不平，乃六腑元气闭塞之所生也。又曰：五脏不和，九窍不通，皆阳气不足，阴气有余，故曰阳不胜其阴。凡治腹之募，皆为元气不足，从阴引阳勿误也。若错补四末之腧，错泻四末之余，错泻者，差尤甚矣。按岐伯所说，况取穴于天上，天上者，人之背上五脏六腑之腧，岂有生者乎？兴言及此，寒心彻骨！若六*客邪及上热下寒，筋骨皮肉血脉之病，错取穴于胃之合，及诸腹之募者必危，亦岐伯之言，下工岂可不慎哉。
阴阳的肇始先天八卦传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是世间万物的本源。太极就像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。古人观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这就是古人观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演化过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世称之为“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成,也就出现了五行。这就是阴阳和五行的最原始的理论起源。四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。八卦反映到八卦图上恰好与我国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是因为八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图则是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差异的根源：中方文化重视“人”，以人为本；西方文化重视“物”，以物为本。阴阳化生规律图八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演变成了一个纷繁复杂的大千世界。事实上，16卦、32卦、64卦……本质上都是八卦，因为它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，世间万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的结果，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，也就是老子“三生万物”的道理。伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间错综复杂万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人根据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古人称之为三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才也就是阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，实际上八卦本身就蕴含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，一生二，二生三，三生万物，其中的“三”讲的就是这个道理。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦理论。总之，伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏根据大自然的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。但是，如果我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就非常容易了。太阳日出日落升降运动好像是在圆轨道上运行，古人叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是所谓的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。对于世间任何事物，无论怎样阴阳划分，事物总是按照固有的阴阳升降出入规律，周而复始地运动变化着，每一个完整的运动周期都可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。我们可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。结合现代人的认识，太阳周天运行，就是所谓的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。我们可以根据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是迷信玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。后天八卦相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，根据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，根据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。 文王后天八卦图 北斗四时运转图《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记载的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，皆有显着之象，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。 周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间互相搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的人生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记载。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。十翼周文王虽然为八卦进行了文字记载，但是文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子五十岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心研究易经，倾毕生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记载。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的注释，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第一经”。《十翼》是学习《易经》必备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，分析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》破解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。了解气气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古人认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是因为阴阳需要划分标准，也就出现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古人是根据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古人就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方法纪理之。气的观测1.观天部随其节令察其气机升降太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，根据月体日宿二十八星宿周期规律，根据北斗星的旋转运行周期规律，根据日月星斗相会周期规律，再根据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这就是所谓天部五运气机升降出入规律。2.观地部从四方四时以察其地面生化收藏地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出现在一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古人观察发现：风热暑湿燥寒本来是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。但是如果地部六气太过、或不及，必然会严重影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的本质上就是天体运行在地部产生的气象变化，所以说地部六气本质上就是天运五气在地部的表现，这也是五运与六气的关系。气本无形，无从观测，古人采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古人是通过观察风向的方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古人就是通过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候密切相关。古人观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古人是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古人通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。古人还对地部有形之物进行五行归类：根据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；根据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古人将运气理论发展成为六十甲子术。六十甲子术就是古人掌握五运六气规律的其中的一个数理工具之一。3.观人部从天地气交中察其气损益消长。古人认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行之间互相亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生相应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。这也是古人“因形察气”的方法和思路。“因形察气”不仅给我们提供了观察天象规律的方法，同时还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论依据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，本质上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行理论，根源于古人“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表现在人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表现在人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。