中国浦东干部学院学报

当前学界流行着对《资本论》是三大手稿还是四大手稿的争论，直到今天也没有统一定论。传统观点认为，《资本论》包括三大手稿，分别是《1857—1858年经济学手稿》、《1861—1863年经济学手稿》和《1863—1865年经济学手稿》。MEGA2扩展传统观点的内涵，在坚持三大手稿的前提下，将《1857—1858年经济学手稿》扩展为马克思在1857—1861年期间写作的经济学手稿，将《1863—1865年经济学手稿》扩展为《1863 —1867年经济学手稿》。[1]也有学者持《资本论》是四大手稿的观点，如恩里克•杜塞尔认为《资本论》的第四部手稿包括1865年以后的最后稿本。[2]中央编译局卫华认为1867—1882年手稿可以成为《资本论》的第四部手稿。[3]可以看出，学者们的争论集中于两点，（一）是否应将马克思在1858—1861年的手稿与《1857—1858年经济学》合并？（二）是否应收纳1865年以后的经济学手稿。 参考文献 [1]聂锦芳.《资本论》再研究：文献、思想与当代性[J].中国高校社会科学，2013（06）. [2]徐洋.《资本论》的四个手稿[J]. 国外理论动态，2002（08）. [3]卫华.马克思为《资本论》写了多少手稿？[N]光明日报，2014—04—28. ①学界主流观点认为，《1857—1858年经济学手稿》是《资本论》的第一稿，如中央编译局张钟朴明确表明《1857—1858年经济学手稿》是《资本论》的第一部手稿。[1]德国学者曼雷德•谬勒将《1857—1858年经济学手稿》看作《资本论》的原始文稿。[2]苏联学者维塔利•维戈茨基指出，《1857—1858年经济学手稿》和1859年出版的《政治经济学批判》第一分册合在一起就是《资本论》的最初稿。[3]但有学者指出，《1857—1858年经济学手稿》是马克思计划撰写整个经济学巨著《政治经济学批判》的草稿，而不是《资本论》的草稿。[4] ②《1861—1863年经济学手稿》是《资本论》的第一稿。在原定计划中，1859年马克思在《1857—1858年经济学手稿》基础上加工出版《政治经济学批判（第一分册）》后，《1861—1863年经济学手稿》是作为《政治经济学（第二分册）》来写作。然而，马克思在写作中开始了价值和剩余价值的兴趣，由此开始了《资本论》的研究。在马克思和恩格斯那一时期的书信集中，恩格斯明确表示“……洛贝尔图斯地租的理论是一种谬论；在1861—1863年《资本论》的第一个手稿中……”[5] ③这里认为，《1857—1858年经济学手稿》不是《资本论》的原始文稿，而是马克思整体《政治经济学批判》六册计划的原始文稿。采用1939年首次在莫斯科发表的“编者加”标题表达，《1857—1858年经济学手稿》是《政治经济学批判》计划的大纲，也可视为《资本论》的大纲。《资本论》是其撰写过程中的新思路转向，二者总体方向相同，但内容不同。 参考文献 [1]张钟朴.《资本论》第一部手稿（《1857—1858年经济学手稿》）—《资本论》创作史研究之二[J].马克思主义与现实，2013（05）. [2][德]曼弗雷德•谬勒.通往《资本论》的道路[M].济南：山东人民出版社，1992. [3[苏]]维索•维戈茨基.《资本论》的道路[M].福州：福建人民出版社，1982. [4]赵学清.马克思1857—1858年经济学手稿是《资本论》第一稿吗？[J]. 中国浦东干部学院学报，2017（04）. [5]马克思恩格斯《资本论》书信集[M].北京：人民出版社，1976. ①无论是“三手稿”说还是“四手稿”说，《1861—1863年经济学手稿》都是《资本论》的第二手稿。 ②无论是传统“三手稿”说还是MEGE2的编译结果，《1861—1863年经济学手稿》都是一部独立形态的完整手稿。 ③内容涉及《资本论》第1、2、3卷及《剩余价值理论》，制定了广义的剩余价值理论，是《资本论》创作史的第二个里程碑。（《1857—1858年经济学手稿》制定了狭义剩余价值理论，是第一个里程碑）[1] 参考文献 [1]张钟朴.《资本论》第二部手稿（《1861—1863年经济学手稿》）—《资本论》创作史研究之三[J].马克思主义与现实，2014（01） ①《1863—1865年经济学手稿》是《资本论》的第三手稿，但在MEGA2的编译中将其扩展为《1863—1867年经济学手稿》。 ②《1863—1865年经济学手稿》构建《资本论》三卷的结构体系，这部手稿的第一册是《资本的生产过程》，第二册是《资本的流通过程》，第三册是《总过程的各种形态》，整体架构为后来《资本论》的三卷结构打下了基础。[1] 参考文献 [1]张钟朴.《1863—1865年经济学手稿》—《资本论》创作史研究之四[J].马克思主义与现实，2015（01）.

“天地人合自然大法”是全人类的生命法宝，是全人类的共有财富，是为人类显明的一座大宝库、是有史以来人类追求的真理，是千万年来历历无数的仁人志士前赴后继、呕心沥血、不懈努力的回报，是大道千古、继往开来的结果。

天地人——关于生命起源的中国观点芃澜关于生命如何起源的？我们生活的世界是怎样形成的？空间和时间如何产生？这些问题的追问，决定了人们看待世界的方式。当然也决定了人们对待世界的方式。这其中包括如何对待我们自身。本文希望能够陈述中国自古以来的观点。这些观点产生了中医药学的实践，直到今天仍然为人们解决疾病与健康，探索生命的未知奥秘提供着思想和方式。一、天公元前300年，一位诗人在楚国大地，仰望苍天，忍不住发问：遂古之初，谁传道之？（在文明的起点，是谁留下了关于天地起源的传说？）上下未形，何由考之？（天地未成形时候的情状，又是如何去证明的呢？）冥昭瞢暗，谁能极之？（那段晦暗蒙昧的真相，谁又能够推究得出？）类似屈原这样关于天地宇宙由来的发问，自古以来就是人们最关心的问题。似乎只有穷极了这个奥秘，人们才能更为安然地回答关于自身的问题。在对于这些奥秘的探究中，我们的祖先形成了自己非常独特的认识。在公元前500多年前的老子曾经在自己的著作《道德经》中，明确地提出了自己的观点，此后不断有思想家丰富着它。接下来就让我们开启一段神奇的旅行，去试着看看这些思想呈现的世界是怎样的图景。我们生活的世界由时空构成。空间，称为“宇”，而时间称为“宙”。是的，我们所习惯说的宇宙，就是我们存在着的这个时空。公元前400多年的墨子曾经这样描绘：他将我们所处的一块地方，称为“所”。这是一个基本的空间单位。而更大的空间就是这一个又一个“所”的延伸，他叫“弥异所”。于是四方，加上中间我们所站立的所，构成了“宇”。而时间是一个时间点开始的，墨子称为“时”。也就是我们常说的此时此刻。向之前延伸一段，叫做“久”。延伸一整天，就是“旦暮”。再继续延伸，一直到亘古以前，就有了“古今”。时间与空间总是结合在一起的，称为“宙合”。宇宙包罗我们所认识的一切。即包括当下，也包括过往。还不断在向前延伸。立于此时此刻，向前望看不到头，向未来望，也绵绵无尽。老子说：“随而不见其后，迎而不见其首。”老子的问题是，在之前是否存在着一个起点。那时时间还没有产生，空间也没有形成。那么在那个起点之前是什么？假如将我们所居的时空，这些确然可以被观察和看到的世界称为一个“有”的世界，那么在它之前的世界，便是“无”。是什么时候从“无”变化出了“有”？这样问或许也不对，因为那一刻没有时间，那一刻时间刚刚诞生，时间也是所谓的“有”。我们的“有”的世界脱胎于一个母体。而那个母体中，先有了“无”，然后有有了“有”。是谁分娩了时空。那伟大的母亲是谁？通过理性的思索我们可以察觉它的存在。老子说那是道。这是他为这个伟大的母亲所起的一个名字。道起先产生了无，然后有一个起点，那一刻，时空开始塑造。这个起点就是“无极”。让我们来到那个起点看一下。有一瞬间，一个混然的物产生了。那是一团富有生命之力的不知该称为什么的物。老子叫它“朴”。这是一个比喻，如同一个器物产生前的模具。质朴，而无形。它有多大呢？极细极微。看不到也摸不着。总之，它存在着了。然后“朴”开始膨胀。第一个时空出现了。时空中，存在着一种具有生命力的物质，我们叫它“精”。精一共有五种，它们分别是木、火、土、金、水。是的，就是我们常常说的五行。它们是五种流动的精气。这些不同属性的精气遍布在浩瀚的宇宙中，它们流动，旋转，并相互融合着。在散开的朴中，到处都存在着。它们勃勃而动，有着无穷的力量。从某种角度上来说，我们仰望苍穹时，所看到的点点繁星，都是精的聚合和分化。（二）地让我们把目光投向这团意义非凡的“精”。起先它是一团。构成精不断变化，并开始分化，其中有一种清的具有上升力量的气，和一种浊的具有下降力量的气。它们开始分开。浊气逐渐凝结变化而成为有形的地，清气逐渐上升而成为天。生命力在于，它们始终相互之间吸引着，相互之间转化着。盘古开天辟地的神话描绘的是，天地分开的那段过程。人们想象着清气和浊气的分开中间的力量，来自于一个伟大的巨人，他叫盘古。他在浑然一体犹如一个蛋的精中孕育出来，那段时间有一万八千年。当他苏醒的那一刻，他见周围一片漆黑，就抡起大斧头，朝眼前的黑暗猛劈过去。只听一声巨响，混沌一片的东西渐渐分开了。轻而清的东西，缓缓上升，变成了天；重而浊的东西，慢慢下降，变成了地。天和地分开以后，盘古怕它们还会合在一起，就头顶着天，用脚使劲蹬着地。天每天升高一丈，盘古也随着越长越高。这样不知过多少年，天和地逐渐成形了，盘古也累得倒了下去。盘古倒下后，他的身体发生了巨大的变化。他呼出的气息，变成了四季的风和飘动的云；他发出的声音，化作了隆隆的雷声。他的双眼变成了太阳和月亮；他的四肢，变成了大地上的东、西、南、北四极；他的肌肤，变成了辽阔的大地，他的血液，变成了奔流不息的江河，他的汗，变成了滋润万物的雨露......这个神话生动地描绘了天地初分的那一刻。从混沌一片，到朗朗乾坤。气，是我们要认识的一个重要的概念。简单来说，它是构成我们的大千世界的基本单元和基本形态。它化自“精”。它始终在变动不居中，生化着的，这种生化的力量，我们称为“神”。“神”中又分出两种力量，一种是向外向上不断运动的力量，我们称为“阳”。一种向内向下的力量，我们称为“阴”。不断向上向外的膨胀着的气，我们称为“阳气”。不断向下向内聚合着的气，我们称为“阴气”。阴气与阳气不断的化合，聚生形成了我们大千世界的万事万物。所谓生，就是阴阳二气的聚合。所谓死，就是阴阳二气的分离。生生死死，生生化化，而气不灭，这就是“太极”。三、人人也同样是阴阳二气的聚合。是天气与地气共同的孕育的最为特殊的生命。宋代的邵雍运用易卦和五行，推演了这一过程，他指出天开、地开、人开三个阶段，这与今天的科学家推测的时间基本上是一致的。在古代的神话中，人们想象是有一位造人的天神，名叫女娲。天地开辟以后，天上有了太阳、月亮和星星，地上有了山川草木，甚至有了鸟兽虫鱼了，可是单单没有人类。这世间，无论怎样说，总不免显得有些荒凉寂寞。在最初，有一位伟大的女神，叫做女娲。据说，她一天当中能够变化七十二次。有一天，她用一团黄泥，掺和了水，按照自己的模样，制造出了一个新的生命，她唤他做“人”。她不断动手做做着人，后来干脆用藤条挥洒泥浆，于是天地间有了众多的人。为了让人绵延繁育，她把那些小人儿分为男女，让男人和女人配合起来，叫他们自己去创造后代。这样，一个又一个小人儿在她的周围跳跃欢呼，使她说不出的高兴和安慰。女娲造人的传说其实说的就是天地二气孕育人的过程，能够一天七十二变的女娲就是天气，而黄泥是地，七十二变就是二十四节气物候的变化，代表着四季寒暑，女娲的一天，其实就是人类的一年。人是天地正气所化生的，他的身体与天地阴阳二气的运行规律是一致的。他的五脏，合五行，六腑，合六气，气血在其间运行就如同天地之间水的运行，一切都按照自然的规律而来。用来标记人体气血运行规律的图像，就是中医中的经络。而人的健康也与自然的规律，息息相关。若是违背了自然的规律，那么人体就要生病了。假若天气发生了不合节律的灾变，人体也同样会产生感应，而发生疾病。保持健康和恢复健康的力量，就在于依靠自然的阴阳运行的规律，去帮助人体从无序走向有序，从紊乱恢复规律，这就是中医的原理。回看前文：道经不上贤｜德经郭店楚简本《老子》与《老子》的塑经史平台声明 《满江红》值得一看吗？674人表态1个观点值得不值得关注第七讲：天地人：中国人的统一场理论秋日[宋] 程颢闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。程颢是北宋时期的理学家，其提出“万物皆只是一个天理”，所谓“存天理，灭人欲”，原本与今天的极简主义低碳生活相类似，具有一定的积极意义，不过后代效仿者以此上纲上线，以此把欲望视为一切罪恶的根源，则过矣。过犹不及，这就是中国人的中庸之道。这首诗无疑是程颢的得意之作，诗人一觉醒来，太阳已经高升，他不觉得自己蹉跎时光，而是悠闲地体照万物，不慌不忙，从容淡定。睡眠充足，可以走一走看一看，也可以发会儿呆，沉思一下宇宙万物。想到天地之外无形的东西，想到世间的风云变幻，静观其变，悠闲自得，不悲不喜，无求无欲，在诗人看来这就是“豪雄”。豪雄不是武能安邦，文能定国的那些能臣猛将，而是顺天乐命的“人”！一、宇宙“三才”：天地人这就是冯友兰先生提出的“天地境界”：“一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员”。在冯友兰看来，天地境界的人不仅能尽人伦人职，而且能尽天伦天职，即能事天、乐天。言归正传。《易经》中把天地人视为“三才”。在六十四卦中的任何一卦，都包含这三个基本要素。从下数，第一爻第二爻，被称为地才，第五爻第六爻被成为天才，人居其中，第三爻第四爻反映人的活动特征。我们以“既济卦”为例。既济卦是六十四卦中的地六十三卦，字面意思为已经过河，代表事情已经成功，功德圆满，但易经讲究盛极而衰，会发生新的变故或者遭遇新的风险，因此要振作精神，迎接新的挑战。《说卦传》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，日柔与刚；立人之道，日仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”三才中，最下两爻成为“地道”，柔刚代表你的基础运，或者反映你的现实条件以及立身处世的作为，古语说“柔弱乃立身之本，刚强乃惹祸之胎”，反映的就是地道精神：柔顺；最上两爻代表“天道”，阴阳代表着变化不定的外部条件，存在着许多不确定的未知因素。人处在中间，表示人一方面要脚踏实地，立足现实条件，发扬地道精神，顺应现实，俗话说：“有多少汤泡多少馍”，只有充分利用现实条件，才能立于不败之地；另一方面，人还要随时把握外部风向，注意“天道”变化，或者进取，或者守成，与时俱进（退）。否则“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”（乾.文言），则会酿成大错。古人云，不知易不可为相，不无道理。董仲舒《立元神》中说：“天地人,万物之本也。天生之,地养之，人成之。天生之以孝悌,地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足,合以成礼，不可一无也。”天地人，作为世界的三个要素，共存共生，不可缺一。二、天地人与统一场“三生万物”，世界万物总是处在矛盾统一体中。学者朱万祥认为，任何事物都是由三个基本因素构成，是根据事物的基本结构提出的。这种现象普遍存在，如地球的基本结构是地壳、地握、地核；细胞的基本结梅是细胞膜、细胞质、细胞核；原子的基本结构是中子、质子、电子；光有“红、绿、兰”三元色；化学有“酸、盐、碱”三大类；空间基本结构是“长、宽、高”三要素；时间有“过去、现在、未来”；数有正数、零、负数三基数，诸如此类。大量事实表明，宇宙间的事物由三个基本因素构成，这个结论是可以成立的。（1）人们发现自然界的微观粒子之间仅存在四种相互作用力，即万有引力、电磁力、弱相互作用力、强相互作用力。这是世界上有名的统一场理论，爱因斯坦是最早研究统一场理论的人。统一场理论研究这四种力之间的联系，试图寻找能够说明和解释这四种相互作用力的统一模型。那么，人类社会是否也具有统一场呢？这种思想推及人类时候，天地人就是人类社会的三个基本因素，“天地万物，皆为一体”这就是易经中的基本思想，也可以视为这是中国人的统一场理论。一如李白所言：“夫天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客，浮生若梦，为欢几何。”在这天地之间，人与万物包容共生，和谐共赢，才是真正的“豪雄”。变动不居的世界，在真正的儒家学者看来，从来都是一个 “生生不已”的世界，即 《大易》所谓 “天地之大德日生”、“生生之谓易”，不仅自身就是一个有机生命的活体，而且充满了 “生物”、 “成物”的创造性活力。即使是人的创造性活力，本质上也植于天地，不能从天地剥离出来，退堕为无生气的存有。人是天地创造性地流行发用过程之中必有的结果，人的创造性目的本质上即是宇宙目的。 一方面人在究极根源处本来就与天地一体，人的创造精神即是天地精神落实于自我生命中而有所展开的表现 ；一方面天地“生物”、“成物”固然不能不转化为现象界千殊万别的生命形态，但无一不是相互依 赖和可以彼此感通的存有。因而如同人的位格即禀有天地精神，必有其存在的意义与尊严一样，作为天地大化一体流行发用必然产生的现象，无论任何生命形式——包括低级的生命形式和高级的生命形式——亦都不能不有存在的价值与意义，当然也就同具发育生长的宗教性生命尊严。（2）正是这种观念，形成了中国独有的“天人合一”思想。这种思想把“天”、“地”、“人”融为一体的“生命一体观”，按照冯友兰先生的思想这就是对世界的认识和“觉解”，自觉地把人等同天地的一员，视为宇宙的一员。和合文化是中国传统的主流思想，也是中国人的大道。《礼记·乐记》说：“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”人类的和谐根本意义是与天地的和谐相处，没有和谐就没有万物化生，就没有人类的未来。就个体而言，人只有将身心与周围环境和谐相处，平心静气，乐天知命，才能感受到“道通天地”的奇妙。三、从天下大同到人类命运共同体天地人，就是中国人的统一场，也是中国人心中的大道。作为天地之子，人还是万物灵的灵长。《礼记 ·礼运》：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气者也。”人是天地之德的体现者，要自觉感应天地，去理解“天之职”和“人之职”，惟有如此，才能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（系辞传）作为顶天立地的“人”，追求大道，就是要道法自然，实现与自然万物的统一，实现人间大同。《道德经》有云：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”,““万物负阴而抱阳，中气以为和。”人要实现与万物的统一，除了要突破与天地万物的对立和差别，还要保持自身的相对独立性，实现与天地万物的和谐共处，就是长久以来人类的难题和焦点。而实现人与自然和谐共处的关键要素，就是人类要减少自己的贪欲。正如圣雄甘地所言，“大自然可以满足人类的需求，但不能满足人类的贪欲！”具有包容性、开放性的以儒、道为主导的中华文化，强调“天人合一”“有容乃大”，不断扩展、 巩固中华共同体的认同，体现出包容并举、兼收并蓄的特点。中华哲人提出“赞天地之化育”“仁者以天地 万物为一体”，展现出“天人一体”的宇宙情怀；中华 传统天下观是整体性、关联性的，把关怀投向全人类。在梳理、总结传统哲学中“天下为公”与世界“大 同”“以和为贵”与“亲仁善邻”“协和万邦”等思想的基础上，费孝通先生提出现代社会共同体中的构建之道：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。（3）学者王凤显认为，人与天地(自然界和社会)共生共存,这三者共同遵循着客观的自然规律不停顿地运动发展着。这种自然规律是不依任何人的主观意志为转移的铁的规律。人有生老病死,不管其个人的社会地位如何,都服从着这同一自然规律。人的主观努力不可缺少,但毕竟仍是客观的自然规律发挥作用的条件之一。社会历史的发展规律,就其本质而言,也仍然是物质的和客观的一种自然规律。因此,个人的欲望越少,或者说个人的意念越是接近和符合客观的自然规律,那么,也就在更大的程度上越是能够达到天人合一。（4）学者谢玉堂认为，人们常将太极、阴阳、五行作为道家的表征。我觉得道家思想的精髓在于“道”的认识和阐述;在于它“虚”、“静”的本体论。“道”左右着事物的发展变化。对“道”的认识就是对社会基本规律的认识,只有认识了“道”,才能认识世界,改造世界。我们也须要从历史观点具体分析,从人类的发展史而言,现代科学文明,正是积累了一代又一代人的思想智慧,我们研究《周易》绝不能把《周易》视为“绝对真理”的科学,甚至盲目自大,认为现代科学,我们都“古已有之”,但也不能把《周易》说成“伪科学”,因为他们正是站在他们当时历史现实的基础上,达到了当时人类所能攀登地高度,从而为我们留下许多珍贵的史料,这也是值得我们骄傲的,我们今天的文明,也正是从他们创建的基石上一步步走过来,如果我们来取虚无主义态度,把前人的业绩说成“伪科学”，未免数典忘祖。(3)注：(1)朱万祥：事物的基本结构“一分为三”.J.广西社会科学, 1987年第3期:101（2）张新民.先秦儒家的生态哲学观——以 “天人合一”及 “天、地、人三才”观为致思论域贵.J.州文史丛刊，2015年 第3期：38—39(3)李后强黄进.从统一场理论到人类命运共同体思想.J.中国浦东干部学院学报,2017年1期：116(4王凤显.天地产沌—读《老子》谈天人合一随笔之三.J.社科纵横，1999年第6期：41（5）谢玉堂。《周易》哲理与现代权力决策层次的最佳组合.J.周易研究，：34小贴士：金钱卦：用硬币占卦的方法和技巧（方法出自南怀瑾《易经杂说》）：取三枚硬币，规定一面（正面）为阳，一面（亦或者）为阴。然后将三枚硬币向上抛，等他们落下观察。（1）物以稀为贵。如果三枚硬币中两枚朝阳一枚朝阴，就记录一个阴爻（——）；反之，如果两枚朝阴一枚朝阳，就记录一个阳爻（—），如果三枚都朝阳，可以记为阳爻“—”在其旁加注“9”字，代表这是一个动爻，可能“阳转阴”；反之，如果三枚都是阴面，可以记录为一个阴爻（——）在其旁注上一个“6”字，这同样是动爻，同样可以“阴转阳”。（2）如此类推，进行六次，由下向上记录，就会成为六十四卦中的一个，根据对应卦来判断吉凶祸福。如果有一个动爻，就看这一具体对应的卦辞。如果两个就看上面的卦辞。如果三个动爻或者没有就看本卦的卦辞。如果四个以上，就看变卦的卦辞，以最下一个没有变动的爻为主。