庄子神话意象研究论文范文

《庄子》读后感范文8篇

《庄子》的文章主要分为三个部分：内篇，外篇和杂篇。他的文章气势磅礴、纵横恣肆。下面是我为大家带来的《庄子》读后感范文，希望能给大家提供帮助。

前几天，我们学习了《庄子与惠子游于濠梁之上》这篇文章，课文主要讲述了庄子与惠子的一场辩论，对于庄子知不知道鱼的快乐这么一件事，文中他们两人各有各的看法，学完课文，我似乎穿越两千年，了解了他们的不同性格。

从文中的插图来看，那个身着白绸衣，带有玉佩的应该是惠子，因为老师之前讲过惠子是做过官的，所以还是有点小钱买绸缎衣的。另一个衣着朴素，头发只用布缠起的应该就是庄子了。

再从看鱼时表情分析，那个表情严肃的人是惠子，因为惠子是一个对待事物极为认真的人，始终都有自己严谨的看法。那个只是手捋着胡子，像是一个随心所欲，自由的人就是庄子了，因为庄子没那么认真了。

最后，从语言也能看出他们的性格。“子非鱼安知鱼之乐”，惠子在庄子说完后脱口而出，看得出惠子比较在意事物的表面，认为看到什么就是什么，是一个偏向于理性思维的人，就像龚老师说的是个“理工男”。而庄子在一见到鱼后就说“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也”可以说明庄子比较在意自己的内心感受，是“文艺男”的风格。

从上面的分析看得出庄子与惠子的不同，庄子像是一个随心派，想到啥就做啥，而惠子是一个思考派，对于事物都分析得符合客观实际。

在很久以前，当人们还处于统治者的重压之下，是庄子，带着学生们呼唤自由，呼唤无拘无束的快乐……

现代的人们解放了，可社会却愈加复杂了。现代社会的中心或许曾与庄子的思想打了个照面，却又匆匆而过，从未理会过，古时，一位老者的深深呼唤。

庄子或许没想到，中国人摆脱了封建制度，但他们没有摆脱精神上的束缚，人们无法再达到“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”的无拘无束的境界，金钱蒙蔽了他们的双眼。他们没有时间，也无法再与自然合为一体。

庄子与现代隔着几千年的时间洪流，却早已认识到“有机械者必有机事，有机事者必有机心”这一点。众多的机械为人类提供了便利，却使人类想尽办法简化一切。就算只是在一个小小的数学题上偷懒，都极易全盘皆输，更何况生活了？

“上诚好知而无道，则天下大乱矣。”庄子却没有预料到，人们对“无为而治”的认识偏差，能改变一个大国的命运。多少皇帝沉迷于享乐，却把这句话当做挡箭牌，当作最有道理实际却是最无道理的、堂而皇之的借口，导致政权落入宦官之手，奸臣当道，江山易主。

人类啊，把脚步放慢一些吧，安静下来，倾听这位思想家的娓娓诉说……

可是有人会说了，你不掺和，如何发财？

以庄子的逍遥，他对发财也不会拒绝的，庄子只是比别人更清醒地看到机会背后的风险。

有一天，庄子外出访友，走路疲劳，便倚靠路边一棵大树睡着了。

梦中大树对他说，你看，我这周围原来是有很多兄弟的，现在只剩我一个了，这是为什么呢？

因为他们要么长得直，要么长得粗，木匠一看都是有用的木材，便都给砍伐了；

只有我，长得歪歪扭扭，还有很多疤结，就没人惦记我了。

庄子醒来，便把这件事和同行的弟子说了。

继续向前走，到了朋友家，朋友很高兴，下令童子杀鹅宴客。

童子问，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪只呢？

主人说，会叫的还能看家啊，怎么能杀呢？

于是下令——去，把那只不会叫的杀了。

庄子的弟子听了大惑不解，问他，那棵大树因为没有用得以幸存长寿，这只不会叫的鹅却因为没有用被杀掉了，到底有用更好，还是没有用更好呢？

庄子回答得似乎模棱两可，他表示自己将处在有用无用之间，不拘泥于成规，随机应变就是了。

在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。

在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。

庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。

庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。

“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。

暑假期间妈妈给我买了《庄子诵读本》。我读了书中的部分章节，读逍遥游篇、寓言节选后，我知道了庄子善用神话、寓言故事来表达自己的思想。他不慕富贵，贫而乐道。我佩服他的正直、勇敢。庄子的内心丰富自由，面对社会的动荡和人民的疾苦，常常选择退隐来保全内心的自由。他只是追求君子“穷则独善其身”的价值观念。在战乱频仍的年代,个人的力量是极度微薄的,唯有把自己做好,才能超脱苦难的人生。每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的品性,只不过是有的由于种种外在环境的影响,而被社会规范。思想的天空,就应该是百家争鸣、异彩纷层的,我们可以从中汲取到丰富而不单一的思想养料，做一个思想上自由飞翔的人。

我轻轻闭上双眼仿佛进入了“坐井观天”、“螳臂挡车”、“庄周梦蝶”的故事中。幻想自己变成了美丽的蝴蝶，在空中自由自在的飞舞。

虽然书中的很多的内容我现在还无法读懂，但在以后的学习中我一定要熟读这本书。

庄子的智慧：不掺和，过好自己

在诸子百家之中，最让诸侯们厌烦的不是唠唠叨叨的孔子和孟子，也不是朝三暮四的苏秦与张仪，而是庄子。

庄子喜欢说寓言解决问题，见到楚王的使者时也是这样打发人家的。

春秋战国的人才市场是乙方市场，知道庄子有才华，楚王便派人来请他做官。

使者来的时候庄子正在濮水边钓鱼，得知使者的来意后，庄子便问使者：

“我听说楚国有一只神龟，活了三千岁。国王用锦缎将它包好，珍而重之地放在竹匣中，供奉在宗庙的大堂上。你说，这只神龟，它是愿意死去留下龟壳放在庙堂上得到供奉呢，还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢？”

使者想了想，说：“当然是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行了。”

庄子说：“那你们回去吧！我也是喜欢在烂泥里拖着尾巴活着。”

春秋战国是乱世，乱世也是机会很多的时代。

面对这个机会很多的时代，庄子抱定的是不掺和主义——你们只管折腾你们的，我该怎么过，还怎么过。

今天有不少朋友选择宅在家里，其中恐怕有相当一部分人秉承着和庄子一样的人生哲学。

在某些情况下，不掺和主义是一种相当了不起的智慧。

开篇首页原文讲到：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年……

庄子之文，看似汪洋恣意，无所归旨，实则细致入微，全无一点废话。这段话有八个字就从宏观的角度阐释了什么是养生。这八个字分别是“保身、全生、养亲、尽年。”

庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。所谓养生，实际上就是在运用我们的智慧，在“保身，全生，养亲，尽年”中来回调节，来回平衡。

第二部分又借以庖丁解牛之比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能‘‘游刃有余”。

就如，我们已经用了十九年的刀口像是刚从磨刀石磨过的一样锋利，这是养生主的最高境界。像这一把刚刚出炉的刀一样，不硬砍，不硬剁，不硬来，永远保持生命的健康，永远保持自己的青春。

庄子的养生之道用现代的语言总结，就是十六个字：保重身体，关心自己，善待他人，活出质量。

读完《庄子这一班》，书中的每一则故事趣味盎然，以及诉说不尽的奇闻妙事。让我了解庄子是一位心无挂爱、潇洒自在的人。

故事内容中有提到鲁国有一位名叫单豹的人，住岩洞饮泉水，清心寡欲，七十岁了还有婴儿的容色，却不幸遇饿虎，被虎吃掉躯身了；还有一位叫张毅的古 人，住在闹市，生活忙碌热络，却遭病毒侵蚀身体内部而过世了。人无法选择出生，更无法选择命运，但是不幸只是一个过程，只要我们好好看待自己的人生，从失 败或是不如意的事件中，对自己充满信心，人生就是宽阔的道路。例如:发明大王爱迪生经过无数次失败才发明照亮黑暗的电灯；他们就 像一个不倒翁，推倒了还是会自己站起来，只要不畏艰难、努力爬起来的人，最后必定能成功。

我们生活在现实的社会中，贫富之间的差距越来越大，提醒人们莫忘照顾贫苦的人，多多尽自己的力量，去帮助需要捐助的人，才可以达到最高的境界。 书中提到海龟有海龟的快乐；井蛙也有它的快活，可是把自己拘束在狭小的生活空间里，就无法了解世界，看看世界是多么之大、多么辽阔呀！

只要我们踏出心胸的一大步，多探索这世界，敞开心胸去接受的人、事、物，相信会有更美好的未来。

下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大 ,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。 《庄子逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。 庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。 结语 总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报