论文傣族孔雀舞审美特征研究

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

参考文献

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孔雀舞舞蹈艺术赏析

傣族是云南省的古老民族之一，居住在云南省西南部靠边境的地区，主要是西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州和耿马、孟连傣族自治县，它是一个跨国界的民族，分布地区与邻国老挝、缅甸、越南毗邻，人口约有一百多万，主要信仰小乘佛教。傣族人民热爱艺术、能歌善舞。“孔雀舞”作为傣民族的代表性舞蹈，有着悠久的文化历史。最早有关《孔雀舞》的记载就是在唐史上《新唐书》：唐代的贞元十六年(公元800年)，骤国派人带了一个班子去长安献艺，这次的演出其中有个节目就叫“孔雀桃台”，根据古语的研究，“孔雀桃台”就是孔雀表演的意思，也可以理解为孔雀舞。这就是唐代对孔雀舞最早的记载。傣族人喜爱孔雀，在他们看来孔雀本身所具有的某些品质正与他们所尊重所喜爱的品质相似，于是人们赋予它更显明更丰富更扩大的意义，使孔雀成为美、威仪、和平、吉祥的象征，它就自然而然地成为傣族文化艺术取材的对象。

一、上世纪从民间走向舞台的“孔雀舞”的流变

从孔雀舞的发展历程我们可以看到:早期的毛相跳的《双人孔雀舞》是孔雀舞最早的舞台杰作，它是在原始民族民间舞蹈的基础上，采用了整理、改编、发挥的方式，这是以本地区的少数民族群众的审美为针对性的“初级改造”。一般是运用传统的艺术手段，对原始民族民间舞蹈进行适当的整理、编排和发挥，因此这种改造并不伤筋动骨，由于改编者长期生活在民族地区，受原始传统文化的熏陶，思想观念比较审慎，对艺术的要求具有二重性，一方面对原始民族民间舞蹈虔诚崇拜，节日、庆典、祭祀必跳，另一方面又对外部世界的舞蹈有强烈的好奇心和模仿欲望。因此他的改造只是利用民族舞蹈随意性大的特点，在原有的一招一式的基础上进行一点自由发挥和借鉴，同时在把握舞蹈特制的基础上，对其进行了重新的整理和编排，使之“有头有尾”，有起伏变化，更符合主题内容，虽然动作还是那么一些，但它已经变成一个完整的作品，并为人们所接受和喜爱。

从50年代到80年代，这一时期的作品程度不同的运用原始舞蹈的素材，经过提炼民族性格和再创造，形成民族特色和时代精神相结合的作品，他们的基本特点是民族特色较为浓郁，虽然经过创作但仍然可以看到原始素材的存在，可以具体指出作品中的某段某节某个动作来自原始素材。在旋律和节奏上明显的增加现代色彩，抛弃了原来单一、缺少变化的舞蹈特性，但是对于技巧要求并不是特别高，艺术风格比较大众化，容易引起共鸣，便于流传，不过于强调创作者的个人风格。这一类创作主要以金明的《孔雀舞》和刀美兰的《金色的孔雀》为代表。

80年代之后孔雀舞进入了一种民族审美性的继承，吸取民族的精魂、脱胎换骨的创作方式使这类作品的标志，它需要改造者对少数民族的舞蹈及民族历史、风俗、宗教心理素质等有深入的了解，并能融会贯通，能够熟练地把握民族舞蹈的内涵和和特征。在此基础上，概括、提炼出基本特征，运用现代技巧和综合表现手段进行创作，着意于神似而不是形似，看不到原始素材的堆砌，甚至看不到具体的原始素材，但是它闪耀着民族舞蹈的风采，这些作品即充满现代的气息，符合现代的审美标准，又具有较高的艺术水平和欣赏价值，既要有对民族舞蹈的透彻了解和悟性，更要有高超的技巧，这里主要以杨丽萍的《雀之灵》为代表。

从原生态的傣族民间孔雀舞到毛相的《双人孔雀舞》，从金明的《孔雀舞》、刀美兰的《金色孔雀》到杨丽萍的《雀之灵》，孔雀舞从傣族民间走向舞台，从舞台走向了世界，走进了课堂也走进了人们的心灵。

进入21世纪后，随着舞台作品形式不断提高，编导越来越注重舞蹈本体美的形式的开掘，对于传统的忽视和不尊重，加大了与民族的距离。其次，以市场为代表的另一形态民族舞蹈，完全以市场为出发点，将传统异化。

二、21世纪看重市场远离神圣的舞台孔雀舞——《碧波孔雀》

2002年，中国歌舞团推出了大型歌舞《秘境之旅》可以算作民族民间舞创作“时尚化”的代表性作品，这一次名为《碧波孔雀》的舞蹈，以一种艳丽的色彩展现在人们的面前。世纪之初的中国，在市场经济的强力推动下，以市场为导向的文艺路线也越来越堂而皇之的被人们认同。这一时期，市场经济早已成为主导人们的社会生活、社会观念与行为的重要因素，传统艺术的审美价值发生变化，形式价值高于内容价值，审美感性化、刺激化、新奇化流行于世，这种娱乐化、消费化的都市文化，在大众传媒的操作中获得传播，并增强了艺术上的媚俗趋势，同时也加剧了民族民间舞蹈市场化，商品化、时尚化的趋势，并引发了相当的争议。与以前民族民间舞蹈随时代而创新不同，《碧波孔雀》的出现更令我们具有一种文化的危机感。

1.强烈的感官冲击

《碧波孔雀》以一种艳丽的色彩塑造了一群动感十足的现代孔雀形象。编导将作品中及教学中孔雀舞的动作与阿拉伯的动律相结合(作品中很多动作元素取自《傣女》和《孔雀飞来》)，从体态到动律再到形象本身完全改变了传统孔雀舞的面目。演员身着绿色超短的上衣，散式鱼尾裙，孔雀翎的头饰，带着妩媚的表情，强劲的舞动着身体的中段。舞蹈中的音乐是带有传统元素创作的现代音乐，中间穿插阿拉伯式的鼓点，结尾以演员不断的碎抖胯推向高潮，最后在各种三道弯姿态形成的造型中嘎然而止。

如果抛开民族舞蹈的头衔，单从商业舞蹈的角度来看，《碧波孔雀》应该是一个受欢迎的作品，强烈的视觉冲击、性感的舞姿加上动感的节奏和异域的色彩，极大地迎合了现代人的感观审美。然而如果从民族舞蹈的角度来分析《碧波孔雀》，我认为它是失败的，无论从单一的舞蹈语汇还是整体的舞蹈意象，《碧波孔雀》都完全远离了傣族舞蹈的界限。首先从动律上讲，《碧波孔雀》主要动律在中段，运用了阿拉伯舞蹈中的圆胯、直线胯和抖胯，体态为上身后倾，顶胯，突出胸部和胯部的反向前后动律。编导似乎十分热衷于这种夸张的中段表演，在其另一个哈尼族舞蹈作品《颤》中，也用了类似的表现手法。其次《碧波孔雀》中妩媚、夸张的表情更具有西方的外向型性格。比如“肚皮舞”，这种舞蹈的本意就是吸引异性，由于丰满的胸部，柔软的腹部是女性美的特征，当然要大胆体现这种美，其思维方式也是直接的，认为对人类的生存发展有利的就是美的，反之就是不美，这与中国的传统有着较大的差异，与傣族舞蹈的美也孑然相反。

2.商品经济下远离圣神的危机

“在经历了50年代孔雀舞的性别突破和80年代《雀之灵》的灵性唯美之后，《碧波孔雀》彻底的摒弃了传统孔雀舞以女性模拟孔雀的委婉，转而直白的表现性感、美丽的少女。孔雀不再是中国女性美的代表，而是如孔雀一般美丽的女性本身成为表现的主体。传统文化的函韵意味在“碧波孔雀”的艳丽露脐装中成为了真空，曾经鲜活在历史文化中的孔雀意象也成为一个无足轻重的嘘头，女性和她们舞动的身体赫然凸现出来。”《碧波孔雀》的表现方式以一种极端现代的方式冲击着人们的感观。作曲突破了以往傣族音乐创作的传统，采用了现代音乐节奏和国际流行的配器手法，使其更具有了新鲜时尚的魅力。与之相呼应的是，舞蹈中融入了现代爵士和肚皮舞的一些特征。这些时尚的元素并非以隐匿的姿态出现，而是凭借着与传统文化背道而驰的大胆张扬身体的`表现方式，喧宾夺主的颠覆了传统傣族舞蹈的面目。当“艳丽的孔雀们”在激烈的音乐中舞动着身体的中段时，传统文化中的神圣也随之销声匿迹。

刘建老师在《从“雀之灵”到雀之“尾”》的文章中，将不同年代的孔雀舞划分成了不同的等级：《金色的孔雀》以柔美的女性舞蹈宣告“我娱神”;《雀之灵》以其神圣的姿态宣告“我是神”;《孔雀飞来》以灵动的少女舞蹈宣告“我是人”;而《碧波孔雀》却以一个全然不同的语系宣告“我娱人”，同时孔雀的神圣意味也全然丧失。孔雀舞中宗教意味的淡化和娱乐审美的增强正是这一时代市场经济下的产物。

世纪末，传统的艺术观念与价值标准被汹涌而来的商品大潮解构了，某些艺术创作者不再是高远理想的追索者，也不再是人类灵魂的工程师，他们打碎了百年来自我设定的精神镜象，远离了宏伟的经典叙事，挣脱了理念之网，在艺术商品化、世俗化和欲望化过程中，泯灭了心中最后一点精神圣火。随着市场经济体制的不断深入，人们形成了新的文化观念和氛围，改变了传统的审美价值取向和趣味。生产力的提高带来了物质水平的提高，加大了人们对舞蹈的审美消费量，并且通过市场来得到满足。一方面，消费者的增多带来了新的舞蹈需求的增长，这为民族舞蹈的繁荣带来了良好的契机。在舞蹈创作方面，市场经济的发展，外来文化的介入，使创作者获得更广泛的自由度，政治上的宽容也使得创作者可以充分发挥自身的潜质。但是从另一个角度来看，市场经济的深入也导致了艺术功利原则的盛行。舞蹈创作为了获得必要的经济支持，必须满足市场的趣味，这使得民族舞蹈创作在市场经济制约下出现了商品化的倾向，以经济利益作为创作的直接目的，疏离了民族、疏离了传统。

很显然，功利的心态成就了现代市场经济下民族艺术的又一种艺术形态，笔者认为，如果这种形式成为一种趋势，那么对于民族民间舞蹈的发展将是毁灭性的，它只能是现代市场舞蹈的某一种存在形式，而并不能成为民族舞蹈的主流。

三、民族文化的传承与发展

一个民族的文化传统，一个国家传统文化的传承与发展，都面临着与民族舞蹈同样的矛盾和问题。改革开放的中国，如何在接纳先进的人类文明成果的同时，将本民族的文化传统中的优良部分加以保护继承和发扬光大，是新世纪每一个中国人应该认真思考的重要问题。从孔雀舞的舞台发展历程所折射出的对民族舞蹈发展道路的启示，也令我们对当代民族舞蹈创作的传承问题有了更深层的反思。

中华民族生生不息，华夏文明源远流长，孔雀舞只是这文明之河中一朵小小的浪花。然而即使之于沧海，每一滴水都有其闪闪发光的宝贵价值。如何使这朵浪花不致湮灭、如何使这一滴文化之水不会消亡，同样需要每一个中国人的共同努力。只有根植于华夏文明积淀的历史土壤，以民族文化的核心价值观、审美观和世界观为理想和意境，以保护、扬弃和创新为手段，利用一切可以利用的人类文明与科技的最新成果，才能使祖国的文明、文化和艺术之树万古长青，并绽放出最鲜艳的花朵，结出更加丰硕的果实。