马克思论文艺和美学

外国文艺美学要略·人物·马克思

卡尔·马克思(KarlMarx，1818—1883)德国人，是马克思主义创始人。马克思所创立的马克思主义作为新的世界观和方法论，不仅改变了现实世界，而且也使美学发生了革命性的变革。首先，马克思主义是辩证唯物主义和历史唯物主义的统一，这样要求美学研究不仅包括审美客体、审美主体，还要研究审美的主客体关系和审美意识，以及审美意识物化形态的艺术，而且要坚持这种研究的历时性，将审美看作是一个生成的历史过程。同时为人们提供了实践这把打开美学奥秘之门的钥匙，无论美、美感还是艺术，都是社会实践的产物，沿着这条途径，便能走向美学研究的科学的坦途。其次，马克思生前曾一度对美学与艺术问题进行过深入的研究。他曾在波恩大学系统地听过达尔顿的“现代艺术史”课，在柏林大学曾研究过文克尔曼的《古代艺术史》、莱辛的《拉奥孔》。1837年，他“兴致勃勃地”研究了十八世纪德国启蒙学者莱马鲁斯的《论动物的艺术本能》和黑格尔的《美学讲演录》，并将此时的一些思考表述在《1844年经济学哲学手稿》中。他曾几次打算写美学方面的著作，只因终生从事无产阶级的革命事业，而没有实现这一愿望。但这不等于马克思没有系统的美学思想。他那卷帙浩繁的著作、手稿和书信中所表述的美学思想，与他的政治、哲学、经济学的思想一起有机地构成马克思主义博大精深的思想体系，或者说马克思的美学思想是他所创立的革命学说的有机组成部分之一。

马克思以前的美学研究把美的根源之所在，或者归结为精神方面，这从根本上颠倒了物质与精神的关系;或者归结为客观的物质属性，以致离开了社会实践，不能从主客体辩证关系上揭示美的本质，带有明显的直观缺陷。所以，美是主观的还是客观的，美的根源在于现实事物之中，还是在于人们的意识之中，没有得到根本的解决。德国古典美学家黑格尔认为，人通过认识或实践两种方式，来获得自我意识，推动历史的发展。但他的认识或实践不是对客观现实的认识与改造，只是人的一种心灵活动，是“理念”的自我实现和复归。马克思与黑格尔不同。他认为，人类的历史发展不决定于自我意识的运动，而是同生产活动的发展，同人类的社会实践，同人和自然之间的物质交换过程紧密地联系在一起的。马克思在批判费尔巴哈时进一步指出：费尔巴哈缺点就在于他不懂“人的感性活动、实践”的意义，使他“重新陷入唯心主义”。马克思说： “整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程”。因此，美也是人类社会发展的产物，离开了实践主体，美便不复存在。人的本质是“一定社会关系的总和”，而社会生活的本质是实践的，所以美只能生根发源于社会实践之中。因为实践一方面使人与自然区别开来，产生了主观与客观的世界，另一面又使主观与客观世界统一起来，这种主观见之于客观的活动，既有主观的一面，又有客观的一面，是主观与客观的对立统一。那么，作为主观与客观统一，客观性与社会性统一的美的根源，按马克思的观点正在于社会实践。

马克思依据唯物史观，对美的起源作了科学的表述，提出“劳动创造了美”的著名论断。因为劳动是人类最基本的本质规定，正是因为劳动，人类才把自己同动物区别开，劳动又是人类整个生命活动的最基本形式，马克思说： “全部人的活动迄今都是劳动。”美也不例外，也起源于劳动，是劳动创造的产物。马克思进一步指出： “动物只是按照它所属的那个物种的尺度和需要进行塑造，而人则懂得按照任何物种的尺度来进行生产，并且随时随地都能用内在固有的尺度来衡量对象;所以，人也按照美的规律来塑造物体。”这是对“劳动创造了美”的命题的进一步说明。马克思在提出“劳动创造了美”的同时也指出：在私有制条件下，由于劳动、劳动产品及劳动者的“异化”，使“劳动者成为畸形”。这主要是说明资本主义制度与审美和艺术相敌对的结论。马克思认为“异化劳动”也是人的劳动的一种特殊形式，因而也可以创造美，但在这种情况下，实践主体虽然创造了美，却不能占有和享受美。只有到了共产主义，消除了产生“异化”的根源，实现了人的自我“异化”的积极扬弃，才能使美的创造与享受得到真正的实现。

马克思把唯物史观引进美学研究，力求从人的本质的规定性上引伸出美的本质。他不是用抽象的人的本质去说明各种社会现象，认为人的本质是在社会历史进程中形成并发展起来的，人的“全面本质”在各种社会关系中全面发展所形成的物质力量和精神力量的总和构成人的本质力量。马克思认为人与动物不同，他的活动是自由自觉的。人类面对现实世界不是消极被动地，而是积极主动地认识和改造现实，在这一过程中，他要全面体现自己的本质力量， 也就是说主体通过自己的实践活动，对对象进行加工和改造，使对象成为人的创造物和人的本质力量的确证，这就是美的本质之所在。从主体的角度来说，这是“人的本质力量的对象化”;从客体的角度来说，这是“人化的自然”。 “人化的自然”指通过人类的社会实践，随着人对自然的掌握程度和能力的发展，整个自然与社会生活的客观联系发生的根本变化的状态。所以自然美不能简单地归结为自然本身的客观属性，也不能认为是人的情感的移入， 自然事物之所以美，就在于“人化的自然”。

马克思还对美感的历史起源及本质特征作了科学的揭示。他认为人的审美感觉不是与生俱来的， 也是社会实践的产物， “人的感觉、感觉的人性，都只是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”马克思又说： “只是由于人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部分发展起来，一部分产生出来。”马克思还论述了审美对象与美感的辩证关系，并十分强调审美主体的能动性。他说： “只有音乐才能激起人的音乐感;对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义。”

对于艺术，马克思提出了许多精辟的论点。他从社会历史发展的角度，考察了物质生产与艺术生产的关系。他说： “关于艺术，大家知道，它的一定繁盛时期决不是同社会的一般发展成比例的，因而也决不是同仿佛是社会组织的骨骼的物质基础的一般发展成比例的。”他通过对希腊艺术以及莎士比亚和现代艺术的分析，提出了物质生产与艺术生产不平衡的论断。马克思十分强调艺术的倾向性、真实性和艺术性的相统一。他反对拉萨尔那样“席勒式地把个人变成时代精神的单纯的传声筒”，描写要真实，不能“描写的太抽象了”，艺术如要“能够在更高得多的程度上用最朴素的形式把最现代的思想表现出来”，就得“更加莎士比亚化”。马克思从主体思维的角度，肯定了艺术掌握世界的方式。他说： “整体，当它在头脑中作为思维整体而出现时，是思维着的头脑的产物，这个头脑用它所专有的方式掌握世界，而这种方式是不同于对世界的艺术的、宗教的、实践一精神的掌握的。”

马克思在美学研究中提出了一系列精辟的见解，开创了美学研究的新阶段。马克思的美学思想作为美学研究的指南，会使科学的美学理论不断发展和完善。