与庄子逍遥观有关论文参考文献

《庄子》是美学思想之核心摘要 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。才华横溢，满腹学识，思想标新立异，对现实生活有自己独到见解和认识，构架起属于自己一个完整的思想体系。纵读《庄子》一书，其中包含的庄子崇高自然，反对人为，同时以“言不尽意”的精神境界而达成 “自然美”、“虚静、物化美”作为其美学思想的核心，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。关键词语 庄子 美学 核心《庄子》33篇，分内、外、杂三个部分。《庄子》在其内容上、表现手法上都在表现出庄子个人鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由的思想和他“天地与我并生，而万物与我为一。”的精神境界。庄子崇尚自然，主张以朴素为美，同时又是在精神上翱翔于“无何有之乡” ，穿越时空的局限，进入无古今、无死生超越感知的“坐忘”境界。庄子的体道人生，实为一种艺术的人生，与艺术家所达到的 精神状态有相通之处。这种哲学思想的表现形式，具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。一自然美一直是学术界的难题，尤其是《庄子》中的自然美思想，迄今为止尚未有定论。学术界有人认为《庄子》中没有自然美，他们以庄子生在乱世以及《庄子》中人生观的核心是“全生”、“保身”为由，认为庄子无暇也无“雅兴”去关注自然界的美丑。还有人通过《齐物论》中的“万物齐一”以及“道亦存在丑的事物中”来否认《庄子》自然美思想的存在，提出美不是《庄子》所宣扬和赞赏的东西。而承认《庄子》中存在自然美的学者，也大多是从自然精神这个层面展开论述的，而忽视了《庄子》中对自然景物美的发现和描述。我认为，这是不够客观和准确的。鉴于自然美在中国美学中举足轻重的地位，我以为很有必要对自然美，尤其是《庄子》文本中所包含的自然美思想进行重新的审视和解读。 庄子继承和发展了老子“无为而无不为”的思想，认为“天道自然无为”，不是人为的力量可以改变的。因此，他提出“无以人灭天，无以故灭命”，主张尊重客观事物本身的规律，而不应当以人的主观愿望去改变它。庄子自然主义的哲学观反映在《庄子》一书便形成了“朴素为美”和“法天贵真”的美学思想。庄子认为，美在自然，任何人为的艺术都是对自然美的破坏。他在《齐物论》中以天籁、地籁、人籁三者比较来说明这种自然美：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪！”人籁是指人们用丝竹管弦演奏出来的，是人为的东西，属于等而下之的声音；地籁是风吹自然界大大小小的孔窍而发出的声音，它要借助于风力的大小和孔窍的不同形状才能形成，也不是最美的；只有天籁是众窍自鸣而成、不依赖以任何外力作用天然之音。天地之“大美”。庄子在专谈“天道无为”的《知北游》里面，无意地透露出了他对于“大而美”的思想：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子论证圣人应当效法天地万物自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为不谋。同时，在《秋水》一文中，庄子对“天地之大美”有一段意味深长的描述：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两……河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：‘野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。……而不虚……’”庄子以河伯喻有为的小知，以北海若喻无为的大知，而以河伯见北海若而自愧引发下文北海若关于万物齐一思想，赞美“大美”之无限而揶揄“小美”，把审美主体的感受与审美对象的磅礴气势巧妙地融合在一起。自然朴素之真美。崇尚自然美，也就是崇尚朴素美，因为朴素是一切事物的自然状态。庄子说：“既雕既琢，复归于朴。”尚朴一定要主张“顺物自然”而反对雕饰，然而庄子并不完全否定事物外形的美，只是反对违反事物自然本性的人为摧残。他指出：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！”庄子及其后学在《渔父》中还借客之口提出“法天贵真”说，对于“天”，庄子认为“无为为之谓天”，而对于“真”“真者，所以受于天也，自然不可易也。”《庄子·渔父》进一步说，就是“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”言简意骇。二“虚静”、“物化”说； 最早是老子在《道德经》里提出"致虚极，守静笃"的说法，庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。《庄子·大宗师》说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"庄子的"坐忘"就是 "虚静"，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界。庄子认为虚静必须在"绝学弃智"的基础上方可达到，然而也只有达到虚静，才能对客观世界有最全面最深刻的认识，才能自由地进行审美观照，艺术创造力才最为旺盛，才能创作出和造化天工完全一致的作品。庄子的"虚静"说对后世影响极大，后世的文学家和文学理论家都或多或少地受到庄子的"虚静"说的影响。 "物化"说：庄子的"物化"说是与他的"虚静"说联系的。庄子认为 "虚静" 是认识"道"的途径和方法，是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。从创作主体来说，必须具备"虚静"的精神状态，这是能否创作合乎天然的艺术之关键。而从创作主体和客体的关系来说。必须要达到"物化"的状态。什么是"物化"呢？在庄子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的"大明"。作为创作者来说，主体的人也似乎不存在了，主体的"自然"（天）和客体的"自然"（天）合而为一，这就是进入了"物化"的境界，这就叫做"以天合天"。处在这样状态下的创作自然是和造化天工完全一致的了。在养生学上，庄子说明虚静无为能使人安逸快乐而不被忧患所困扰，从而年寿长久。而在美学上则说明虚静之美，也就是无为之美、朴素之美，所谓一而三、三而一者也。“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；”⑩这里主要阐述养生学，列举了二十四种困扰、侵蚀和削损人之真性的因素，归纳起来，实际上是三项：“勃志”（扰乱意志）、“谬心”（束缚心灵）、“累德”（拖累德行）、“塞道”（蔽塞大道）。只有清除他们德干扰和役累，才能回复虚静无为的自然本性、达到养生美学所要求的目的。《天道》说：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书……。则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”庄子所说“意之所随者”就是“道”，语言可以表达具有“形色名声”的事物，但对于没有“形色名声”的“道”，语言是无法表达的，庄子“言不尽意”讨论的虽然是道与言的关系，但对于文学艺术美的启示和影响也是非常大的。文学语言的艺术，离开了语言也就没有了文学；但问题还有另一方面，那就是文学之中最精妙、最美好、最有魅力的东西，又往往是语言所无法表达的。文学之中的美是那些微秒的意趣、复杂的情感、玄远的境界、悠长的韵味等等。三《庄子·外物》篇说："筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。"在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。他说："语之所贵者，意也。意之所随者，不可以言传也。"（《天道》）庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的"得意忘言"说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求"味外之旨"、"言外之意"，而庄子的"得意忘言"说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重"意在言外"的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。在《天运》中，庄子还论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。”这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。意思都在于反对以部分的、有限的声乐，破坏或代替自然全美之声。《庄子·外物》篇说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”提出了所谓“得意忘言”说。在庄子看来，言是不能完全表达意思的，即言不尽意。庄子强调语言文字的局限性，指出它不可能把人复杂的思维内容充分地表达出来，这种认识在一定程度上符合人的认识实践的实际情况，但也有明星的局限性。不过庄子的以言不尽意为根据的“得意忘言”说对文艺创作却影响深远。文学作品要求含蓄，有回味，往往要求以少总多，追求“味外之旨”、“言外之意”，而庄子的“得意忘言”说，恰恰道出了文学创作中言、意关系的奥秘。这对文学理论和文学批评产生了巨大影响，它在魏晋以后被直接引入文学理论，形成了中国古代文学注重“意在言外”的传统，并且为意境说的产生和发展奠定了理论基础。总之庄子的美学思想对于后世的影响是巨大的，他对于美和人生的追求永远是一个向上的过程。强调个体生命的自由，才能达到美与丑、善与恶、欢喜和悲伤上升到缘于自然的境界。重视自我，人性与生活完全和谐统一，这才是庄子最想要留给后人美学的思想精髓。参考文献1.陈引驰.庄学文艺观研究.复旦大学博士论文， 19932.曹础基.庄子浅论.第一版.广东人民出版社，19873.刘绍瑾.庄子与中国美学.第一版.广东高等教育出版社，19893.陈鼓应.庄子浅说.第一版.三联书店,19994.张荣明.庄子说道.第一版.上海人民出版社，19925.王孝鱼.庄子内篇新解 庄子通疏证.第一版.岳麓书社，19836.童庆柄.胸次淡泊与美的发现-谈审美虚静

庄子“逍遥游”的美学品质 阅读中国哲学和西方哲学的比较，看西方尼采和庄子有很多共同点，所以读庄子的书，像“庄子”那种心境诞生了。 “逃生”庄子认为最高境界，庄子学说的最高理想。人生哲学，庄子主张采取的快乐和自然的生活态度，主张“心斋”，“遗忘”，强调“神”的概念，“通过一个”的观点，陶李西施。这些内在的深刻的哲学命题，但也有美学命题。闻一多的“庄子”真正的诗人“，他认为本身就是一个奇妙的诗。 “①”逍遥游“作为”庄子“的主人，自然出现了更加突出的表面深刻的内在美感，呈现出极其丰富的审美素质。审美心胸 - ”心斋“，”遗忘“ BR />庄子“道”的最高形式存在于自然界中，而受到尊敬，他认为，“道”的观照，是人生最大的快乐。“田子坊”中孔子和老子的对话形式，澄清事实真相，提出只要作为“道”的观照，就能实现了“音乐美的境界”，这种境界只有那些谁抛弃生，名利，得失，富有或贫穷，赞美或责怪“完美的人”，“神人”，“圣人”可以理解，因为“完美的男人，释放自己，神无功，圣人未知。他没有，无功，无名三个层次的精神状态，是实现音乐美国“的一项先决条件，然后才摧毁肢体，黜聪明”。从排除对物质世界的排斥和拒绝的思想，庄子叫这个最高级别的“心斋桥”，也被称为“湮灭”。 逃离“鲲鹏鸣禽，从大德小德，都是一些”。该机构无法取消对客观事物的依赖，将无法进入绝对自由的“逍遥游”的精神境界。只有从心里完全排除利益的概念，为“三不”完美的人“，”人神“，”圣人“从各种人权和照顾周到，精神层面的是非中解脱出来，进入境界”逃离“。”逍遥游“中的”圣人“许，蔑视姑射山”的神人“，以及生命”的文章“完美男人”，“田子坊”的文章“字符;现实中，什么是“。为了实现“是什么，那势必需要进入”三无“，如”大师“的文章”外面的世界“，”异物“，”外源性“，也就是说，个人仇恨的境界收益及亏损，人性化的东西，甚至是生命和亡被排除在外的心，营造出一种空心思，这种空虚的心态去“道”的观照。当然，要排除与物质世界唯一的联系，甚至有生命和亡是不完整的，庄子也排除拒绝的人的思想，破坏四肢，解雇聪明到知道，从造型，大通“正是形如槁木心如灰一样。这是人类的世界“一章名为”虚拟材料“心斋桥”和“主”一章叫做“湮灭”。人的各种生理和心理的渴望摆脱冲突的利益和名声的担忧超越自己，从者和生混乱。当庄子理解生命和亡的超越个人以上的其他人的身体去到一个更高的，更普遍的生活和亡的界限消失了，在场;庄子负的精神世界。 “心如灰”虚拟“状态为止。虚构的材料，所谓的”题材“，其实，”不等待“，这种精神境界更接近”道“的境界。通过庄子的“逍遥游”做了深刻的解释，这样的态度对待生活。 从这个解释中，我们看到的“逍遥游”的境界是基于“心斋桥”遗忘“为理想的天然状态，可以实现”道“的观照，才能真正进入境界了“组团”，“你”是一种精神状态，更是一种精神境界和审美境界。“游”的美学特质，后者对题目的分析。形成庄子“心斋”，“遗忘” “什么是”国家是离不开他，他想进入纯精神的世界，丛林和名利的物质世界逃脱法律的制裁，这种负面的社会，文化和政治环境避世的想法，将不可避免地导致损失的主观能动性，但是，作为一个美学命题，这一领域的理论标志着中国古典美学和审美心胸真的可以看到叶朗先生指出，“庄子”心斋“，”遗忘“的精神境界，审美主体的要求，但有一个合理的。 ......庄子的心斋桥'，'遗忘'的论述，突出审美照片和主要审美创造必须超越利益的概念，可以被看作是审美的心灵真正的发现（在某种意义上也可以看作是发现了审美主体）。 “（2）首先，什么是”的精神状态，是审美主体的基本要求。作为审美主体，当他进入美的创造或升值状态，他必须放弃任何利害关系的功利考虑，放弃现有的社会态度和人文理念的桎梏中解放出来，全身心地投入到雕刻和欣赏的审美对象转到。只有这样，才能充分调动审美感受，情感，想象力，理想和能力，物我两忘，得到审美的愉悦。如果审美主体不能坚持的目标仍然背负什么，然后它不能进入自然，自然，超然境界，无论是精神或创造力就会被束缚，从而影响了创作的审美对象和赞赏，它不能在最终版中最完美的审美愉悦。庄子“逍遥游”，或在其他文章中，强调“什么是”虚拟化是重大命题，这实际上是进入叔本华“审美的观照。”逍遥游“，它是由人的意志的束缚，希望能得到临时救济的一种审美的方式，这种方式必然需要一个实体放弃的习惯来看，打破自然与人的界限，最大限度地整合在本质上的人，放弃自己的物质欲望和欲望。更深层次的“庄子”的寓言很多支持这一理论。 “大圣文章梓庆，切木曲，很好，他强调，创建状态”素食冥想，不怀庆奖励贵族“的想法，”不怀非誉巧拙的“思想”已沉淀忘了我的四肢身体“这是”无功“，”未知“，”没有自我“的状态是一个审美心胸。二，庄子”心斋“，”遗忘“的审美心胸更加突出的审美创造活动，它成为的开始中国古代艺术创作的“沉默”。冥想也被称为“沉默”，仍然是空的，澄心凝心的意境主要着眼于创造一种精神状态是指排除一切客观和主观因素的干扰。此状态是“无”的状态下，“旅游”状态。庄子赞美字清熟练，但他的精神状态是比较欣赏的，这种心态是“沉默”的表现。虚静思想可以看出，作为一个必要的心理状态，审美或艺术活动的主题时，但从根本上说，它需要一个实体，超越世俗，忘记其身后，心和空的清晰度，以获得精神上的解放和精神自由， “遗忘”和心斋桥是相通的。庄子徐泾理念对后世艺术，魏晋南北朝画家宗炳绘画景观“的要求，”圣人观众像“，”宋是一个非常深刻的影响？隐居“，记录了他的晚年，也感慨老生病看翻山越岭转换，惟当澄怀路，躺在澄清的心态去游”是净化心灵，清晰的含义头脑，实践庄子“心斋桥”的思想。苏轼书超填充隐藏绘图竹诗画家的文字描述，可以涂竹创意场景：“画竹，竹见不得人的。不仅不见人，嗒然离开它的身体。体和竹子和无尽的新鲜。庄市周他不知道你的气息？ “这是创作过程中的”沉默“作为基本前提的想法？艺术性和创造性。我说庄子审美心胸经历的鼻祖开始真正被发现，以促进艺术的过程和影响在中国千百年来李白张旭，总兵郭熙，这种虚静的审美心态始终影响着学者，对中国艺术的影响。这门艺术的内在核心，那就是“没有自我”，“无功“，”未知“的心态，并清空自己是材料”状态“逍遥游”的心态。 庄子审美境界 - “旅游”我们来看看在“逍遥游”游“的审美境界，”音乐的境界的境界。庄子“田子坊”的话，我说，“我出差心脏在事情的开始”，“丈夫是美国音乐往返美国和音乐，那件事的人。 “旅游，在开始的事”心脏去游心于道，或“逃亡”。“你”的“逍遥游”的一个基本概念，它表明这种自由和无穷的审美境界，展示一个自由的人生境界，这种境界，从“对象”的“人”和“角色”在独立，酣畅淋漓之间的宇宙飞行。庄子的状态与“旅游”确定“的音乐美国“的状态，如”注入了无限的漂移“，”在游泳几乎普遍外“，”你没有怎么镇“，”旅行心的光“等。从今天的审美角度，来看，这些都准确地把握审美活动的特点，打破了普通的审美活动。因为庄子“游”心斋“，”遗忘“之旅，除了超越功利，同时也超越了自我，超越自我生理和心理特点，它有一个更加空灵而神奇的审美素质。事实上，在“旅游”的本义是只是一个游戏，叶朗先生：游戏是没有功利的目的。 （3）功利“之旅”自然状态视为一种威胁破坏的自然研究三种噪声。斯塔克的“旅游”状态超越唯物主义和功利的，它在这个问题上并不落后，无所谓累了，对世界都累了，累的名字，所以它似乎在我们今天的人，这是一个鲜明的审美境界。同样，从今天的审美角度来看，庄子所支持的出发是一种游戏的精神，一种超然的精神，精神的审美。当然，庄子，我不知道这样一种精神的存在，他拒绝的精神世界，但也美丑同化，美学没有任何意义，对他来说，这意味着今天只给我们的人民有一个对后世的影响。我们说，庄子的“游戏”是一门艺术，唯美的游戏，“采取积极天地，六大要素的辩论，旅行注入了无穷的游戏，是精神的，丰富的美学的魅力游戏。庄子的作品中，我们可以清楚地感受到了“旅游”隆重的气氛。呼吸的本质，从审美来看点是在审美愉悦精神的个性水平。“养生主”庖丁的解决方案牛“放心” ，19年于硎，新的刀片免费漫游的境界，这和前面提到的切木曲梓庆是相同的。庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓的“华自然的声音自然，打刀霍然，中音桑林大家一起跳舞，在第一的意志，说庖丁解牛的音乐和舞蹈的节奏，并已达到审美境界。庖丁别人的审美境界，让别人惊人的同时，自己的快乐。从自由创作的乐趣，这是一种精神审美享受的境界，即审美的愉悦。庖丁“提刀而立，为之环顾四周，为之踌躇满志”，这显然是超功利的，庖丁的创作状态是“沉默”快乐的状态。正如马克思所说：人在世界上，他创造直观的自己“，”复制“，”肯定“，人们发现自己游离状态的，接触到的自然美和美学的精髓，从这个角度我们的”人“，”逍遥游“中的”旅游“是”生命“的象征，是一种人生境界。”游“代表人生的旅途中，代表的逍遥生活，”游“意味着自由和幸福快乐的境界。肯定是迷人的，但不是一蹴而就的，“游”的资格，为了享受旅游，必须加强自身的修养和升华。“逃生”描述了四个层次的生活，其实，升华是无止境的，这就是庄子的“无限“，只有无限的，才能真正缓解。之旅”甚至是庄子的“逍遥游”神奇的笔和墨写的境界：“蔑视姑射山，神居燕，皮肤如果冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸饮露，乘云，御龙，游泳几乎是普遍的几个庄子在这里打破了国外个别对象包含脱离天地之间，虽然没有纯属“没什么可化腐朽为神奇的描述，但已反映在”道“的观照。这是精神之旅，放纵不影响主永恒的行程。庄子要求“采取积极的天地，和六要素的辩论，以达到统一的主观精神的”道“之旅”到“世界和我，和健康，而万物与我为一“国家独立和世界的精神交流（”齐物论“）。中国古典美学“上帝和物理世界的思考，”想象继谐波形象思维奠定了基础。进入今天的审美水平，庄子“游”是形象思维的过程中，紧密结合想象力和形象还包含一个主题强烈的感情活动。庄子给我们带来生动的图像，丰富的情感，但也带来了许多想象插上翅膀，这是庄子的突破和超越具体异物。这种形式上的风格是“心斋”，“遗忘”的一种体现。正是在这个意义上说，庄子永恒的自由王国的艺术创作，形象思维，尤其是对中国诗歌的创作深远的影响奠定了基础。 “逍遥游”的审美“逍遥游”旅游“，指游心的精神”道“的境界，庄子的哲学的核心是”道“”逍遥游“，为了证明”道“的最高境界，”整个“大”字为线索，“和”大确定的“团伙绳之以法整个文本。”自然世界大逃亡“巨鹏，小到足以学习鸽子，痛斥E，寿命长，茗岭，大椿，短到朝鲜菌蟪蛄;社会生活达德，如宋融吱，列御寇如那些信徒的名声和德鲁伊财富，少量已知大地小每年大年，小德大德，基本上是没有什么不同的不仅是规模，没有任何区别，美和丑，差，对与错，生与都一样“很大的区别。” ，有没有什么区别。齐物论“，他提出：”因此，要举行莛李瑛和西施，返回通过诡谲怪道。“指的草杆和木材，最丑陋的最美丽的人，以及所有奇怪的事情并没有什么不同，说：“这身”去了解，都是一样的。 从今人的角度来看，这庄子规定的事情的理念完全忽略，“大小”，“美丑，善恶，完全作为一个纯粹的主观的东西，所以他从审美相对论主观审美，毫无疑问，陷入了的相对主观唯心主义认识论误解。事实上，从观念出发的庄子，庄子不仅否定事物的规定，即使事情本身被解雇，“同质化？材料“的观点实际上是破坏的相对庄子时代的审美，我们的子孙庄子那个时代没有意义的诱导，但是，作为一个美学命题，我们已经能够探索从庄子思想的一个审美，这审美将在中国古代美学史中有着不可忽视的意义。首先，在庄子哲学体系，大小，美丑这些概念不仅是相同的，但更多的是什么，只能作为宇宙的“道”的身体绝对是最高的。“天地有大美而不语，”这是宇宙拉伸运输和充满活力和自然的力量对美国中国古典美学的逻辑系统。中国古典美学的大小年现象，美丑的重要影响。只属于较低层次的审美范畴。叶朗先生指出自然物体，一个艺术作品，只要业务，只要充分展现了生命力的宇宙一气，这么丑的东西可以得到钦佩和爱戴的人，丑可以，甚至越南和美国在面对丑陋的（4）本庄子认为“气韵生动”最高的一类，已成为一个显着的中国古典美学的审美特征。从审美创造的角度来看，我们看到的审美是不是专注于图像逼真再现，而是专注于自然造化，它不局限于一个单一的图像来表现，而是力求表现出背后的生活感，历史感，宇宙感的对象，表现出的活力宇宙的生命力，即使是植物和树木，一石一座小山，也去换它的光环，活力和实力，这是写气图貌，“刘勰说：”王伟叙利亚画“说话”的笔，是虚空的身体。“当然，不只是审美创造，审美，图像，庄子似乎并不看中感性审美对象的外在形式，更注重观察的精神和艺术暗示外部形式。塑造的“庄子”逃生“和其他文章很多丑陋的图案吴，零散瓮胆图像，他就是这样一个形状从今天的审美角度来看，这一审美外身体是不是重要的，它是重要的内在精神和实力。美丑在这里得到了最完美的改造美国的同时最终的升华。显然发轫于这种极端的美，在“庄子”和“大确定的”，“道”的观点通过。 二，“逃离”庄子“很大的区别”的主张，向我们展示了，但也标志着审美理想的“天生丽质”，成立于中国古典美学的历史的开始“错采镂金刻五彩满眼“的美容或美容的理想选择。 “越狱”的“皇家空军”的那种别致的状态实际上是一种自然状态，是很自然的，天生丽质。天生丽质隐藏的内在生命和精神生命，这给了孕育万物，欣欣向荣性能与无限商机。难怪庄子·知北“赞不绝口：”天堂和地球大美，四季有没有讨论清楚，一切都不会说话的贡献。 “道法自然”这一命题传达道家的美学，即真与美的统一视图的基本思路。在道家看来，最美丽的是最自然的，最高的审美标准和审美境界是用自然的方式，反映的天真和自然，宁静无为。所有人造的，违背自然的事情，那就是破坏的自然之美“的美丽天地”。因此，庄子，在性质，“逃离”鞠鹏，几乎所有的风，“马蹄”的文章在马战胜失落的自然之美，必将由。社会生活而言，在“逍遥游”按名称缰绳，敏捷的势利之徒，大德列御寇，也还是有，并且已经失去了美丽的大自然。至于艺术而言，“文学天赋”坏“五色”，“六律”坏“五音”，牺牲和尊重“坏”简单“，”张德贵坏“白玉”（“马蹄”）。任何人为的垃圾自然美景。只有那些动物在自然不受约束的“解放艺术创作无需人工的”天使“，”天乐，与自然之美的本质是一致的。即使是“逃离”巨鹏适当的地方，也是南天。 “”天池“成玄英注云：”大海洪川前夫好运的，不人道的，故曰天池。 “这表明，无论是庄子”逍遥游“的其他文章，贯穿其中的”自然主义“的审美理想。当然，庄子从表面上看，这种说法否认了所有的艺术，因为艺术的诞生不现实庄子思想注定是纯自然的艺术创作和审美境界不存在的各种客观因素的影响，而不是实际的可操作性。然而，他的“点的作为审美追求的自然风光，中国古典美学产生了深远的影响。刘谢谢“，总是强调大自然的美，诗歌，”感知殷志，不自然的“，作家的个人风格是自然不变的姿势;在文章体式的”团结的性质“。钟嵘“诗品还要求”自然目的“的审美观念。唐代李白明确标举理想”美天然去雕饰“的审美，在中国古典美学的历史的情况形成了镂金”雕缋满眼“美或美的理想相对的审美理想。报价宗白华先生的话来说，这自然之美美的新的理想的性能，它是一种对美的更高境界，是一种解放的美学和思想史⑤庄子这是解放试点。更多通过“逍遥游”，试图窥探背后的庄子思想的审美心胸，审美境界，审美以及“逍遥游”带来中国古典美学 - 审美担忧的潜在能力和自由创造理念的新的精神形式。“逍遥游”的灵感来自于古老的艺术精神，并影响至今，具有非常丰富的审美内涵。闻一多，说：“中国人的文化，始终保持庄子的印记。 （6）郭庄子给予了高度评价：“有文学的历史，几乎超过一半（庄子）的影响下发展起来，⑦这是”逍遥游“，在于审美素质。>“逍遥游”升值“逍遥游”是“庄子·内篇”的第一篇论文，是一个较为集中的表现庄子，庄子的人生观的追求绝对自由的杰作。“越狱”的文本分为两部分，第一部分是总论，事情在世界的说法，是没有自由，他们追求的最高境界是“没什么可。第二部分的命题，通过一系列的寓言，展示的第一部分“完美的男人有一个”人神无“的境界的”圣人无名“，”无为而治“，要达到这个境界。完整的重点是重要方面的表现庄子哲学，虚无主义和绝对的自由。文本三个部分，第一部分。条第1款，以澄清事情在世界上，从鸟是小灰尘，他们的活动，是不是免费的，这一时期可分为三个层次。第一层，说明鲲鹏图像。鲲鹏身上巨大的变化神秘，气势蔚为壮观。奋飞 BR />第二层，写鸟南飞的“野马”尘埃“，一切都必须进行比较。当海水锤3000英里，九英里抟扶摇，然后由六月巨风南飞的鸟，鸟是在6月时的航运巨头风。要强调的这只鸟是“与一艘大船浮到深水，芥草一杯水一起在山上雾气蒸腾，空气中的灰尘，”吹利益。就能加载两个比喻，当鸟飞9英里凭借强风，必须有一片广阔的天空绘制南行。 第三层反驳蝉和鸽子，这两种动物有。蝉学习的鸽子，飞得高，看得远，但被认为是快乐的，当这只鸟儿飞的壮举旅游笑。准备食物的比喻来反驳道路。适当的莽苍“健身百里健身千里”准备的食物是不同的，因为旅行距离是不一样的。当鸟回来，宽翼缘由厚厚流行万里;蝉学校鸽翼尽可能轻，枪方宇和知足。虽然有所不同，但他们正在适应自己的性而待。蝉与学习德芙认识不到鸟的差异，，但八哥是南飞是不必要的。 第2款，上面总结，补充证据，“是”万物的范围内，有一个“小和大。这个时期可以分为两层。第一层，总结以上，说明“鲜为人知的是小于大地小年是小于大年”的真理。“小于”，不包含到达无法理解的双重意义。作者所引用，“这是相当黑暗的月亮，我不知道，我不知道春秋蟪蛄“冥灵”在500年老泉，五百岁春秋;大春“春天到八千元，八千岁为秋”;彭祖的长寿是著名的小知识，例如，无法理解大地，寿命短无法理解，寿命长。 “知识”和“大地”，“大年”和“小年”不同，实际上强调的人的理解差异的大小。庄子“，所有的事情都可以，但也人造小和大，是很可悲的。 第二层，通过引汤问脊梁“前补充确认，并强调问刺”第1段“北冥鱼似乎重复，这不是小和大。”汤姆。今天的人们，刘武庄子集杰内篇校正“这两个词有一个很好的解释：”近奇怪的语言，和“齐谐”，恐人怀疑代码，列举了汤的脊柱答案实施前和经过不同层次的细节足以明。前言鹏回千里，指维修时，也有泰山形高。扶摇不知道它是什么样子，也由爪形的野马，我不知道，其实都是浮云字和佛教。腾跃枪下来几码的趋势，枪高非，语言之前未完成的，在此之前未经宣布的和小于号，它是复杂的，而不是复杂的。 “因此，本文不重复论证，呼应第一章的内容，由于之前的种种现象，指着小和大。条第3款，所有的东西概括成人类社会的一个特定的讨论澄清的境界逃生，庄子的理想种植的最高境界，指向文本的主题。比“签到”四“，”在一起“，”效率“虽然有一定量的智慧和修养，但名气和财富约束，是世俗的“角累了，无法摆脱的主观和客观的限制，如排除，蝉鸽子，见识短浅，远离达到的境界逃生的的宋荣在不顾世界的赞誉和诽谤，是能够认识到内分际与异物，确定荣与辱的界限，但他的成就“不如不见树”，不能风速列子，光精彩相当大的外部世界，他似乎并没有限制，没有束缚的身体和精神上的帆船，没有考虑逃生？回答：“这几乎是免费的线仍然有”，是因为列子仍然达到的境界逃生。被风。列子，的宋容仔当然比以前的四种类型的人要高得多，比蝉鸠鸟，痛斥高得多，但是，这之间的共同点“来进行，所以他们不逃走。那么，是什么使逃生？庄子前提出自己的想法，那就是：“采取积极的天地，注入了无穷的争论，游览六大要素，他要依靠吗？”符合一切事物的本质实现物我一体，什么都可以，就是逃生。要达到这种状态下，它是要做好“没有自我”功“未知”，所以，只有完美的男人“神”圣人“的人在这一点上，文章的主题是忽不定。 > 鉴赏要点借用寓言推理。鲁迅纲要“的历史，中国文学评论庄子散文的特点，说：”书十余万言，大概是寓言，人民的土地，击败他的文章汪洋提供整个家庭，优美，后期莫能第一周哲学家。“逍遥游”的事实，使用了大量的寓言“什么”思想形象生动手中。例如，时刻。鲲鹏，蝉，学习鸽子，谴责一些神话加工，一些未经证实的，但都包含在他的寓言故事，寄托了他的想法，让人在不知不觉中进入他所创造的意境，接受感染想象力的。 ，开放的心情开始写的文章鲲鹏遨游太空的神奇变化，想象力是很奇怪。彭南徙，“打”，“团”，“三万里”，“九万里”， “扶摇直，一个宏伟的心情。丰富的想象力，使文章海？奔放，充满了浪漫主义。似乎是荒谬的，但它是真实的情感流露。 3。用比喻，夸张，拟人等修辞手法。如上文第1段中，写积水负船是水比风，比当鸟，写鸟南飞“水击三千里，抟扶摇和90英里的夸张的大船上;描述学校的鸽子，给定的情况，目的是增强文章的表达效果。

下面一文 愿有益于你！ 试论《庄子》里的“道” ——读《庄子》 内容摘要： “道”是庄子思想中最基本最重要的概念,庄子的“道”是一种观念,是一种价值评价标准,是一种人格修养方式;庄子之“道”是高远广大无穷的一种境界,是包蕴天地的一种大聪明。 关键词 庄子 道 庄子是先秦思想家中最睿智、最强调个性自由、顺应自然、天人相合的先贤。在庄子思想中,“道”是最基本、最重要的概念,它贯穿于整部《庄子》。庄子用“道”的概念解释自然、解释天人关系。本文作为《庄子》一书的读书报告，打算就庄子“道”的概念本身和庄子的自然之道、为政之道、为人之道作一些探讨。 一、庄子“道”的概念 庄子认为，宇宙是一个生生不息的大生命,宇宙整体就是道,道亦即是宇宙大生命所散发的万物的生命。庄子说:“大道,有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”这就是说“道”是真实存在的,可以用心感受,但它无形,不可见,不可摸,也无法用语言表述。“道”先天地而生,由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出来的。在《天地》篇里,庄子进一步作了描述:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”“夫道,渊乎其居也,漻乎其清也。”意思是“道”包容万物,浩瀚广大。道是渊深幽隐,清澈澄明的。在《知北游》里,庄子借几位寓言人物之口,议论什么是“道”。泰清问无穷:“你知道什么是道吗?”无穷说不知。又问无为,无为说我知道的“道”就是可以贵,可以贱,可以聚合,可以离散,就这么一点。旁边一位名叫无始的说:“道是听不见的,听见的就不是道了。道是不可见的,能见的就不是道了。道是无法用语言来描述的,能描述的就不是道了……”。 所以，在《庄子》一书中,“道”是万物生成的根源,也是万物兴衰的主宰,它无所不在。但是“道”又不是具有时空意义的某种实体。这一点正是“道”最神秘的地方和最玄妙之处,因为“道”如果是具有时空意义的某一实体,那么它必然可见、可闻、可触、可传,那么它必然受时间、空间的限制,从而成为有限的东西。 庄子正是以这种磅礴大气,创造出一种超人的境界,用宇宙心胸去观照自然、社会和人本身。 二、自然之道 比庄子略早和与庄子同时代的许多哲人都用不同的语言描述、解释自然,但是庄子的描述和解释是最生动、最明智、最顺乎自然之性的。 《庄子天运》第一段文字用15个问句对天地日月及其万物的生成运转提出种种疑问:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其有机缄而不得已耶?意者其运转而不能自止耶?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方,一西一东,在上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?”这些问题很大、很抽象,它涉及宇宙本源和第一推动力从何而来?凡人忧食,智者忧天。庄子不但提出了这些问题,而且在著作中回答了这些问题。“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未形。物得以生,谓之德;未形者有分,且然无间,谓之命;流动而生物,物成生理,谓之形;形体保神,各有仪则,谓之性。”两千多年后的今天,我们也还不得不佩服庄子超凡的智慧。庄子在两千多年前对宇宙天地的认识和今天科学家的解释有一些相近之处。“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道, 形本生于精,而万物以形相生……天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道也。”这段话的意思是说:显明的东西是从冥暗中生出来的,有形的东西是从无形中生出来的,精神是从大道中生出来的,形质是从精气中生出来的,万物都是依各别的类形互相产生的。至于天高地广,日月运行,万物昌盛,那是依天然之理自生自成的。庄子还有一个非常了不起的观点。他说:“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死……故曰:通天下一气耳。”(《知北游》)庄子认为,气弥漫于宇宙,它以虚无的方式存在:“气也者,虚而待物者也。”(《人间世》)气又分阴阳,阴阳相对的两种气相互作用,天地的原始状态就发生变化,万物就产生出来。“阴阳错行,则天地大 ,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。”这是说,阴阳错乱,则天地大震,于是雷电交加,大槐树被雷电烧死。(《外物》)在《田子方》篇第四节,有孔子问道于老聃的寓言。庄子借老聃的口说:“至阴寒冷,至阳炎热,寒冷出于天,炎热出于地,两者相交融合就化生出万物及其万物运行的规律,却看不见阴阳的形象如何。在《则阳》篇,庄子又借少知和大公调两个寓言人物的对话,讲阴阳相生之理:少知问大公调说:“四方之内,六合之中,万物是从那里产生出来的?”大公调回答说:“阴阳相互作用,相消相长,四时循环,相生相杀……雌雄交合,所以万仪不绝。”这就是庄子气聚物生,实生于虚的思想。在《知北游》第四节中,舜问一位名叫丞的人:“道可以获得并拥有吗?”丞说:“连你的身体都不属于你,你怎么可能拥有道呢?”舜不解地说:“我的身体不是我的,那是谁的呢?”丞说: “你的身体不过是天地委付给你的形体;生命也不是你的,那是天地之阴阳之气交合在你身上;子孙也不是你所拥有的,那是受天地委托延续人世的。”这里又表现出庄子的一个重要思想:人是自然的产物,人的形和神都是天地赋予的。基于这种认识,庄子提出人的思想行为应顺应自然,这就和人定胜天的观念相对立了。 从以上论述可见庄子的自然之道是:宇宙的起始是混一的,有生于无,实生于虚,气为万物的基始,宇宙万物自生自存,万物运行自有成理。这和现代科学探测、考证、推测得出的宇宙知识相比,确有接近之处。 三、为政之道 庄子在《应帝王》篇第一段借寓言人物蒲衣子的口说:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏,有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛,其知情信,其德甚真,而未始入于非人。”这段话的意思是说:你现在知道了吗?有虞氏这个帝王不如泰氏这个帝王。有虞氏还标榜仁义拉拢人心,这样做虽然也能得到人心,但是还没有超脱外物的牵累。泰氏睡觉安适舒缓,醒着的时候逍遥自得,任人把自己称为马称为牛,他的智慧见识让人可信,他的德性修养让人觉得真实,他从不受外物的牵累。这就是庄子心目中最理想的统治者形象,心胸舒泰,质朴纯真,没有权谋智巧,也不假借仁义去笼络人心。接着,庄子往下编故事说:有一天肩吾遇到了狂接舆,狂接舆听说肩吾向日中始学习了帝王之术,于是问:“日中始对你讲了些什么?”肩吾说:“日中始对我说,统治百姓的人,只要凭自己的好恶制定出法度,百姓哪有敢不听从的。”狂接舆听了后说:“这完全是自我欺的德性,用这种方法来治理天下,就像要在大海中凿出一条河,要让蚊子负起一座大山。真正的圣治是治理百姓的心性,而不是约束他们的行动。应该让他们凭着自己的天性去行动,让他们干自己能干的事和想干的事。 庄子苦口婆心地告诫帝王们:“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”意思是:放弃求名的心思,放弃智谋的策划,放弃专断的行为,放弃智巧的作为,去息心体会无穷的大道,游心于寂静的境界,感受自然的本性,不矜持不夸耀,使心境空明。至人的用心有如镜子,物来物去从不迎送,如实反映无所隐藏,所以能够胜物而不被物损伤。庄子心目中的圣治是:“官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”(《天地》) 庄子的理想国称为至德之世:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿,端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”在《马蹄》篇中,庄子又反复描绘他的理想国:至德之世,人民行为稳重,拙朴无心,山中没有路径通道,水中没有船只桥梁,万物众生,比邻而居,禽兽众多,草木滋长。禽兽可以牵着游玩,鹊鸟的窠巢也可以攀援上去窥望。……至德之世,人和鸟兽同居,和万物并聚,何从区分君子与小人呢?大家都不用智巧,本性就不至于离失,大家都不贪欲,所以都纯真朴实,所以就保住了人的本性。是圣人出来后急急地去求仁、求义、求乐,天下才混乱了。庄子用伯乐治马的故事猛烈尖锐地抨击政治权力对社会造成的灾害:伯乐说我善治马,于是用烙铁烧它,削它的蹄,剪它的毛,穿笼头使绊脚把它拴起来,编在马厩里,这样马被折磨死了十之二三。这还不算,伯乐又让马饿着渴着,还对它野蛮训练,迫使其奔跑,前面有紧勒笼头的祸患,后边有凌厉皮鞭相威协,马又被折磨死了大半……。这个故事无情地揭露了苛政扰民害民的实质。 四、为人之道 得,因此他们登高不怕,入水不溺,入火不热。他有了道,因此他是真人。真人,睡觉的时候不做梦,醒来之后不忧愁,他吃饭感觉不到滋味,他呼吸,深之又深,众人用喉咙呼吸,真人的气能贯穿到脚后根。因为他虚静内敛,引气贯脉,故呼吸自深。真人,不喜欢活着,不害怕死掉,静悄悄来到人世,静悄悄离开人世。他忘不掉生命的原始,却也不探求生命之所终。真人,内心未一,举止娴静,其额头宽广,他发怒就象秋天的风雨,他喜悦就象春天的阳光,他的喜怒哀乐就如四时季节的推移,莫不是自然而然的。” 庄子心目中的神人往往不是天生成就庄子称呼他心目中人格修养达到理想境界的人为:至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。其中用得最多的是至人、神人、真人、圣人。称谓不同,都代表了他理想人格的形象。 《庄子逍遥游》给我们描绘了一个美好的神人形象:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,绰约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”这恐怕是最早、最形象、最美好的对神人的描绘,后来道家对天仙、地仙的描写,民间对神仙的描绘几乎莫不如此。庄子认为:“至人无己,神人无功,圣人无名。”(《逍遥游》)至人、神人、圣人都是人格修养最高的人,他们根本就没有自我、功利、名声的概念和意识。在《大宗师》篇中,庄子写道:“真人就是真正的人,真人在弱小面前不横暴,在成功面前不张狂,做了错事不后悔,做了好事不自的,而是在世外高人的指点下修练成的。在《大宗师》第九章中,庄子借孔子和颜回之名编了个寓言,说颜回在孔子的指点下修道,不断进步,最后达到了“坐忘”的最高境界。颜回经过修练,高兴地向孔子说:我进步了,已经忘了礼乐。孔子说还不行。又经过一段时间的修练。颜回又高兴地对孔子说:我又进步了,已经忘记仁义了。孔子说不错,不过还不行。再过了一段时间,颜回经过了极为严格的修练之后找到孔子说:我已经有了更大的进步,已经做到了遗忘了自己的肢体,抛开了自己的聪明,离弃了自身的肉体,已经完全没有了自我意识,和大道相通相融为一,达到了坐忘的境界。孔子听后惊叹不已,感叹到:和万物一体就没有偏私,参与万物的变化就不会偏执,你果真是贤人啊!我愿意追随在你的后边。 庄子认为人世间之所以灾难不断,根源就在于人不顺于自然之性,互相争执,作为太多,都觉得自己了不起,把自身看得很大、很重,看不到或者不承认人本身只不过是天地自然所包含的万物中的一类,更不愿承认单个的人在茫茫人海中不过是苍海一粟,是那样渺小不起眼。可人们对自身在天地宇宙中的地位却浑然不知,争相违抗自然之道,于是闹出很多烦恼与不幸。要解救人世的不幸,根本在于启发人消除种种心机杂念,使之合乎自然之性,达到与天地精神往来的境界。 庄子认为,世间一切矛盾的根源皆起于人的以我为中心,起于人的种种偏执和陈见；只要进入忘我境界,这些矛盾就会自然化解。庄子有一段非常著名的话:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已;已而为知者,殆而已矣。为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)庄子一方面看到了人生的有限和知识的无限,看到了用有限的生命去追求无限的知识会弄得人非常疲困,但庄子并没有叫人毫无作为。庄子的观点是要人“缘督以为经”。庄子曾说过,水之积也不厚,其负大舟也无力,杯水只能芥舟;风之积也不厚,其负大翼也无力。还说过只到郊野,带三餐干粮就足够,当天回来肚子还饱饱的;如果走百里路就必须准备一宿的粮食。如果要到千里之外,就必须用三个月的时间来准备盘缠。庄子还用庖丁解牛的故事来说明社会的极端复杂如牛的筋骨盘结,同时用庖丁的娴熟表明牛可顺解,世事可以认知并处理遂顺。 庄子反对的是对任何事物过分的人为因素,过分地汲汲以求。庄子是不愿看到过分地人为损伤物性,损害人的身心。在庄子的哲学思想里,宇宙的运动是长流不息的,万物也在无声无息地变化,人是万物中的一类,自然也无可逃避地要参与变化。顺应天理、自然的这种变化,该生即生,该长即长,该老即老,该死即死,这是最快乐的。基于这种认识,庄子特别重视人的内在修养,而不在意外在形体是标致还是残缺。在《德充符》篇中,庄子着意描绘了一批形残而德全的德人,这些形残之人有的断足,有的无趾,有的跛脚,有的脚伛背缺嘴,有的脖子上生大瘤。由于他们都有过人的德性,因此形体上的残缺倒被人遗忘或忽略了,都成了庄子心目中的理想形象,和世俗之见完全不同。 结语 总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,或可有益。 参考文献 《庄子今注今译》 陈鼓应 中华书局 《庄子道论发微》 陶君 《道教论坛》 《试论庄子道的意象》 杨国强 韶关大学学报 《庄子“道”的哲学意义》 徐桂红 陕西教育学院学报