论语中义利观论文题目

一、请谈谈你学习《论语导读》这门课程的心得体会《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。对于每个教育者更是如此。1.、做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在孔子看来，一个人要正直，只有正直才能光明磊落。2、做人要重视“仁德”。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。3、做人要重视修养的全面发展。《论语》中关于学习的思想在古今中外的教育史上具有重要的地位，值得今人借鉴。这些思想概括起来主要有以下几点：1、关于学习的态度。孔子认为，追求学问首先在于爱学、乐学，这是关键。2、关于学习的方法。孔子在和弟子的交谈中多处提及学习方法问题，最著名的莫过于“学而时习之，不亦说乎。”“温故而知新，可以为师矣。”与此同时，孔子还特别强调学思结合，勇于实践3、关于学习的内容。孔子主张学习要博，要广，不能偏颇、单一。他提出要用四种东西作为自己的学习纲要，这就是“文，行，忠，信”。4、关于学习的目的。孔子认为，学习必须有明确的目的，但重点在于“学以致用”总之，《论语》从多种角度反映了孔子的思想特征，在学习研究《论语》的过程中，很有必要把《论语》的思想体系化，科学化，更好地理解《论语》中的思想精神。二、儒家忠恕之道及其当代价值“忠恕之道”是孔子思想、儒家学说的核心，也是中国文化的精华。“忠恕”既是“仁者爱人”的表现，又是“推己及人”的具体化。“忠恕之道”具体表现为两方面：“忠”为“已欲立而立人，已欲达而达人”。“恕”为“己所不欲，勿施於人”。“忠恕之道”是达到“仁”的最高精神境界的具体途径与方法，是“亲民”、“明明德”、“至善”，是大学之道 ，又表现为“致中和”的“中庸之道。当代价值：1、“忠恕之道”是人类的普遍伦理，是解决人类社会各种矛盾的共同道德规范人类的共同伦理是维系与稳定人类社会生活、不同群体交往关系、调解不同集团矛盾关系的主要道德规范和重要思想原则，是维持人类持久和平、推行可持续发展战略的普遍伦理基础。孔子与儒家的“仁学”、“仁者爱人”、“忠恕之道”、“推己及人”、“己所不欲，勿施於人”等都包含普遍伦理的品格，它反映了人类理性自觉，反映了普遍的人性要求。2、“忠恕之道”是争取人类永久和平、维护可持续发展的普遍真理“忠恕之道”，思想基础是人类普遍之爱，是解决人类争端、争取持久和平的共同思想前提与普遍伦理。儒家学说的现世主义、普世主义，是全人类争取持久和平、推行可持续发展战略的普遍真理。三、谈谈论语中的君子之道儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。（1）君子坦荡荡，君子无所争，君子喻于义。也就是说君子要学会宽容、谦让、明白大义。（2）君子不器，指君子具有多种才艺。文质彬彬：指君子既文雅又朴实。无适无莫：指君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。（3）修己以敬：君子是使自己修身养性恭敬谦逊。矜而不争：君子庄重自守，与人无所争；能够合群相处，但不与人相互勾结。躬行君子：君子凭文章来交朋友，靠朋友的交往来培养仁德。安守节操：君子在穷困时能安守节操，小人穷困了就会为所欲为了。（4）君子处世待人时常注意自己的容貌真诚谦和；常注意脸色庄重严肃；常注意说话的言辞和语气。君子要重视百姓、粮食、丧礼、祭礼。君子给老百姓好处，但自己不耗费；役使老百姓，但不招致老百姓的怨恨；追求仁义，却不贪婪财利；态度舒泰矜持，却不骄傲；威严庄重，却不凶猛。君子有九思。四、谈谈你对儒家孝道的理解孝的现代意义孝道的内涵可归为以下几个方面：1、敬养：孝有三等：最上是尊亲，即爱戴和崇敬父母，其次是不辱，即不亏身体，不辱自身和为亲复仇；最后是养亲，即养口体。2、侍疾：任何人都是要衰老的，人老了病就多，这是自然规律。一定要知道父母的年龄，把父母的健康放在心上。在给父母生病和治病的过程中，要特别进行精心的照顾。3、立身扬名,立身行道，扬名显亲，就是给父母带来荣誉，这是对父母最大的孝。4、传宗接代,“不孝有三，无后为大”。因为如果绝嗣，像孝敬父母、扬名显亲、祭祀祖先这样的事就无人做了，故没有子孙是最大的不孝。5、谏诤：对父母的不义或不法行为，要进行诤谏劝止，不能盲目顺从。6、善终：要以崇敬的态度时时记住父母和祖先。追念父母和祖先，其形式就是祭祀。现代意义：1、孝道具有社会普遍意义和人类共同适用性孝道作为中华民族的传统美德，是历史的产物，涉及人类共同的心理和情感，在任何时候都是道德全民性和稳定性的体现。2、发展社会主义市场经济需要弘扬孝道在当前建设社会主义市场经济的过程中，使尽孝尽悌与市场经济的规则形成良性互动，既可以保证孝道这一传统美德的发扬光大，也可以促进市场经济的健康发展。3、弘扬孝道有利于社会稳定和发展家庭是社会的基本单元和国家的基本细胞。基本单元稳定，社会才能和谐；细胞健康，国家这一机体才会强壮。而要保证家庭和睦稳定、生机勃勃，克尽孝道就是基础的基础。五、子曰：“不学礼，无以立”结合论语中“礼”的思想，谈现代人道德修养句意：做人要有礼貌，没有礼貌，怎么来做人啊！礼，是指我们在与他人交往过程中，外在表现的行为、规则和形式的总和。现代人的道德修养可以概括为“知”、“情”、“意”、“信”、“行”五个方面。所谓“知”，即道德认识，是人们对于客观存在的道德关系以及处理这种关系的道德原则规范的认识。所谓“情”，即道德情感，是指人们对现实生活中的道德关系和行为所产生的情绪反应，是在“知”的基础上产生，并往往会直接影响人们的行为取向。所谓“意”，即道德意志，是指人们在履行道德义务中，自学克服一切困难和障碍而作出行为抉择的努力和持之以恒的精神。所谓“信”，即道德信念，是指人们对某一道德的深刻而有根据的真诚信服及由此产生的对该道德义务的强烈的责任感。所谓“行”，即习惯化了的道德行为，是指人们由于自身的道德修养，使其自学遵守道德原则和规范的一种日常的行为习惯。可见，礼是道德规范的外在表现形式，道德体现了礼的精华、礼的内涵。礼和道德的关系密切，对提高一个人的道德修养很重要。六、孔子教育观孔子的教育观念，可以从以下几个方面来体现：一、有教无类。孔子大胆提出了有教无类的口号，首创私人办学之风，不论贵贱、贫富、智愚 ，长幼，只要到了一定的年龄，悉数给予教育。二、因材施教。根据学生的资质、秉性，分门设科，因材施教。要做到因材施教，首先是识才，真正地了解学生。其次是育才，在了解材的基础上，对不同的学生，给予他不同的教诲。三、教学相长。孔子对学生是非常平易近人的，也很民主，常鼓励学生“当仁不让于师”。孔子鼓励学生提出不同见解，对提不出不同观点的学生，反而有些不满。四、全面教育。孔子认为，一个统治者首先是一个卓而不群的君子，君子应做到智者不惑、全者不惧、勇者不忧，并且要多才多艺。而且，孔子还非常重视教育，认为教育要从教人做人开始。五、一视同仁。在孔子眼里，所有的学生都是他的弟子，他爱学生就像爱自己的儿子一样，没有亲疏厚薄之分。七、从社会现实出发，谈谈你对孔子义利观的理解“义”者，宜也。“中庸”便是适宜的意思，后来则指人类社会活动和人际关系中应当遵循的最高原则和应当追求的最高道德；“利”，是指能满足人类生活需要的利益和功利。 儒家思想家孔子提出了“重利轻义”（或者先利后义）的思想，孔子认识到了利益是使老百姓安定的重要因素，治国安民不能忽视利益的取得。另外，在义利关系上，孔子有明显表现出以义制利，先义后利的思想。讲到了“见利思义”“见利忘义”，符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取”，足是和足兵体现了公里追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的方式要求孔子在义利之间进行选择。在这种对立形势下，孔子讲道德追求置于优先于利的地位。同时，孔子的义利观又是以大利大义为旨向的。我们也不难发现，重利轻义是适合我们现在的义利观，随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的突现出来了，正确看待和处理好义和利的关系，是一个很大的社会问题，也是关系到做人、立身的大事。这应当引起社会的高度重视，孔子所说的“见利思义”，也有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。八、谈谈你对中庸的理解和如何在社会中做到中庸中，不是折中，而是公正、适当、合乎道，遵循道。什么是道？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”也就是合乎自然，遵循自然规律叫做道。什么是庸？就是不易，或者说不变。而不是平庸、不冒尖。世界永远是遵循自然规律的，这种不变的特性就是庸，所以说是天下之定理。中庸既是世界观，也是方法论。站在世界的角度，自然永远是合乎客观规律（道）的，这就是中庸。站在“我”的角度，认识到世界的客观性，并始终按客观规律办事，这就是中庸。做事符合天下正道，用一种客观的视角、平和的心态，考虑周全的方法来处理，强调自我批评，坚持以诚修身，根据自己的身份做事，做该做的事情。事情要么不做，要做就尽力做到最好。对身边所有人的关系都要符合礼仪，拥有知、仁、勇三德。永远保持真诚。有机会的时候能做出大的贡献，而在没有机会的无道之时又能自保。九、“人而无信，不知其可”请结合《论语》中的信道原则，谈现实生活中的诚信之道。一个人不讲信用，真不知道怎么能行。指人不讲信用是不行的。学习生活：在日常生活中严格地要求自己做到不自欺亦不欺人，不护短亦不造假，在无人监督时亦能自律，勇于改过等。学校求知，是一个艰苦的学习过程。求学时应抱着「知之为知之，不知为不知」的态度，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以不懂装懂，欺世盗名。人际交往：以诚相待，以真情实意对待朋友，不可口是心非，隐瞒实情。以信相交，朋友之间必须诚实忠信，一旦欺朋友，朋友也不会信任自己，便会破坏了大家的友谊。以道义相交，将人际交往建立在道义的基础上，彼此皆以道义为原则，这是一种君子之交。以平等相交，将友谊建立在志同道合、情趣相投的基础上。营商：从营商角度来看，「诚信」主要有以诚待客、货真价实、公平买卖、信守合同、偿还借贷、不做假帐等。为政：对于从政者来说，取信于民是最为重要的。只有政府守信，赏罚分明，人民才能信赖政府，遵纪守法，所以对于政府来说，祸莫大于无信。十、孔子一直强调“君子之道”，而现代人则强调“道德自律”，请谈谈你对两者的理解，并阐述其在社会伦理实践中的现实意义。在关于“君子”的诸多论述中，孔子的一句话综合了君子人格的道德内涵：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”1、君子义以为质孔子反复强调，“君子义以为上” 君子把利看得很轻，穷不失义，弱不丧志，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。但这并不是说君子不懂得利与义的关系，一概反对利，而是强调正当谋利，所谓“君子爱财，取之有道”。不过，利固然不可一概排斥，但利的追求始终必须处于义的制约之下。正是在此意义上，孔子一再强调“见利思义”；如果不合乎义，则虽有利，亦不足取；相对于义，利始终处于从属的地位。2、君子礼以行之君子以“义”为质，是就君子内在的道德品质而论。就生活和人际关系而论，则“君子礼以行之”。儒家所说的礼，是指作为当时社会道德规范的一套生活行为准则。守礼，社会才能维持“君君、臣臣、父父、子子”的局面，实现上下和谐的社会环境。所以，遵守“礼”是君子最首要的要求。孔子强调“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”。具体说，君子遵礼主要体现在以下方面：（1）辞让谦和。子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”在为人处世方面，君子与士是这样做的：“君子周而不比”、“和而不同”、“泰而不骄”、“矜而不争”，“切切偲偲，恰恰如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡”。希望有用…………

孔子之义利观义，"义者，宜也"（《中庸》），便是"适宜"的意思，后来则代指人类社会活动和人际关系中应当尊循的最高原则和应当追求的最高道德；利，是指能满足人类生活需要的利益和功利，这概念出现得很早。义利问题是中国古代道德理论中的一个重要问题，如何处理好两者关系，对国家、政治、经济、伦理及社会风尚都具有十分重创要的作用。 几千年来，历代思想家对它进行了反复讨论。诸子中，法家提出了"贵利轻义"主张；道家以既超道义有超功利的态度来看待义利；而墨子既不是重义轻利，也不是重利轻义，而是义利合一，志功双规；而儒家创始人孔子提出了"重义轻利"（或者说"先义后利"）思想。孔子提出了"君子义以为上"（《论语·阳货》），孔子一方面继承了春秋中期晋国大夫丕郑、里克的观点，也认为"义以生利"，所不同的是孔子强调行义要符合礼的规定，孔子说："礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。"（《左传》）认识到利益是使老百姓安定的重要因素，治国安民不能忽视利益的取得。就社会而言，孔子并不否认功利是其发展的重要基础。《论语·子路》里，孔子在进入卫国时，曾和冉有说过一段在"庶"（人口兴旺）、"富"（生活富裕）、之后进行"教"（教育）。由此可见，孔子肯定了实际功利对于社会发展是不可缺少的。 另一方面，在义利关系上，孔子又明显表现出以义制利，先义后利的思想，孔子说"见利思义"（《论语·宪问》）。符合道义，取之无妨，这叫做“义然后取’（《论语·宪问》。在孔子在与子贡谈论食、兵、信、三者孰为重时，孔子以信为第一，认为“民无信不立'（《论语·颜渊》）。足食和足兵体现了功利追求，而民信则属于道德追求的范围，这段话是子贡以非此即彼的极端形式，要求孔子在义利之间做出选择。在这种对立下，孔子将道德追求置于优先于利的地位。一言以蔽，我们不难发现"重义轻利"是适合我们现在社会的义利观。随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题明显的凹现出来了。正确看待和处理义和利的关系问题，是一个很大的社会问题也是关系到做人、立身的大事，我们应当高度重视。孔子所说的"见利思义"，有助于启迪社会成员在这方面做出正确的道德取向。 尽人皆知，当今社会"拜金主义"蔚然成风，"物欲横流"势不可挡。那么我们现在要做的应是去规范，也就是如何让它'理性'。而我们完全可以鉴借孔子的"重义轻利"来近行调节。孔子的义利观显然是大题目，不才所学甚浅，故再引卫君翰兄一文，该文观点新颖，见地颇深，今摘录如下——举一些论语中的例子，简要说明一下孔子思想中的义及义与利之间的关系。 里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。君子对于天下的事情没有一定的主张非要怎样不可，也没有一定反对的事情，一切行事只求合于义。 这章直接说明了义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准不是固定的，而是会改变的。 述而篇，子曰：德之不修…闻义不能徒…是吾忧也。知道义了之后，还不能修正自己的言行以求合于义，是我害怕忧虑的啊。 颜渊篇，子张问崇德辨惑…徒义…知道义了之后便修正自己的言行，以求合于义。 以上这两章说明义由知而来，而且因为知有所增加改变，义也会随之变化。 里仁篇，子曰：放于利而行，多怨。一切行事以求利为目标的话，容易招致他人的怨恨。（另解为自己心中容易产生怨恨） 宪问篇，子路问成人….见利思义…利益当前必须要想到义。（亦即义然后取） 季氏篇，孔子曰君子有九思…见得思义。见有所得必须要想到义（亦即义然后取） 宪问篇，子问公叔文子于公明贾…义然后取，人不厌其取。子曰：其然？岂其然乎？公叔文子对于合于义的东西才拿取，所以别人不觉得他真的有拿取。孔子说：这样吗？真是这样吗？言下之意为孔子不太相信公叔文子已经真的做到此一境界了。 述而篇，子曰饭疏食…不义而富且贵，于我如浮云。经由不义而来的富贵对我而言只像是天边的浮云一般。意为看看就算了，怎么也不可能会想要去拥有它的。 里仁篇，子曰：君子喻于义，小人喻于利。君子了解义，行事也以义为标准。小人了解利，所以行事易追逐利益。 卫灵公篇，君子固穷，小人穷斯滥矣。君子固然也有穷困之时，但不至于像小人一样，一旦穷了就放滥横行。意为君子重义，不像小人一般因穷困便无所不取。以上七章说明义与利之间的关系。子路篇，子夏为莒父宰。问政。子曰：…无见小利…见小利则大事不成。子夏问为政之道，孔子说不要只注意小利，只追逐小利就难成大事。意为不因取小利而失大事能带来的大利，这是义。 泰伯篇，天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。天下有道，就应该表现自己的才能（是义）；天下无道，就应该隐藏起来（是义）。在有道的国家里，贫穷且地位低下是一种耻辱（也是义）；但是在无道的国家里，大富大贵也是耻辱的啊（还是义）。此章充分点出君子应该要能掌握义的原则来决定个人的进退，而非一昧地追逐富贵及利益。请注意孔子并未指出隐之后要作什么，至少他自己就不是单纯的隐居起来，因此这里也还隐藏了一个义。宪问篇，宪问：耻。子曰：邦有道谷，邦无道谷，耻也。原思问孔子何谓耻？孔子回答：在有道的国家里为官领俸，在无道的国家里也还是为官领俸，就是耻了。此章指出在有道的国家里为官领俸是无可厚非的（是义）；但要是国家无道，为官者必须尽全力改变形势，期使无道转回有道（也是义）；如果实在无力回天，则不应继续为官领俸了（还是义）。否则就是耻辱了。 卫灵公篇，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。国家有道时出仕为官，国家无道便引退而隐居起来。 先进篇，所谓大臣者，以道事君，不可则止…所谓的大臣，应该是能以正道辅佐君主（这是义），若发现无法做到这个境界，就应该请辞（这也是义）。 季氏篇，陈力就列，不能者止…在职位上必须全力以赴，如果实在做不到就应该请辞。 以上六章说明现实生活中义与利的配合。基于以上的观察、了解，应有下列四点结论：1.义是君子对于一切天下事物的行事衡量标准，而且这个标准并非一成不变而是会改变的。2.须由知来得到义，且因为知有所增加改变，义也会随之改变。 3.合于义的利一定当取，但不合于义的利虽贫不取。 4.义和利之间并不是谁轻谁重的问题。义乃是君子对于一切天下事物的行事衡量标准。义对利而言，是衡量在这个时间点上，应不应该取这样的利的标准。二者是根本无法比较的。 孔子的德治思想 卫君翰"德治"，是指以礼乐教化来提高人民的道德素质，将遵守社会等级秩序及其行为规范变为一种自觉，从而达到国泰民安的目的，其中心思想便是对人民施行道德教化，以令人主动地心悦诚服，而不是靠严刑峻法来迫使人民畏敬。德治也是孔孟儒学大力提倡的政治主张，后来儒家把这种德治思想进行了发挥与弘扬，对传统政治影响巨大。"以德为主，以刑为辅"便是历代王朝政教奉行的一条基本原则。 下文为卫君翰所作，见地甚为透彻。 孔子的德治思想有以下几个重点来反映：1.德治并不排除法治。 子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。诚哉是言也。意思是贤人相继治理国事，也要到百年之后，才能感化残暴之人，达到废除刑罚的境界。换句话说，那百年之内当然还是须要刑罚的。 子路篇：…刑罚不中，则民无所措手足…。指罪与刑必须适当，重罪重罚，轻罪轻罚。既然如此，刑罚，而且是适当的刑罚，还是须要的。 尧曰篇…不教而杀谓之虐…。从另一角度来看，教而后杀就不算虐了。 里仁篇…君子怀刑，小人怀惠。是说君子敬畏刑法，小人贪图利益。 宪问篇…以直报怨，以德报德。如怨于社会国家时，若不以刑罚报之，何谓直？ 2.德治是主观的理想，还须其它很多客观的环境配合，才能达成。 2-1.时间——德治的教化，是得花费相当时间的。同前例，子路篇：子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。善人为邦也要百年时间。同篇中：子曰：如有王者，必世而后仁。意指如有圣人为天子，也要三十年的时间，才能使仁道行于天下。 2-2.人民的生活情况——子路篇：子适卫，冉有仆，子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。孔子和冉有一齐到了卫国，孔子见卫国人烟稠密，便说：这里人口真是众多啊！冉有问到：治理国家时，当人口多了以后，我们还能为他们作些什么呢？孔子说：改善大家的生活，使他们富裕起来。冉有又问：使人民的生活富裕之后，还能为他们再作些什么呢？孔子说：那就是要开始教育、教化他们的时候了。由此可知使人民丰衣足食，也是想要施行德治的基本条件之一。 2-3.政治制度——德治和法治是指治国的方法，民主制度和社会主义制度或共产主义制度则指是不同的政治制度，在不同的政治制度下，可采不同或相同的治国方法。 如前所述，德治的教化是得花费相当时间的。因此一个可长可久又稳定的政治制度也是必须的。以孔子当时君主制度的背景而言，想想看善人为邦百年，那必定是要经由好几位贤人持续接力式的努力才能作到的。 综言之，孔子的德治思想可以用下图来表示：养民步骤 庶——＞富——＞教 治国方法 法治由重而轻而无————————————＞德治由轻而重————————————＞政治制度 长久稳定合理的政治制度 =============================＞法治的特点是方便，收效快速；德治的优点则是：在早期可使法治的效果增加，中后期则可减少治国成本，更重要的是可以让民众理性且快乐。故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份，在中后期则加重德治的份量，并慢慢将法治成份减到最低，最终的目的还是使民有耻且格。这也是义（宜）的表现之一吧！现代意义：在学习党的十四大精神.发展社会主义市场经济的高潮到来之际.我以为孔子义利观中的不少命题与观点,仍可“古为今用”,有着其积极的现代意义一、 义包括道义和义务两个内容 孔子师徒认为义首先包涵道义的意思，他说：“行义以达其道”（《论语》§），他的徒弟子夏则说:“信近于义”（§）,意思都是指人要讲道理、守信用,这便是道义、义。 孔子认为义其次应包涵义务的意思，他的高徒子路曾说：“君臣之义如之何其废之”（§），孔子没有反对,这显然把义指为君、臣、民三者之间役使和效劳的关系,即义务。 孔子认为义是人行动的最高规范，他说：“君子义以为上”（§），又说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（§），意思是君子处世,无可无不可,要以义为规范准绳。孔子要求人们“见利思义”（§），“见得思义”（§）。孔子希望明智的君子们要“务民之义”（§）,意思是领导人民走向义。孔子认为以身作则是“务民之义”的好方法,他说：“上好义则民莫敢不服”（§）。 孔子认为义是维持君臣民关系的法宝，他说：“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”（§），子路秉承孔子的教诲，也曾说：“不仕无义”（§），意思是说，不为帝王当官做事是不义的。 孔子对义的论述,成了千古名言,他说：“不义而富且贵,于我如浮云”（§）。这些豪言壮语激励着历代忠义之士，或高风亮节，安贫乐道；或慷慨为国，视死如归。 二、 利民惠民我不贪利 孔子认为利虽然人人需求，但如果放纵地追求利就招致怨恨，他说：“放于利而行，多怨”（§）。由此，他自己很少谈论利：“子罕言利与命与仁”（§）。孔子主张不贪图小利，他说：“无见小利：……见小利则大事不成”（§）。孔子认为义是诫止人们不贪利的法宝，他希望人们“见利思义”（§）。 然而利毕竟是人们生活的基础，孔子主张要利民、惠民，他说：“因民之所利而利之”（§），意思是说用民人有利的事物去便利人民。孔子办教育就是这样的实践：民人希望读书获利，情愿交学费学习；孔子收费办学，对民对己都有利。这便是“因民之所利而利之”。孔子认为利是调动人的一种工具，“小人喻于利”（§），可以使小人听话受治，明智的人会因为行仁获利而保持仁德，他说：“仁者安仁，智者利仁”（§），意思是仁人会安于仁德，智者会以仁德获利而守于仁德，所谓“吃小亏赚大便宜”正是“智者利仁”的奥妙。 孔子对利的克制态度影响了后人

舍生取义：中国传统文化的价值追求摘 要：舍生取义是古往今来千千万万中国人奋发向上、百折不挠的精神支柱，作为一种进步的人生观被一代代仁人志士当作评估人生价值的标准。这种民族精神具有巨大的历史震撼力和时空穿透力，一直闪耀着人文精神的光辉。关键词：舍生取义；中国传统文化；价值追求中图分类号：G122 文献标识码：A 收稿日期：2018-02-14作者简介：周德义（1955—），男，湖南省教师教育学会会长，湖南省教育科学院博士后指导教授，哲学教授，博士生导师。“义”即指精神道义，可谓天下合宜之理，是中国传统文化的一种道德标准，亦为儒家的“五常”之一。经过历代先哲先贤的诠释和演绎，“义”的内涵不断丰富和发展。今天人们所讲的“义”，主要是指合乎正义或公益。“利”，即利益，主要是指生命、金钱、财物等物质_面的利益，但也包括名誉、感情等精神层面的利益。而对于人而言，至高至大的“利”莫过于生命。“义”与“利”，一直是中国传统文化中两个相互对立统一的概念。“义利”之辩，在中国哲学史上绵延未绝、经久未衰。孔子最早将“义”与“利”对立起来探讨。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”又说：“君子之仕也，行其义也。”“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”意思就是说，君子处世，要以“义”为规范。孔子的“义利观”，乃是高尚君子与卑鄙小人的分水线。孟子在回答梁惠王的提问时说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”他把“义”和“利”看作是对立的，强调要贵“义”贱“利”。西汉董仲舒继承孔孟的“义利观”，提出“正其谊（义）不谋其利，明其道不计其功”的观点，强调道义和功利不能并存，他的这个观点对后来影响很大。宋儒程颢、程颐、朱熹等坚持董仲舒的观点，认为道义和功利是互相排斥的。程颢说：“大凡出义则入利，出利则入义。天下之事，唯义利而已。”“义”与“利”既是对立的，也是统一的，相生而又相杀。“义利”之辩的实质，是指在“义”与“利”之间的矛盾冲突不可调和之时，是选择“舍利取义”还是“舍义取利”，其实质是人生观和价值观的体现。反言之，在一定范围内，义与利是可以兼而得之的。纵观中国传统文化，我们的老祖宗也并不排斥对于正当利益的肯定和追求。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”又说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”由此可见，君子爱财，取之有道。只是，“不义而富且贵，于我如浮云 ”，决不取不仁不义的“利”。荀子认为，“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”即义字当先的人值得赞誉，而功利至上的人令人耻辱。墨家墨翟说：“义，利也。”他主张义利一致，二者兼得，认为人既要讲仁义，又要合理合法地追求利益。宋儒张载说：“义公天下之利。”他认为，天下之“公利”就是“义”。国家、民族、人民的利益，乃是公利，要求“因民之所利而利之”。清儒颜元不满意董仲舒的“义利观”，将其话改为“正其谊以谋其利，明其道而计其功”，认为义利不能偏废，应当并重。“义”“利”虽然对立统一，但二者仍有轻重之分，而这一区分，一直被古人视为检验道德水准高下的标准。中国传统文化认为，道德是最高的价值追求，因此君子应当重义轻利，而小人则往往重利轻义。孔子提倡 “见利思义”，主张“君子义以为上”。因此，人的思想第一，道德至上。引申为，精神、气节第一。同时，《中庸》强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，要求按照“仁义礼智信”的要求修身养性，不断提升自己的品德品性，并且认真践行。君子的生命与道德理想是相互统一的，但是当二者不能两全时，怎么办呢？孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以求仁。”为了实现崇高的价值追求而牺牲生命，虽死犹荣。孟子肯定生命和道德都是有价值的。他说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。”但是，当“二者不可兼得”时，则应“舍生而取义者也。”孟子在对待“生死”“义利”的冲突之中，高扬理性精神，提倡“舍生取义”，为了正义事业不怕流血牺牲的大无畏精神。由此把中国传统文化的价值选择推到了正义人类的道德标杆上面，为世人所称颂。来源：教师·上