羌族舞蹈论文

藏羌风俗禁忌 接待客人时,无论是行走还是言谈,总是让客人或长者为先,并使用敬语,如在名字后面加个:啦"字,以示尊敬和亲切,忌讳直呼其名.迎送客人,要躬腰曲膝,面带笑容.室内就坐,要盘腿端坐,不能双腿伸直,脚底朝人,不能东张西望.接受礼品,要双手去接.赠送礼品,要躬腰双手高举过头.敬茶,酒,烟时,要双手奉上,手指不... 藏羌歌舞 西藏素有“歌舞的海洋”之称。藏族人民能歌善舞在牧区，经常举行有趣的簧火晚会，人们通宵达旦，跳呀唱呀，没有个完。在城镇，只要天气稍为暖和，人们便举家而出，到林子里边喝青稞酒，边跳起民间舞蹈，它是群众性的一种爱好和娱乐，西藏确实是"歌舞的海洋"，可以说西藏"家家有舞，人人能跳"。 藏族民间舞蹈种类很... 九寨人情 藏族文化，博大精深，源远流长。五百年前，九寨沟的先民们从遥远的“世界第三级”－－西藏阿里迁徙至此，世世代代，繁衍生息，与周围的羌族、回族、汉族携手合作，创造了独特的康巴文化。至今，九寨沟人的衣食往行、婚丧嫁娶和生产方式等，还保持着浓郁而古朴的藏族传统：精美的服饰，剽悍的腰刀，香醇的青稞酒、酥油茶，... 藏式建筑 藏族建筑的类型多且各具特色，大致可分为寺院宫殿、园林、住宅、塔等四种类型。。... 藏羌节日 麻孜会 农历正月为藏族的年节。而九寨沟最隆重的节日当数农历三月十五的“麻孜会”。这天男女老少都身着盛装去扎如寺参加庙会，烧香敬神，朝佛转山，向师长亲友、和尚喇嘛敬献哈达，表达美好的祝愿。庙会上也有唱歌跳舞、演藏戏等庆典活动。青年男女也常在这天寻觅知音，交结朋友。德朵节 每年冬季至初春，是... 藏传佛教 公元7世纪，佛教从唐朝和印度等地传入西藏。经过长期的发展，形成了即保持佛教的基本教义，有具有浓郁藏族特色和地方特色的"藏传佛教"，俗称"喇嘛教"。藏传佛教的发展史上先后形成众多教派，目前主要有四大派，即格鲁派（俗称黄教）、宁玛派（俗称红教）、萨迦派（俗称花教）、噶举派（俗称白教）。扎如寺位于九寨沟... 服饰首饰 首饰 首饰的概念在汉文化中一般是作为人体和服装的“点缀”，而在藏文化中，尤其对女性而言，用“浑身披挂”四字更为贴切。各类首饰与其挂件遍布全身。头上佩的簪子、发卡、骨环、玉磐、发珠饰链及各类耳环等；胸前戴的项琏、珠饰、托架（远古金属圣物）、嘎乌等各类护身饰件；腰上系的图纹腰带、金属... 藏族风情 饮食 藏族以熏烤肉为主，辅之以青稞酒，酥油茶，酸奶等饮品。 九寨沟藏胞从古至今居住在高寒地区，形成了与其它兄弟民族迥然不同的饱含习惯。藏族人民对自己的传统食品和食俗，犹如对待风俗一样，怀着浑厚的感情。游人在贪图这儿秀丽山川的同时，若是再吃一口香甜的糌粑，品浓酽的酥油茶，喝一杯醇香的青梨酒，尝... 阿坝自治州民俗节庆一览表 白石崇拜 在茂县、汶川、理县、北川一带，人们可以看到当地羌民的屋顶上，屋里神龛上，村外山头上都供奉着一些白色石块，这就是这一带羌族人的白石崇拜。相传羌族的祖先在被魔兵追赶时，幸遇天神木姐珠投下三块白石，变为三座大雪山挡住了魔兵，才得意脱险。从此，羌族人为感谢天神，奉白石为神灵。你最好去我找的网站看一下，他有许多部分，只给你拷贝这么多，其他不给你拷贝

藏族 舞蹈 ，从总体上可划分为民族民间自娱性舞蹈和宗教舞蹈两大类。这两大类舞蹈都有各自丰富的 文化 内涵、优美而潇洒的翩跹舞姿和独具特色的舞蹈风格及形式。以下是我为你精心整理的藏族舞蹈的 历史 介绍，希望你喜欢。 藏族舞蹈的历史渊源 不同地区的称谓不同。萨迦地区称之为“索”，工布地区称之为“波”“波强”，藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞，其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。农、牧区舞蹈风格不同，各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩，舞者轮流伴唱共舞，不时加入呼号，这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，活泼而热烈。 地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。这是最早出现的由六弦琴 乐器 伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而传统的《堆谐》，则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址 壁画 中的舞蹈形式相同。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。 因由男舞者边领舞边以弦乐 二胡 或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”，流行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地，尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。各藏族地区的《弦子》形式相同，动作缓慢舒展，细腻流畅。 《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主，其中也有以原始“拟兽舞”为素材，加工整理后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞，舞时不歌为特点，技巧性表演占舞蹈的主要地位。 上千年来，祭祀活动的延续，使多种“鼓舞”世代相传。从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上，即可寻找 到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。特别值得提出的是，被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓，与其他地区的鼓差别显著，鼓形之大是其他地区鼓的两倍，而且附有木制长柄，斜插于身后。《卓谐》的表演共分为三段，在表演中穿插歌曲，由全体舞者演唱。此外，有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。所 唱歌 词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主，祭祀成分逐渐减弱。《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。 拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小，侧系腰间，无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠久，早在唐代，各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中，也可见到它的风采和“卓本”的姿容。 铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式，流传在西藏自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区，是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》，则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，现在，人们所说的《热巴卓》和《热巴》，基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。 除民间自娱性舞蹈外，从公元15世纪噶丹颇章王朝起，藏族开始有了专门在王宫表演的专业性歌舞。 供藏族宫廷和上层贵族欣赏的《囊玛》，在18世纪末，八世__时，融入了内地乐曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速两部分组成。随着时代的前进，《囊玛》经过增添和改编，现已成为表演舞蹈呈现在舞台上。 此外，《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性 儿童 表演的“乐舞”。多用于驱邪迎祥、歌颂政教等方面。从这种舞蹈的伴奏乐曲、乐器和舞姿、服饰上看，《噶尔》明显地受到过中原和西域“乐舞”的影响。 除以上介绍的民间舞蹈外，历史悠久的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。藏戏曲调高亢，舞蹈性强， 节日 剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等，深受民众喜爱。在拉萨唐代所建大昭寺大经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上，就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人，正在边作舞边全神贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”，一旁还有击鼓作乐的伴奏者，其神态个个栩栩如生。这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象，不但说明早在千余年前的西藏已有“戏兽”表演，而且经历各个时期延续至今的“白面藏戏”和它的唯一传统剧目《西容仲孜》(藏语意为：西容县斗牦牛)在唐代已是十分成熟的节目。图为20世纪30年代，在广场表演的《牦牛舞》。 藏族舞蹈的主要特点 在白面藏戏的基础上发展起来的“蓝面藏戏”，不但内容丰富、题材广泛，而且继承和保留了在古格王朝时已有的《布马》等民间舞蹈形式。使民间的 广场舞 蹈进入了程式化的藏族戏剧，同时还引用了藏民喜爱的民间音乐，使藏戏流传于藏族民间长盛不衰。 为符合藏族“多神崇拜”的信仰特点，人们在祭祀 礼仪 中，创编了使用各种神祇面具，并含有大量藏族土风舞成分的程式舞蹈。这种祭祀舞蹈被后来盛行的藏传佛教黄教教派所采用，称其为《羌姆》，流行于西藏、内蒙、甘肃、青海、四川等省区信仰黄教的广大地区。《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。在表演时，很少歌唱，气氛庄严、肃穆。 每逢重大宗教节日，喇嘛寺都要举行“跳神”活动。在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中，表演者头戴面具、手持法器或兵器，装扮成众神列队绕场一周，揭开序幕。然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《护法神舞》等，每段舞蹈都有一定的宗教内容。在各段舞蹈之间，还穿插喇嘛们表演的 摔跤 、角斗等，以 娱乐 观众。有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经 故事 和表现乐善好施、长命富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。今天，黄教的祭祀舞蹈《羌姆》与清代、民国时期的《羌姆》，在内容和形式上都没有大的改变。《羌姆》的最后一场是驱鬼，众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外旷地点火焚烧，以此逐一年之邪，祈一年之福。 在西藏各大喇嘛寺院中，都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各种神祇面具。在桑耶寺中，至今珍藏着创建西藏喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像，为在宗教节日举行《羌姆》时，套于表演者身上作祭祀之用。全国各大喇嘛教寺院，每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据，口传心授《羌姆》舞蹈的各种舞姿。小喇嘛经过长期的的学习，成年时即为优秀的《羌姆》表演者。 生活在四川省茂汶地区被称作白马藏的藏族支系民众，每年在藏历新年时要用两三天时间，对最大的神灵——山神进行祭祀。当祭祀者在山上祭祀回来后，人们便头戴各种神兽面具，在村中围圈按一定程式跳舞，向神灵祈求丰收与福安。 藏族舞蹈的差异 藏族文化是中华民族文化的一朵奇葩，作为藏族文化一个重要组成部分的藏族服饰文化也同样源远流长，多姿多彩，独具魅力。 藏族服饰的最基本特征是肥腰、长袖、大襟、右衽、长裙、长靴、编发、金银珠玉饰品等。由于长期的封闭性生存，总的来说，藏族服饰发展的纵向性差异不大，其基调变化亦小。藏族服饰的形制与质地较大程度地取决于藏族人民所处生态环境和在此基础上形成的生产、生活方式，因此，藏装的地域性特征明显。 拉萨为中心地区的农民通常穿白色圆领右衽氆氇长袍，领子、袖口、袍边镶红、黄、蓝色带十字花纹的花边，长袍略长于人身高，穿时用一条绳子将袍子折短系于腰间，使袍子刚过膝盖，腰部形成一个口袋以装日常用品，出门时，夜里袍子可当被子。 拉萨为中心地区城镇藏族服装与农民有些差别，特别是妇女着装。夏天，拉萨妇女穿无袖长裙，色彩、面料的选择全然不同于牧民和农民。拉萨人喜欢用质地比较好的绸缎、哔叽等面料做藏装，偏重选择素净、淡雅的颜色，与农牧民喜爱的大红大绿强烈对比色彩恰恰相反。近年来城镇居民着西装革履者越来越多，就连拉萨近郊的农民穿传统藏装的也越来越少，汉装、藏装、西装混穿现象普遍。 藏北牧区的牧民，一年到头几乎都穿皮袍。皮袍光面朝外，前襟、后背、袖口用彩线缝出大幅图案。一般男子皮袍处理较简单，妇女的藏袍较复杂，要用许多条宽大的色带饰边，并排饰于后面，有黑、红、绿、紫等颜色，数量大多为五至七条，也有的把皮面饰满。藏北妇女还习惯将头发分辫成无数根小辫，因为藏北寒冷，人们一年半载也难洗涤梳理几次头发，而且她们还将松耳石、玛瑙、珊瑚、琥珀等直接穿串固定在发辫中，这在农区和城镇难以见到。 东南地区的工布服装最典型的特征是男女皆穿“谷休”，即宽无袖袍。男子的“谷休”从腰部束扎，下摆不过膝，女装“谷休”却下垂至脚面。“谷休”大多是用氆氇制做的，也有用毛皮做的。工布男子都戴帽，特别喜欢戴一种从山南桑昂曲林传去的用彩缎作装饰的桑林帽。工布人的靴子也很讲究，有“那刀”、“日局”两种，男女均穿。“那刀”分上、中、下三等，“日局”靴是节日盛典才穿的。 西边的阿里普兰地区盛行羔皮袍，制做精细、装饰典雅。羔皮袍的面料以毛呢为主，领、袖、襟底镶水獭皮，外套绸缎，这在整个藏区都是较具特色的。而普兰服装的最精美、最独特的却是妇女的“孔雀”服饰，它与阿里孔雀河的美名紧紧联系在一起。孔雀河源头似孔雀，它是美丽和吉祥的象征，为了使孔雀般的美丽和吉祥永生永世地存在于这块土地上，妇女们的装饰便模仿孔雀而流俗于今。妇女戴的帽子叫“町玛”，是棕蓝色彩线氆氇制做的圆筒帽，帽的底边截一段为留辫子处，妇女的耳坠以珊瑚及珍珠连串而成，长约15厘米。独特的帽子及耳坠象征孔雀的头冠，妇女背部系“改巴”，即背部围裙，“改巴”用毛色纯白光滑的山羊皮制作，正中部镶嵌带有圆形花纹的棕蓝色氆氇，是婀娜多姿孔雀的翅膀，底部开的三道叉口便是孔雀的尾羽。有的“改巴”皮面夹有色彩绚丽的绸缎，更具有非凡的风姿，犹如开屏孔雀临现眼前，美丽多姿。 总之，由于 自然 条件、生产方式的不同，藏族服饰丰富多彩，差异颇多，不胜枚举。有些地区，县与县、乡与乡之间都有较大区别。目前已发现的服饰类型已有200多种，居中国少数民族之首。藏族舞蹈的历史介绍相关文章： 1. 藏族舞蹈知识 2. 藏族纹饰的历史文化 3. 藏族舞蹈审美特征略探论文 4. 拉萨八廓街历史介绍 5. 藏族饮茶的历史

一、阿坝师范学院在哪里 阿坝师范学院地址在四川省阿坝州汶川县水磨镇佛山大道，该校是经教育部批准成立的一所省属普通本科高校，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位。 二、阿坝师范学院介绍 阿坝师范学院前身为阿坝师范专科学校，是1978年12月经国务院批准的全日制普通专科学校。1993年更名为阿坝师范高等专科学校。学校原坐落在汶川县城，2008年5·12特大地震后，学校搬迁至成都郫县古城、团结镇、彭州原成都师专老校区异地办学。2011年学校整体搬迁至汶川水磨镇新校园。2015年4月，学校经教育部批准升格为省属公办普通本科高校，更名为阿坝师范学院。 学校座落在民族文化璀璨的岷江之滨，寿溪河畔，国家AAAAA级特别旅游风景区汶川县水磨古镇，距成都市区60余公里，距世界文化遗产都江堰20余公里，紧邻三江生态旅游区，拥有得天独厚的地理位置和区位优势。学校校园环境优美，绿树成荫，是四川省园林式校园，是莘莘学子求学深造的理想之地。 学校是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进单位、四川省应用转型院校联盟单位、教育部中央教科所艺术教育中心艺术教育实验基地和副理事长单位、全国首批高校转型与课程改革联盟单位（首批72所）、教育部科学工作能力提升计划（百千万工程）首批试点院校。 办学四十余年来，学校植根阿坝，始终牢记为阿坝藏区政治经济和社会发展培育人才的办学使命，秉承“德才兼备、智慧永恒”的校训，始终坚持“重内涵、强质量、创特色、铸精品”的办学理念，坚持“民族+师范”，发扬“生命不息，奋斗不止”的阿师精神，强化“感恩、奋进、务实、创新 ”的校风，“爱岗敬业、为人师表、博学善导”的教风，“善学善思、学用结合、求真务实”的学风，建成阿坝民族地区师资培养的摇篮，培养了一大批“融得进、扎得下、知感恩、能奉献”的“永久牌”阿坝民族地区优秀教育师资和其他各类优秀人才，为阿坝藏区及周边少数民族地区政治稳定、经济社会发展做出了重要贡献。杰出校友代表有四川省副省长尧斯丹、甘孜州州长肖友才；中学特级教师刘裕文、丁庭楹；著名歌手容中尔甲、郑绍兵；古文字学专家、 西南大学 文献所所长张显成教授等。 学校校园占地面积1024亩，建筑面积约万平方米。现开设有文、理、工、管、法、艺术、教育、历史8个学科门类20个本科专业，26个专科专业。现有在校学生9675人，现有校内专任教师438人，外聘教师39人，具有硕士及以上学位的教师320人。现有13个二级学院、2个研究所、11个非实体性科研机构和1个艺术团。拥有省级重点建设专业2个，省级教学团队2个，省级科研团队3个，省级教学成果奖6项，享受国务院特殊津贴专家1人，省突出贡献专家1名，省级学术与技术带头人1名，省级教学名师1名。学校被党中央、国务院、中央军委授予“抗震救灾英雄集体”光荣称号，是四川省民族团结先进集体和民族团结进步创建活动示范单位、四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体。 学校围绕“生态、文化、民族”关键点，整合学校现有资源，做好专业建设和学科建设；围绕“生态”组建了生物、化学、智能化、自动化、经济、管理、旅游等专业集群；围绕“文化”组建了音乐、舞蹈、美术、体育、文学与传媒等专业集群；围绕“民族”将四川省羌学研究会、学校民族文化研究所、科学工作院、VR 实验室、藏纸研究中心，四川省高水平科学研究团队(藏羌彝走廊民族文化创意研究团队)、藏汉双语研究中心等组合成为民族学学科平台。根据“突出优势、重点建设、全面推进”的原则，启动校级双一流学科建设工程，初步形成了以教师教育为主干、艺术和体育学科为优势、藏汉双语学科群为特色、非教师教育类学科为增长点的多学科协调发展的学科体系。 学校馆藏纸质图书105万册。建有功能齐全、设施完备的计算机网络服务体系，教学用计算机2000余台，多媒体教室语音室座位7000余座，校内实验教学示范中心2个、实验室61个，实训室88个，教学科研仪器设备总值8000余万元。 学校始终坚持把立德树人作为学校办学的根本任务；始终坚持本科教育在学校事业中的核心地位；始终坚持以学生为中心，提出了“一个目标、两个抓手、三个一体化、四个符合、五个原则”的改革思路，按照“1+N”的模式推进合作办学，按照“就业力、考研率、参加学科竞赛、撰写论文和获得的专利及其转化、专业与岗位匹配以及上岗后未来5年的发展”等五个方面的学生质量要求，狠抓教学建设，制定《振兴本科教育实施方案》，近三年来，毕业生平均就业率达95%，专业相关度为75%，就业满意度为70%，被四川省教育厅授予“四川省普通高等学校毕业生就业工作先进集体”。据麦可思调查，升本以来，在校学生对教学工作满意度保持在90%以上，毕业学生对教学满意度保持91%以上。 学校坚持开放办学，先后与泰国正大管理学院、泰国碧武里皇家大学、美国芝加哥东西大学、美国北密歇根大学、詹姆斯·麦迪逊大学、美国伊利诺伊理工大学、韩国崇实大学等多家国外大学和合作机构签订了国际交流与合作办学协议，泰国正大管理学院·阿坝师范学院研究生部已经挂牌成立，正式启动联合培养硕士、博士工作。学校现有“3+1”本科项目、暑假游学项目、国际交换生项目等学生出国学习项目。学校每年还将推荐优秀大学生到与我校合作的国外高校就读研究生，学校以“汶川+义乌+义乌工商职业学院+阿坝师范学院”的模式合作，按照“一年班、二年专业、三年学院”的思路为阿坝地区培养电子商务专业人才。 学校高度重视科研工作，加强特色项目科学研究。在汶川县居民健康指数指标体系构建、《青藏高原环境与山水文化(汶川卷)》的编攥、康养旅游项目策划、基础教育联盟建设、藏羌医药研究等方面进行了较为深入的研究，建有省级科研创新团队3个、校级科研团队12个，近五年来，学校教师主持国家自然科学基金项目1项、国家社会科学基金项目3项，教育部人文社科基金项目1项，国家语委中国语言资源保护工程专项任务项目6项，主持教育部社科规划和四川省社科规划、四川省应用基础研究等各类省、厅级项目220余项，主持校级科研项目近500项；在国内外学术刊物上发表论文3000余篇，其中核心期刊500余篇，100 余篇被EI、SCl、ISTP (CPCI) 收录；出版教材、专著140余部，近50项成果获国家相关部委、省级、厅州级奖励，近100项成果获国家发明专利和实用新型专利授权。 学校坚持“传承、创新、特色、和谐”的校园文化建设理念，着力营造独具特色的校园文化氛围，积极搭建校园文化建设平台，努力推动校园文化建设，取得了丰硕的成果。学校舞蹈表演专业被教育部、文化部、国家民委批准为民族文化传承与创新示范专业，校园文化建设成果获得四川省优秀成果一等奖、教育部优秀成果二等奖。2013年荣获四川省“高校校园文化建设优秀成果奖一等奖”、2015年学校荣获四川省“高校校园文化建设优秀成果奖二等奖”，2016年荣获省级思想政治教育先进集体。2017年，学校被评为四川省易班建设示范高校，学校在第十四届“挑战杯”四川省大学生课外学术科技作品竞赛决赛中获三等奖2项、优秀指导教师奖1项;在第三届四川省“互联网+”大学生创新创业大赛中荣获铜奖，在第2018年我校第一届本科学生参加“创青春”大赛中获得了2个金奖、1个银奖、13个铜奖（全省共32项金奖），省内排名第28位。 学校在服务地方和民族文化传承保护工作中成绩突出。近三年来，学校教师承担各类横向科研课题6项;与阿坝州人民政府、州科知局、中国卧龙特区管理局、汶川县、黑水县、温州大学等建立了校地校企校际合作关系。其中与阿坝州人民政府签订战略合作协议，共建教师教育试验区；与汶川县人民政府联合成立汶川县南部片区教育联盟，并共建水磨中学、八一小学、汶川第二幼儿园等12所学校，举办各级各类骨干教师培训班，管理干部培训班。建立阿坝州科技孵化园，园区入驻企业达42家。成立大熊猫学院、乡村学院，藏纸研究中心、高原无人机研究中心、民族研究所。深度参与阿坝州精准扶贫工作，落实专项经费超过100万元，选派好驻村干部，参与映秀爱国主义教育基地建设，推出了《国家精准扶贫工作成效第三方评估方法案例》、《熊猫指数》等创新成果。学校积极推广藏羌文化，以藏羌歌舞文化为题材创作的民族组舞、民族歌曲作品，在国际性、全国性、全省性比赛中屡创佳绩，我校主持研究的国家民委“十五”、“十一五” 全国少数民族重点古籍出版项目《羌族释比经典》，获国家新闻出版总署第二届中国出版政府奖图书奖提名奖;《阿坝旧志》获得社会高度认可；学校老师主持的国家社科基金项目成果被国家社科基金成果要报采录，专报*及全体政治局委员。我校教师创作的藏族祥巴版画，凸显了极强的民族性、地域性和现代性，一次性被国家美术馆收藏18幅;我校师生创作的大型羌族诗画乐舞“云朵·萨朗姐”获得首届四川艺术节“文华奖”剧目类“剧目奖”和“观众最喜爱剧目奖”，羌族舞蹈“鸽子花开”走进人民大会堂公开展演。 面向未来， 在学校党委的坚强领导下，我们更加紧密地团结起来，，以“两评估、两转型”为引领，牢记发展使命，团结带领全校师生员工，继续解放思想，全面深化改革，加快转型发展，大力推进教育教学综合改革，努力提高教育教学质量和人才培养质量，为建成特色鲜明的应用型本科学院而努力奋斗！

羌族概况 羌族，现有人口万人。羌族主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、北川、黑水等地，以茂汶羌族自治县最为集中。少数人与汉、藏、回等民族人杂居。使用羌语，属汉藏语系 藏缅语族 羌语支。分南、北两个方言，每个方言又分5种土语。大多数羌族人通汉语。羌族没有本民族的文字，长期使用汉字。过去羌族人普遍信仰万物有灵的原始宗教，少数与藏族人居住在一起的羌族人信仰喇嘛教。 ---------------------------------------------- 羌族历史： 羌族历史可追溯到古殷商时代，早在3000多年前，殷代甲骨文中就有关于羌人的记载。今天的羌族只是古代一部分羌人的后裔。羌族信仰原始宗教，也有一部分羌族人信仰藏传佛教。 羌族主要活动在我国的西北部和中原地区，唐时，一部分羌人同化于藏族，一部分同化于汉族，今天四川西北部的羌族人是古代羌人中保留下来的一支。羌族人自称“尔玛”或“尔咩”，意思是“本地人”。羌族人主要从事农业生产，以玉米、大豆为主。羌族人生活的地区峰峦重叠、河川纵横是大熊猫和金丝猴的主要产地。新中国成立后，经过民主改革、社会主义改造和改革开放的洗礼，古老的民族焕发了青春，羌族人民的农业生产和其他各行各业都取得了很大的发展，特别是水利水电的发展最为突出，他们生活的山区小型水电站可说是星罗棋布。 有关羌族的网站：