对道教的分析与研究论文下载

庄子时代，神仙思想已经孕育成型。庄子在构建自己的哲学理论体系时，继承了老子首创的道家学说，也吸收了当时社会上流传的神仙思想，并将二者结合了起来。“仙”与“道”的结缘，使道家学说和神仙思想都得到了突破性的发展。正因为如此，庄子才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物。 庄子时代，神仙思想已经孕育成型。庄子在构建自己的哲学理论体系时，继承了老子首创的道家学说，也吸收了当时社会上流传的神仙思想。庄子正是因为最早将“仙”与“道”结合在一起，使道家学说和神仙思想都得到了突破性的发展，才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物。 《庄子》“外篇”和“杂篇”是否出自庄子本人之手，历来争议较大。鉴于此，本文探讨庄子哲学中“仙”与“道”的结合，就以《庄子》“内篇”为主要考察对象，“外篇”与“杂篇”的相关内容仅用于参照和补充。 一 目前，学术界倾向于认定《庄子》一书中涉及神仙思想的那些篇章，或是庄子后学的作品，或是在流传过程中被后世渗入的部分。究其原因，主要在于研究者多认为庄子本人还不可能具有神仙思想。其实，庄子时代神仙思想早已形成，庄子本人也具备接触神仙传说的客观条件。 这里所谓“神仙”，指的不是“神”和“仙”，而是专指“仙”。在中国古人的观念中，“神”与“仙”原本并不属于同一类别。古人在造字时，“神”字是“从示”，而“仙”字则是“从人”，二者之间的区别相当明显。《说文解字》云：“仙，长生仙去。”刘熙《释名·释长幼》亦云：“老而不死曰仙。”看来，在汉代人的眼中，“仙”就是长生不死的人。又《汉书·艺文志》云：“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。”可见，“神仙”指的同样也是长生不死的人，“神仙”其实也就是“仙”。那么，“仙”为何又称“神仙”呢?闻一多先生解释说：“人能升天，则与神一样，长生，万能，享尽一切快乐，所以仙又曰‘神仙’。”的确如此，“仙”不仅能够长生不死，而且还兼具不惧水火、往来云中等神性，因此“仙”又称“神仙”。 那么，神仙思想最早产生于何时呢?根据现存的文献记载，早在春秋末叶，社会上就流传着一些有关长生不死的传说，神仙思想已经初显端倪。《左传·昭公二十年》云：“齐侯(齐景公)至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。……饮酒乐。公曰：‘古而无死，其乐若何?’晏子对曰：‘古而无死，则古之乐也，君何得焉?’”又《韩诗外传》云：“齐景公游于牛山之上，而北望齐，曰：‘美哉国乎!郁郁蓁蓁。使古而无死者，则寡人将去此而何之!’俯而泣下沾襟。”以上这两则材料都记载了齐景公对于“古而无死”的羡慕和向往，由此可知，早在齐景公所处的春秋晚期，长生不死传说就已经产生。追求长生不死乃是神仙思想的核心内容，长生不死传说的出现标志着神仙思想已经萌芽产生。而到了庄子所处的战国中期，齐、燕沿海地区已经掀起了一个人海求仙的热潮，《史记·封禅书》对此已有明确的记载：“自威、宣、燕昭使人人海求蓬莱、方丈、瀛洲。此三神山者，其傅在勃海中，去人不远；患且至，则船风引而去。盖尝有至者，诸仙人及不死之药皆在焉。其物禽兽尽白，而黄金银为宫阙。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。临之，风辄引去，终莫能至云。世主莫不甘心焉。” 庄子之时，楚地的神仙思想也颇为盛行。《山海经》、《楚辞》等文献典籍中就保存有楚地流传的一些“长生不死”传说。据袁珂先生考证，《山海经》是“从战国初年到汉代初年的楚国或楚地人所作海外南经》中有“不死民”：“其为人黑色，寿，不死。”《海外西经》中亦有“轩辕国”：“其不寿者八百岁。”屈原《天问》云：“何所不死?长人何守?”又云：“延年不死，寿何所止?”屈原所问的，就是楚地流传的“长生不死”传说。《山海经》中还出现了“不死药”，如《海内西经》云：“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窳之尸，皆操不死之药以距之。”又《大荒西经》云：“有灵山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在。”《天问》也问到了“不死药”：“安得夫良药，不能固臧?”《天问》还问到了蓬莱仙话中的“巨鳌负山”传说：“鳌戴山扦，何以安之?释舟陵行，何之迁之?”楚地还发生过向楚王献“不死药”的事，《战国策·楚策》曰：“有献不死之药于荆王者，谒者操以入。中射之士问曰：‘可食乎?’曰：‘可。’因夺而食之。王怒，使人杀中射之士。中射之士使人说王曰：‘臣问谒者，谒者曰可食，臣故食之。是臣无罪，而罪在谒者也，且客献不死之药，臣食之而王杀臣，是死药也。王杀无罪之臣，而明人之欺王。’王乃不杀。”可见，战国时期，神仙思想已经在楚地产生了相当广泛的影响。 战国时期，百家竟起，自由争鸣；舌辩之士，朝秦暮楚，四方游说；诸侯国之间亦遣使往来，交流频繁。宋国地接齐、楚，作为宋之蒙人，庄子自然能够接触到齐、楚两地广为流传的神仙思想；而《庄子》(主要是指“内七篇”)中的“神人”、“至人”、“真人”等一系列能够彻底超越时空限制、获得生命永恒与自由的“得道者”形象，正是受到了神仙传说的影响。 庄子是道家学派继老子之后又一个重要的代表人物。《史记·老子韩非列传》称庄子：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、肤箧，以诋讹孔子之徒，以明老子之术。”庄子在继承老子道家学说的同时，也吸收了当时社会上流传的神仙思想，并且创造性地将它们二者紧密联系在一起。在庄子哲学中，道家学派的核心范畴“道”，第一次实现了它与“仙”的结缘。 老子认为，“道”是宇宙万物的主宰，宇宙万物合于“道”则生，不合则亡。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”又曰：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；侯王无以正，将恐蹶。”对此，庄子既有明显的继承，又有长足的发展。《庄子·大宗师》云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。猗韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛项得之，以处玄 宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾，而比于列星。”庄子认为“道”尽管“无为无形”、“不可见”、“不可受”，但它却是“可得”的。庄子将黄帝、颛顼、禺强、西王母等能够获得某种超自然神性的原因，全都归结为“道”的作用。值得注意的是，黄帝、西王母、彭祖、傅说等都是神仙传说中有名的神仙，而彭祖和傅说又是早期仙话传说中典型的“仙人”。任何生命体的存在，皆有一个无法超越的时间极限，人类自然也不会例外。然而，神仙家却不愿意承认这一点。他们认为，世人通过服药、修炼等途径，是可以成仙的；而人一旦成了仙，就打破了人类自身的生命极限，生存时间无限延长，甚至长生不死。仙话传说里的人物，常常能够在不同的历史时期反复出现，前后相距竟达数百年甚至数千年。彭祖就是早期仙话传说中著名的长寿仙人。 庄子认为，彭祖、傅说等人之所以能够成仙，就是因为他们得了“道”。庄子创造性地把道家学派所崇尚的“道”与当时社会上流传的神仙传说结合了起来，借助超现实的神仙思想更进一步地去充实、美化、鼓吹和宣扬道家学派理想中的“道”的王国，使“道”具有了更大的诱惑性和吸引力。 庄子出于鼓吹和宣扬道家学说的目的，吸收了当时社会上流传的种种神仙传说，并在此基础上经过一番加工、改造、提炼和升华，创造出了“神人”、“至人”、“真人”等一系列的“得道者”形象。庄子笔下的这些“神人”、“至人”、“真人”等，名异而实同，他们都是“道”的化身：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。(《逍遥游》) 至人神矣!大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，……若然者，乘云气，骑日月，而游平四海之外。(《齐物论》) (古之真人)登高不栗，入水不濡，人火不热。……真人之息以踵，众人之息以喉。(《大宗师》) 这些“神人”、“至人”、“真人”身上，都有着浓厚的神仙气息。他们与当时社会上流传的神仙形象并没有什么本质的区别。这些“神人”、“至人”、“真人”所具有的超自然神性概括起来不外乎以下几个方面：一是外物不能伤其身。《齐物论》中的“至人”是“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒”；《大宗师》中的“真人”也是“登高不栗，入水不濡，入火不热”。二是可以乘龙、驾云，自由往来于空中。《逍遥游》中的“神人”可以“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”；《齐物论》中的“至人”也可以“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。三是独特的饮食生活方式。《逍遥游》中的“神人”，“不食五谷，吸风饮露”；《大宗师》中的“真人”也显得与众不同：“真人之息以踵，众人之息以喉。”庄子笔下的这一系列“神人”、“至人”、“真人”等，都是作为“得道者”的形象出现的，他们在庄子哲学中都是“道”的象征。他们身上所具有的这三个方面的超自然神性，也正是神仙传说中神仙超越凡人的地方。除了具备以上这三个方面的特点之外，庄子笔下的“得道者”还兼具“长生不死”的特点，如前面已经提到的彭祖和西王母。此外，还有《大宗师》中“年长”而“色若孺子”的女偊，《在宥》中“修身千二百岁”而“形未常衰”的广成子等，也都是“长生不死”的奇异之人。“长生不死”正是神仙最突出的特点，也是神仙最令世人向往的地方。由此看来，庄子塑造“神人”、“至人”、“真人”这一系列“得道者”形象的原始素材，应该是来自于当时社会上流传的神仙传说。 庄子把当时社会上流传的神仙思想引入道家学说，塑造了“神人”、“至人”、“真人”等一系列“得道者”形象。这一系列来源于神仙传说、具有超自然神力、带有浓重神仙色彩的“得道者”形象，将道家学派所崇尚的“道”提升到了一个更为广阔、更加诱人的宗教般的新境界。 庄子所处的战国中期，神仙思想尽管已经孕育成型，但毕竟还只是处于它的早期发展阶段。当时社会上流传的各种神仙传说都还是比较零散的，还没有形成相对完整的神仙学说，更谈不上有什么系统的神仙修炼方术。而当时在齐、燕沿海地区新兴的所谓“方仙道”，其所鼓吹的神仙修炼方术也不过是“形解销化，依于鬼神之事”。早期的神仙方士们还不可能给梦想成仙的世人提供一套系统的“切实可行”的神仙修炼方术。庄子将当时社会上流传的神仙思想与道家学派所崇尚的“道”结合在一起，鼓吹和宣扬道家学说的同时，客观上也为神仙方士们指明了一条“修道成仙”的途径。 对此，庄子不仅在理论上为神仙方士们指明了一个“得道升仙”的美好前景，而且还给他们提供了一套诸如“心斋”、“坐忘”、“悬解”等具体的“修道”方法： 若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!……气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。(《人间世》) (仲尼)曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《大宗师》) 且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。此古之所谓县解也。(《大宗师》) “心斋”就是要心志专一，排除各种杂念，始终保持虚空的心境。从用耳去听，到用心去体会，再到用气去感应，逐渐提高，直至达到与“道”相合的境界。“坐忘”就是要静坐、静修，忘却形体，闭塞视听。通过彻底忘记自己与周围世间万物的区别，从而实现整个身心与“道”的完全融通。“悬解”就是不计较个人得失，一切顺其自然，这样就解除了现实世界中的各种烦扰，真正进入清静、虚空的修道境界。庄子不仅给神仙方士们提供了“心斋”、“坐忘”、“悬解”这些具体的“修道”方法，而且对于“修道”的过程也作了较为细致的描述：“吾犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，丽后能人于不死不生。”(《大宗师》)庄子认为“修道”需要经过一个由易到难、循序渐进的过程。首先要放弃追逐世间的一切功名利禄，接着是抛开个人身体所需的各种物质享受，再就是完全忘却自己的肉体生命。完成这一阶段后，内心自然就会变得清净、明朗，然后就能用心观“道”，渐渐地与“道”相合，渐渐地超越古今，最后完全进入“不死不生”的“得道”境界。庄子所描述的这些“修道”方法和过程，应该说已经具备了一定程度上的可实践性，为后世神仙方士们提供了“修道成仙”的重要模式。 总的来说，庄子哲学中“仙”与“道”的结合，进一步美化了道家学派理想中的“道”的王国，将道家学派所崇尚的“道”提升到了一个更为神奇、美妙的宗教般的新境界；同时在客观上也为神仙方士们提供了一套“修道成仙”的理论和方法，使神仙思想彻底超越了原始的巫术、方术，沿着宗教神学的方向向前迈出了关键性的一步，为后世神仙道教的兴起奠定了重要的理论基石。正因为如此，庄子才成为后世道家和道教共同尊崇的重要人物

道教教派众多，从创教之始，在至上最高神上就有所分歧。早期的五斗米道创教时，以太上老君为教主，供奉“三官”，从而魏晋南北朝时，北魏寇谦之的天师道，由于其享“天师之位”，受“清整道教”之命，得《云中者音诵新科之诫》20卷，均假“太上老君”之名，为此，他依然崇奉太上老君就成为必然的了。太平道开始创教时，後者则崇拜黄老，供奉“中黄太乙”。东晋中後期，上清派、灵宝派相继出现，新出现的《上清》《灵宝》经中，不再尊太上老君为至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君为最尊，灵宝派以元始天尊和太上大道君地位最显，有的经书也列太上老君，但其排列地位稍次。後来在各派协商，融合中提出“道不可无师尊，教不可无宗主，故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共识，正是在这种师徒关系下，使他们成为三位一体的“三清尊神”，为道教神仙谱系中的最高神。另外，各派又有自己的创派真人、主祭神灵等。道教在吸收各种原始宗教、民间宗教、神话传说的基础上，逐渐形成了自己的神仙谱系，并与原来的地方宗教或融合，或形成总支形式。道教也是在不断发展变化的，它时常与其它宗教、人们的倾向愿望相互影响。几千年间，中国的道教、佛教、伊斯兰教、基督教等各个教派排间虽然也时常有矛盾，但没有爆发过大的宗教战争，这是值得庆幸的。 [编辑本段]【道教门派组织】道教内部门派众多，因分派示准不同而名称各异。据学理分有积善派、经典派、符箓派、丹鼎派（金丹派）、占验派五类。按地区分有龙门派、崂山派、随山派、遇山派、华山派、嵛山派、老华山派、鹤山派、霍山派、武当派等。按人划分则有少阳派（王玄甫）、正阳派（钟离汉）、纯阳派（吕洞宾）、海蟾派（刘操）、三丰派（张三丰）、萨祖派（萨守坚）、紫阳派（张伯端）、伍柳派（伍冲虚、柳华阳）、重阳派（王中孚）、尹喜派（关尹）、金山派（孙玄清）、阎祖派（阎希言）等。按道门分有混元派（太上老君）、南无派（谭处瑞）、清静派（孙不二）、金辉派（齐本守）、正乙派（张虚静）、清微派（马丹阳）、天仙派（吕纯阳）、玄武派（真武大帝）、净明派（许旌阳）、云阳派（张果老）、虚无派（李铁拐）、云鹤派（何仙姑）、金丹派（曹国舅）、玉线派（樵阳真人）、灵宝派（周祖）、太一教（萧抱珍）、全真教（王重阳）、正一教（张宗演）、真空派（鼓祖）、铁冠派（周祖）、日新派、自然派（张三丰）、先天派、广慧派等。历史上还有正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）、五大宗之分法和天师道、全真道、灵宝道、清微道四大派的分法。还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明、玉堂、天心八派的说法

论文素材：浅谈道教礼仪

植根于素有“礼仪之邦”盛誉的中华民族文化土壤中的道教，其礼仪相当完备且非常讲究。

道教礼仪是道士日常生活中的行为表现规范。其与戒律所不同之处是，戒律是用条文明确下来，违者必罚。而礼仪则是道士最起码的举止规范，违者则视为品行不端，属于道教仪范部分。道教的礼仪内容很复杂，小到日常称呼，大到出入行走。凡事都有一定的礼仪，同时，一个修道或奉道者的外在礼仪风范也是其道德修养的体现。

道教自创立后，在形成自己独特的礼仪形象时，承继了道家和吸收了儒家以及中国传统礼仪的一些礼节，结合道教的实际情况，在对道士的衣食、住行、视听、称谓、斋坛等众多方面的外在形象进行规范化，使其从言语、服饰、出入、饮食、诵听、斋醮等方面有别于观外俗人，约束道士清心修道，超越凡尘。

道教礼仪具体可分为两个方面，礼即是礼节，仪即是仪式。也就是说，道教用特有的礼节的形式规范道士行为的一种仪范，是区别于俗人的具体行为仪式。

道教自创教后，就制定了一套礼仪，以后历代不断增改、完善。全真丛林制度的建立，对礼仪的要求则显得尤为重要。道教对违反礼仪者，没有具体的惩罚措施，常以清规论处。

道教宫观礼仪

道教宫观的道士必须住庙，要求宫观内保持良好道仪风范，不得混同于俗。道士与道士之间一般称道友、道长等，对年老道士一般称某爷。道人宿舍中须清洁素雅，不得华饰，但要整齐，道人不得裸身而卧，不得在卧室内荤酒、神侃。

道众宿舍不得把俗人随便带入，更不能留宿。乾道、坤道不得在同院中居住，相互之间应保持距离，清心寡欲，不起邪念。乾道、坤道之间不得随意串门。

早上开静后，需立即起身洗漱，到各殿朝拜祖师，上早课，诵经聆听，持心修炼。

到其他庙内挂单，要遵守其庙中规范，不经允许，不得常住。

道教穿戴礼仪

服饰是道教宗教形态上的一个突出标志，人们可以从服饰上清楚地辨认出道教徒。道士在庙都必须头上戴巾，身穿便服、白袜、布鞋。

道人服饰，古有“羽服”、“羽衣”之称。道教服饰最早的统一定制是从南朝刘宋时的陆修静开始的。

现代道人穿的`服装，大小上衣皆为“大领”，是明代以前汉民族的服装样式。黄色黑边，受戒时用；法衣，指做道场“高功”穿的法服和行宗教大典时“方丈”穿的法服；花衣，是经师上殿念经、做道场穿的法服，也有素净不绣花的，通称“班衣”。大褂、道袍一般多用蓝色，以象天色和东方青阳之气；法衣则多红、黄色，也有蓝色、绿色；方丈穿的法衣多为紫色；班衣以红、黄居多。

道教把道教徒戴的帽子称为“巾”，巾有九种。分别为：混元巾、庄子巾、纯阳巾、九梁巾、浩然巾、逍遥巾、三教巾、一字巾、太阳巾。

道士的合格服饰，不仅是衣帽整齐，而且要衣冠整齐。所谓的“冠”不仅指帽子，而且指特制的礼饰。最通用的有黄冠、五岳冠、五老冠等，这些是作法事时用的，专场专用，不能随便戴上。

道人的鞋、袜也有规矩，鞋以青布双脸鞋为最合格，一般穿青布圆口鞋或青白相间的“十方鞋”，多耳麻鞋也可。袜则统用白布高筒袜。

道人裤管必须装入袜筒内，不得敞着裤管。不穿高筒白袜，亦须把裤管齐膝下绑扎。不扎裤脚上殿，殿主不让进殿，进了殿要受罚。

道人不得顶“冠”入厕，戴“冠”入厕者要受罚。巡寮执行任务处罚人时，必须衣冠整齐，庄严从事。

道教迎接礼仪

道侣相逢或道俗相逢时，须行拱手礼或作揖礼。

拱手礼即抱拳拱手。两手相抱（左手抱右手，寓意为扬善隐恶，盖以左手为善，右手为恶之故），举胸前，立而不俯，可口说：“无量观”或“善哉、善哉”，也可说：“道祖慈悲”。“无量观”有与人祝福无限之意。与人相见，一手持物时，则伸出一手，食指内屈为礼（为一气化三清之意）。

作揖礼即躬身稽首。一面躬身，一面双手于腹前合抱，自下而上（不过鼻），向人行礼。因举手伴以屈身（躬身）故亦称（打躬）。又因身体弯曲成月牙状，故双称“圆揖”。向人作揖行礼时不要过分屈身，以免臀部突出不雅观。作揖礼较拱手礼为敬，对长者多行此礼。

道教言语礼仪

进入法堂以及上宴席，不应高声言语，也不应大声咳嗽。不得多言，不得与师辈争话，不言人过失。不说俗人家务。不言为媒保事。不与妇人低声密语。质疑询道当礼拜致敬。如问家常事，不必礼拜。不与人说符咒幻术及一切旁门小术。道教称以上这些为“净口”。

道教科斋礼仪

斋醮是道士日常生活中必修之课。斋醮的礼仪很复杂，如敬香、礼叩、做道场等。敬香时，还应上供敬神。

上供有香、茶（水）、灯、花、果等。道人把供品双手端到供桌前，双手高举供品与额相齐，躬身一礼，然后放到供桌上。供品排列顺序是从内到外，茶、果、饭（米制品）、菜（青菜、干菜）、馒头（面制品），还可以酌水献花以表道心。

道人上香，先在香炉中虔诚地上三炷香。不上断香，不上没燃着的香。点燃后若起明火，可上下摆灭，不可用秽气吹灭。三炷香点燃后，来到垫前双手举香与额相平，躬身一礼，再到香炉前左手上香，三炷香要插平插直，香与香之间距离不可过寸。上香次序为先中，次左，再上右香，上香后复回跪垫礼叩。

道士礼叩分为三礼三叩、三礼九叩两种。行礼时，双手上不过眉，下不过膝。其具体拜法是：端身正立，二目垂帘，平心静气，二足离跪垫约五寸，二足跟距离约二寸，足尖相距约八寸，形成外八字状。

行礼为：双手于腹前相交，左手大拇指插入右手虎口内，掐右手无名指根节（子纹），右手大拇指掐左手中指梢节（午纹），左手其余四指抱右手，此即外呈“太极图”，内掐“子午诀”，其寓意为“抱元守一”。行礼时手与鼻相平，不可高于鼻。然后掌心向内，掌背向外画弧，滑落于胸口上，右手画弧线向下右环绕，同时躬身。

叩首为：右手心向下按在垫上，左手离开胸口弧线向下左、右方向环绕，按在右手背上，与右手重叠形成十字，双膝同时跪在垫上，左右手小臂同时着垫上，二肘尖与两个膝盖同在一条直线上，头叩在手背上。抬头，左手收回捂心，右手紧接收回，双手复握如前，起身站定，此为一礼一叩。

如此三礼三叩毕，足向后退半步复一礼，原地转向值殿道长，躬身一礼，此时三拜三叩完毕。

三礼九叩是道教隆重大礼。逢初一、十五，祖师圣诞等道教节日，住观道众做祈祥、祝寿接驾道场时，方丈、监院拈香行此三礼九叩大礼。

道士叩拜，是对太上八十一化的形象表示，即足站八字，手按十字，头为一也。

道士必须参加各种道场活动，衣冠整齐，虔诚祈祷。不得打闹嘻笑，要庄严从事。

道士出家后还需“冠巾”。“冠巾”是出家道人正式成为道人的仪式。这种仪式只在子孙庙举行。冠巾也叫“小受戒”。行冠巾礼时有数师在场，如冠巾师（高功）、度师（即恩师、师父）、拢发师、引进师或引礼师等。

斋醮科仪的礼仪很复杂，也是最讲究、最重要的。做道场时，一定要以道教常规对待。

每逢朔、望以及重大道教节日，除给祖师朝拜外，还要弟子给师父顶礼，学生给先生顶礼。

戊日是道教忌日，不拜神，不敬香，按古代定制，戊日时宫观要关门休息。

道教吃住礼仪

在过去，道教的丛林宫观对吃住有严格的仪范。道士吃饭要依仪范进斋堂吃饭，名“过堂”。常住在斋堂吃饭有三种规矩：一是便堂，不讲礼仪，随便用斋，但必须食素，且不能说狂语；二是过堂；三是过大堂。过堂吃饭叫“过斋堂”，要衣冠整齐，在斋堂门外排班进斋堂用斋。常住九月十五日起到三月十五日止都是“过堂”吃饭。腊月二十五“接驾”后到正月初五午斋毕均要“过大堂”。过大堂八大执事在客堂搭衣（班衣也叫法衣）整班，客、寮带班到监院寮（有方丈者到方丈寮）门口，两两相对隶立，监院出寮（搭衣、捧如意）两使者随出，站立监院两边。同打一躬，客、寮引班到斋堂门口，分班续立在两排道众后边。

道众听到打梆号，衣冠整齐到斋堂门口外排班，执事排班请监院，堂头衣冠整齐去请供，两名经师，一名护供，一名站在堂内。堂头请供（一小盂饭，一小盂清水，一双筷子，燃香三炷，一炷烧在司命炉内，两炷放在供盘上），举供齐眉，入堂，供于灵祖像前。按道教仪式击梆。

吃饭时，叫“让斋”。不“过大堂”，平时过堂，由堂头“让斋”。“让斋”完毕，侍者归座，合堂用斋，切忌“响堂”。大众用斋，行堂左右巡视，随时给添饭、添菜。斋堂用的碗筷摆法亦有法规。每人面前两只碗，左饭右菜，横筷子两碗前近身处。若欲添饭，以目注视行堂，用筷指左碗；欲添菜指右碗。行堂持饭、菜桶至前，要多少，以筷在碗内划圈，行堂根据所划添饭、菜。吃好时，将筷直置于两碗中间，以示斋毕。堂头看大众全用斋毕，目视侍者，侍者下座，喊：“大众结斋”。

食毕，方丈、监院、道众，同打一躬，依次退出。

道众吃饭时必须先供奉祖师。

腊月二十八日客堂备席，请果茶执事团年，道众吃“混元菜”。年三十下午于山门外设香案，供本宫前羽后化各派灵位牌，监院、高功、经师去大厨房“接灶”，做祝寿科仪，接着便是接喜神，抢喜钱。

初一至初五日；这五天中午皆吃“混元菜”。现在一般宫观，吃饭另行“过小堂”仪。很少举行“过大堂”礼仪。