古希腊论文研究方向

马德普：本原与永恒——古希腊自然哲学中的普遍主义基因古希腊自然哲学众所周知，西方哲学的最初形态是古希腊的自然哲学。在西方哲学的这个萌芽时期，哲学家们的注意力主要集中于对宇宙自然的探讨，其作品大多冠之以《论自然》，他们常被称为自然哲学家。早期希腊哲学在解释自然万物何以生成、何以存在的时候，总是把自然现象的无限多样性的统一看作不言而喻的，并从某种特殊的东西中去寻找这个统一。早期希腊的自然哲学一开始就具有强烈的科学精神。希腊最早的哲学家，同时也是第一批科学家。另一方面，由于这种哲学刚从神话中脱胎出来，还不可避免地带有母体的烙印。但是总的来说，自然哲学家坚持从自然本身来说明宇宙自然，开始摆脱了神话的宇宙创生说的神秘性，标志着人类科学思维的最初觉醒。例如，赫拉克利特继承了米利都学派的唯物主义传统，并认为任何事物都包含着对立面，指出：“自然也追求对立的东西，它是从对立的东西产生和谐，而不是从相同的东西产生和谐。”[2]毕达哥拉斯学派也把“和谐”视为世界上最美好的东西和人生的一种美德，这反映了其学派对于宇宙万物统一现象的“数”的把握和对道德完善、社会平等的理想状态的追求。从这里开始，我们可以发现探讨宇宙的自然观和探讨人生的历史观的最初萌芽。即使是早期希腊哲学的爱利亚学派的存在哲学，虽然抽象思辨的程度较高，但实际上也是以自然哲学方式来回答世界万物生成的本原问题。巴门尼德提出的“存在”范畴，就是对自然界作出的一个哲学抽象概括。他在其《论自然》中，以逻辑论证和思辨方法深化了自然哲学的基本命题。德谟克利特的原子论，是古希腊自然哲学阶段的最高成就。巴门尼德以后，自然哲学的特点是把事物视为组合物，开始探求物质的更深一层的内部结构问题。德谟克利特的原子论认为，一切事物的本原和内部结构是原子与“虚空”，提出原子自己运动的思想，并试图对早期朴素唯物主义者不能解释的某些自然现象重新加以解释。在这些解释中，德谟克利特强调“一切都由必然性而产生”[3]，即明确提出关于自然现象的因果必然性问题，表达了唯物主义的决定论思想。但是，德谟克利特割裂了必然性与偶然性的关系，把因果必然性简单化和片面夸大，否认偶然性的客观存在，其决定论思想具有机械论色彩。对此，亚里士多德批评说：“德谟克利特忽略了目的因，把自然界一切作用都归之于必然性。”[4]然而，值得注意的是，德谟克利特巧妙地运用原子论来解释灵魂的构成问题，把灵魂学说与人生智慧联系起来，使其历史观也达到很高的境界。在他的著作残篇中，有许多揭示人生意义的箴言：“凡期望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”[5]“应该热心地致力于照道德行事，而不要空谈道德。”[6]“不合时宜的享乐产生厌恶。”[7]“追求美而不亵渎美，这种爱是正当的。”[8]又说：“对善的无知，是犯错误的原因。”[9]“永远发明某种美的东西，是一个神圣的心灵的标志。”[10]“不正当的获利给道德带来损害。”[11]总之，德谟克利特关于人生真谛的探索，教导人们去追求真、善、美，抛弃假、丑、恶，从而给人们留下很多值得思考的东西。当然，苏格拉底以前的哲学形态基本上是自然哲学。总的来说，自然哲学探索自然的奥秘，追求万物的本原，试图将世界统一于某种感性存在的东西。苏格拉底认为，自然哲学家们以感官所见的事物为根本实际上是不可靠的，反而把灵魂的眼睛变瞎了。他主张“求援于心灵的世界，并且到那里去寻求存在的真理好些。”[12]在苏格拉底看来，哲学的对象不是自然，而是心灵，是认识自身中的善，即人的德性。这是苏格拉底从对自然哲学的批判中得出的结论，并由此而转变了古希腊哲学的研究方向，即从关注自然的自然观转向关注人生的历史观。这就是说，苏格拉底哲学所关注的已不再是自然，而是人生问题，即专注于在伦理道德中寻求一种普遍的东西。不过，苏格拉底还没有把普遍的东西与个别的东西完全分离开来。柏拉图沿着这一思路前进，不仅把二者分离开来，而且把普遍的东西视为独立存在的理念。柏拉图认为，人类感官所经验到的一切具体事物都变动不居，这已为赫拉克利特的流变论所证明。变动不居的现象既存在又不存在，是相对的、不稳定的、暂时的。绝对的、稳定的、永恒的理念是唯一真实的存在，个别的事物只是理念的摹仿和影子。由于对世界作出这样的哲学理解，柏拉图把现象与本质合为一体的现实世界二重化，即在可感世界之外构造了一个理念世界。理念是可感事物的根据，可感事物则是理念的派生物。柏拉图的理念论，作为客观唯心主义体系是完全荒谬的；作为西方哲学史上的一个发展环节，理念论深化了个别与普遍、感性与理性、现象与本质等问题的探讨则是有意义的。亚里士多德是古希腊哲学的集大成者。古希腊哲学从米利都学派开始，就提出和探讨万物本原的问题。按照亚里士多德的理解，所谓“本原”或“始基”，就是万物都由它构成，最初由它产生，最后又复归于它的那个东西。对于什么是万物的本原，在亚里士多德之前显然出现了两种对立的说法：一种认为本原是组成事物的物质性的元素，从水、火、土、气到“根”、“种子”、原子；另一种认为本原是一般性的范畴、原则，如毕达哥拉斯学派的“数”、爱利亚学派的“存在”、柏拉图的“理念”等。亚里士多德在总结早期希腊自然哲学的基础上，把本原论的问题转变为本体论的问题，这是哲学思维的一个进步。从本原论到本体论，反映出人类寻求安身立命之本的哲学情怀的深化。所谓本体，就是终极的存在。亚里士多德把研究“作为存在的存在”，或者研究存在本身的学科称为“第一哲学”，即形而上学。在亚里士多德看来，哲学不仅在研究对象上与其它科学相区别，在研究目的上也与科学不同。研究哲学是为了追求智慧，不是为了实用。哲学是世界上唯一的一门“自由的学问”。亚里士多德认为，哲学研究“作为存在的存在”，这种“存在”是抛开了任何具体的“存在”特性以外的最一般、最普遍的存在。亚里士多德把这种最一般的存在又分为两类：一类是运动着的“存在”以及与运动有关的时间、空间、有限、无限等，这是自然哲学的研究对象；一类是不变的“存在”，这是第一哲学的研究对象。《物理学》是亚里士多德最主要的自然哲学著作。亚里士多德的《物理学》，是广义的物理学，其原义就是自然。他在《物理学》中把“自然”定义为“运动和变化的本原”[13]。自然界是运动变化着的，运动和变化的根源就是自然本身。亚里士多德为了突出自然哲学的地位，把“存在着的事物”分作两大类：一类是“由于自然而存在”的事物；一类是“由于别的原因而存在”的事物[14]。前一类事物如各种动物、植物和简单物体（土、火、气、水）等，其特点是这一类的每个事物都在自身内部具有一种运动和静止的根源；后一类事物是人工物品，如床、衣服、房屋等等，其特点是该类事物带有明显的人为作用的痕迹，因而变化的动力不在自身之内。从自然存在的事物同一切与人有关的事物的区分来看，在亚里士多德哲学中，“自然”也可以说是宇宙万物所固有的自我运动能力和内在的本质特性。亚里士多德早在《范畴篇》中就对运动的形式作过分类。他认为，“运动共有六种：产生、消灭、增加、减少、改变和位移。”[15]在《物理学》中，他又更为简明地把运动分为三类：“质的运动、量的运动和位置方面的运动。”[16]换句话说，能够生成的东西在生成，能够变换性质、数量、位置的东西在变换，这就是运动。从哲学意义上说，运动观与时空观是相联系的。亚里士多德在运动观基础上，又考察时间和空间问题。他在《物理学》第4章中指出：“存在的事物总是存在于某一处所”，并且“运动的最一般最基本的形式是空间方面的运动（我们称之为位移）。”[17]由此，我们就得承认空间是存在的。空间是一事物的直接包围者，即以长、宽、高三维来限定一切物体。空间不是该物体的部分，空间是可以和它所包容的物体分离的。关于时间的问题，亚里士多德也是和运动观一起考察的。“运动都占有时间”[18]，一切存在着的事物，都是在时间中存在。时间既不是运动，又不能脱离运动，“是使运动成为可以计数的东西。”[19]时间的特性是运动的尺度，是就先与后而言的运动的数目。时间是连续的、可分的。时间因“现在”而得以连续，也因“现在”而得以划分。“‘现在’是一个中间点，结合起点和终点于一身—— 一方面是将来时间的起点，另一方面是过去时间的终点——因此，时间这东西必然是永远存在的”[20]，即时间是永恒的。亚里士多德哲学既有丰富的自然观思想，又内涵深刻的历史观意蕴，其历史观集中体现在伦理思想中。在亚里士多德之前，苏格拉底、柏拉图等人探讨过善、幸福等伦理学范畴。亚里士多德也把善和幸福等问题，作为自己伦理学体系的中心论题考察。在标志着亚里士多德道德观最终形成的《尼各马可伦理学》中，他指出：“一切技术和研究，正如一切行为或选择，看来都是趋于某种善的，所以，善被合理地认为是万物所追求的目的”[21]。不同的事物在追求不同的目的，而人类所追求的目的乃是“至善”。至善作为最高的善，是人类行为的最终目的，因而具有完满性。亚里士多德认为，所有的美德都以一定的自然能力为根据，但只有当它们为哲学的智慧所指引时，才能成为名副其实的美德。人类的幸福和至善，就在于符合德性的活动。亚里士多德之后，晚期希腊哲学家中的伊壁鸠鲁和卢克莱修，是德谟克利特原子论的杰出继承者。伊壁鸠鲁的自然观进一步修正、丰富、发展了德谟克利特的原子学说，提出原子运动偏斜说，纠正了德谟克利特哲学所过分强调的必然性，给偶然性以应有的地位。伊壁鸠鲁的历史观，表现在其快乐主义的伦理观上。他认为，有智慧的人既不应该厌恶生存，也不应该畏惧死亡。我们生活的目的是追求幸福或快乐，而快乐分为两类：一类是肉体上的快乐；一类是精神上的快乐。当我们说快乐是人生的终极目标时，并不是指肉体的快乐，而是精神的快乐。明智的人应该为获得身体的健康和灵魂的宁静，而决定自己的行动取舍。心灵的宁静，取决于生活得高尚、正直。当一个人勤奋思考宇宙自然的终极意义时，就能达到精神恬淡宁静的哲学境界。这些思想如同清泉一般，确能启发人们的哲学智慧。而卢克莱修在哲学上的贡献是以原子论为武器，说明自然现象与心灵本性，批判当时盛行的宗教迷信。他用拉丁文写成的哲理长诗《物性论》，激情充沛，气势磅礴，马克思称他为“真正罗马的史诗诗人。”[22]西欧中世纪是一个特殊的历史时代。在漫长的中世纪，宗教信仰与科学认识之间存在着巨大的矛盾。希腊人原始综合的自然哲学，是关于自然界的一般知识，并从总体上勾勒出一幅大体上正确的宇宙图景。亚里士多德使希腊哲学与科学的原始综合达到巅峰状态，其自然观与历史观对中世纪哲学产生了双重影响：一方面，亚里士多德哲学被教会封为思想权威；另一方面，亚里士多德的自然哲学著作对中世纪的神学自然观也产生了极大的冲击。亚里士多德所留下的诸如“世界是永恒的”一类自然哲学问题，成为基督教教父哲学激烈争论的课题。经院哲学的唯名论与唯实论，采用亚里士多德形式逻辑的概念分析方法，关于一般与个别、共相与殊相的争论，其宗教目的在于论证上帝是如何存在的，但其蕴含的认识论问题，却是近代哲学从本体论转向认识论的一个过渡环节。十四世纪从意大利发端的文艺复兴的人文主义运动，导致了经院哲学的解体。文艺复兴晚期意大利自然哲学最杰出的代表人物布鲁诺，在反对神学唯心主义斗争中，继承和发展了库萨的尼古拉和科森萨的特勒肖的自然哲学，以泛神论的形式阐述了唯物主义的自然观。布鲁诺将哲学研究的对象转移到自然，即把关于自然事物的原因、本原和统一性问题，视为自己哲学研究的主要课题。

哈迪斯：冥王，宙斯和波塞东的大哥(后来因是宙斯使克洛诺斯吐出被吞下的哥哥姐姐们，所以可算为再生，从此以后他们视宙斯为大哥。所以本来兄弟顺序为 宙斯<波塞冬<哈迪斯）。他负责统治地下世界：冥界。冥界和阳间一样是一个广大的世界，蕴藏着丰富的矿物。 注：冥界不只是无边的地狱，还有一个哈迪斯为珀尔塞弗涅创造的永远充满光明，没有人间的丑恶的的爱丽希恩（爱丽舍极乐世界）。坦塔罗斯是宙斯的儿子，他统治着吕狄亚的西庇洛斯，以富有而出名。由于出身高贵，诸神对他十分尊敬。为了试探一下神只们是否通晓一切，他让人把自己的儿子珀罗普斯杀死，然后煎烤烧煮，做成一桌菜，款待他们。 坦塔罗斯因此得罪了神只。他罪恶滔天，被神只们打入地狱，在那里备受苦难和折磨。他站在一池深水中间，波浪就在他的下巴下翻滚。可是他却忍受着烈火般的干渴，喝不上一滴凉水，虽然凉水就在嘴边。他只要弯下腰去，想用嘴喝水，池水立即就从身旁流走，留下他孤身一人空空地站在一块平地上，就像有个妖魔作法，把池水抽干了似的。同时他又饥饿难忍。在他身后就是湖岸，岸上长着一排果树，结满了累累果实，树枝被果实压弯了，吊在他的额前。他只要抬头朝上张望，就能看到树上蜜水欲滴的生梨，鲜红的苹果，火红的石榴，香喷喷的无花果和绿油油的橄榄。这些水果似乎都在微笑着向他招呼，可是，等他踮起脚来想要摘取时，空中就会刮起一阵大风，把树枝吹向空中。除了忍受这些折磨外，最可怕的痛苦则是连续不断的对死神的恐惧，因为他的头顶上吊着一块大石头，随时都会掉下来，将他压得粉碎。坦塔罗斯蔑视神只，被罚入地狱，永无休止地忍受三重折磨。荷马史诗，西西弗斯是人间最足智多谋又机巧的人，他是科林斯的建城者和国王。当宙斯掳走河神伊索普斯(Aesopus)的女儿伊琴娜(Aegina)，河神曾到科林斯找寻其女，知悉此事的西西弗斯以一条四季常流的河川做为交换条件告知。由于泄露了宙斯的秘密，宙斯便派出死神要将他押下地狱。没有想到西西弗斯却用计绑架了死神,导致人间长久以来都没有人死去，一直到死神被救出为止，西西弗斯也被打入冥界。在被打入冥界前，西西弗斯嘱咐妻子墨洛珀(Merope)不要埋葬他的尸体。到了冥界后，西西弗斯告诉冥后帕尔塞福涅(Persephone)，一个没有被埋葬的人是没有资格待在冥界的，并请求给予三天告假还阳处理自己的后事。没有想到，西西弗斯一看到美丽的大地就赖着不走不想回冥府去了。直到其死后，西西弗斯被判逐出到地狱那边，在那里，他每天要把一块沉重的大石头推到非常陡的山上，然后朝边上迈一步出去，再眼看着这个大石头滚到山脚下面。西西弗斯要永远地、并且没有任何希望地重复着这个毫无意义的动作。他是没有任何选择的：他的惟一选择就是那块石头与那座陡山。珀耳塞福涅Persephone（希腊语：∏ερσεφόνη）是希腊神话中冥界的王后，她是德墨忒尔（Demeter）和宙斯的女儿，被哈得斯（Hades）绑架到冥界与哈得斯结婚，成为冥后。也就是说冥后是和自己的叔叔结婚了.有一天珀耳塞福涅Persephone正在与其他水／湖仙女或者海仙女（在《荷马史诗》中她与雅典娜和阿尔忒弥斯）一起在恩纳采花，可是她一个人不经意的远离了朋友。美丽的草地上开有各种鲜花，然而在众花之中夹杂着代表冥王的圣花－水仙花！当珀尔塞福涅去摘那朵看似无害的水仙花时，大地裂开了。四匹黑色的骏马拉着冥王的战车出现在珀尔塞福涅的面前。反抗是那么的无效，冥王轻松的抱起未来的冥后消失在黑暗的死亡之国。（有的相关资料说冥王抢走珀尔塞福涅之前已经得到了宙斯的许可，只是宙斯没有跟德墨忒尔商量，也没有问珀尔塞福涅是否愿意。不过"有关资料"是胡说的,宙斯和冥王兄弟俩当年为了争夺王位早已经斗得水火不容了,所以冥王失去王位后才移居到冥界,就是为了表示和弟弟势不两立,宙斯会同意哥哥娶他女儿才怪.）德墨忒尔失去女儿后非常悲伤，离开奥林匹斯到处疯狂地寻找女儿，因此大地上万物停止生长（得墨忒尔是丰产、农业女神）。太阳神赫利俄斯（Helius）看到了一切，将珀耳塞福涅的下落告诉了德墨忒尔。最后宙斯无法让大地上万物荒芜，因此向哈得斯商量能否将珀耳塞福涅还给德墨忒尔。他派赫尔墨斯去接珀耳塞福涅。但是在赫尔墨斯到达前哈德斯说服珀耳塞福涅吃了六颗石榴籽（也有说吃了三颗的），这迫使珀耳塞福涅每年有六个月的时间重返冥界（有的说是每年三分之一的时间留在冥界）。在另一个版本中阿斯卡拉福斯告诉其他神祗珀耳塞福涅吃了冥界的石榴籽。每年德墨忒尔与她的女儿团聚时大地上万物生长，但在另六个月里珀耳塞福涅返回冥界时地面上则万物枯竭。此外还有一个版本说赫卡忒营救了珀耳塞福涅。最早的关于珀耳塞福涅的故事则说珀耳塞福涅本来就是可怕的死亡女神。欧律斯透斯一直没能除掉他所讨厌的竞争对手，反而帮助他赢得了更大的荣誉。许多人对赫拉克勒斯感激不尽，因为他免除了人们的许多苦难。现在，狡猾的国王又想出了最后一个冒险任务，这是任何英勇的神力都无法施展的，即要他去和地狱的恶狗拼斗，并把冥王的看门狗刻耳柏洛斯带回来。这狗有三个头，狗嘴滴着毒涎，下身长着一条龙尾，头上和背上的毛全是盘缠着的条条毒蛇。为了准备这场可怕的冒险，赫拉克勒斯来到阿提喀的厄琉西斯城，那里的祭司精通阴阳世界的秘密之道。他首先在这个神圣的地方洗刷了杀害肯陶洛斯人的罪孽，然后由祭司奥宇莫尔珀斯传授秘道。赫拉克勒斯获得了神秘的力量，不再惧怕恐怖的地狱。在伯罗奔尼撒半岛南端的忒那隆城，传说这里有一个通往地狱的入口。他来到这里，由亡灵引导神赫耳墨斯带领，下降到深渊，来到普路同王，即哈得斯的京城。城门前转悠着许多悲哀的阴魂，它们一见有血有肉的人，立即惊吓得四散奔逃。只有戈耳工怪物墨杜萨和墨勒阿革洛斯的灵魂敢于面对生灵。正当赫拉克勒斯挥剑想要砍杀戈耳工时，赫耳墨斯急忙抓住他的手臂，对他说，死人的灵魂是空洞的影子，是不会被剑砍伤的。赫耳墨斯还同墨勒阿革洛斯的灵魂友好地交谈，并答应回到阳间后，给他的姐姐达埃阿尼拉送去亲切的问候。在走近哈得斯的城门时，赫拉克勒斯看见了他的朋友忒修斯和庇里托俄斯。庇里托俄斯是陪忒修斯来地府向冥后珀耳塞福涅求爱的。他们两人由于这种狂妄的念头而被普路同锁在他们坐下休息的石头上。两人看到老朋友赫拉克勒斯经过身旁，便向他伸出手救援。他们希望通过赫拉克勒斯的力量重新回到阳间。赫拉克勒斯抓住忒修斯的手，把他从镣铐中解脱出来。当他又想解救庇里托俄斯时，却失败了，因为大地在他脚下开始剧烈地震动。再往前走，赫拉克勒斯又认出了阿斯卡拉福斯。他曾经诽谤珀耳塞福涅偷吃哈得斯的红石榴，因此被珀耳塞福涅的母亲得墨忒耳变成了猫头鹰。得墨忒耳由于女儿受损迁怒于他，把一块大石头压在阿斯卡拉福斯身上。赫拉克勒斯为他搬开了石头。为了使焦渴的鬼魂喝上一口牛血，赫拉克勒斯杀了普路同的一头牛，但这得罪了牧牛人墨诺提俄斯。他向赫拉克勒斯挑战，要和他角力。赫拉克勒斯拦腰抱住他，捏断了他的肋骨。冥后珀耳塞福涅急忙出来求情，他才放下了墨诺提俄斯。冥王普路同站在死城的门口，拦住了赫拉克勒斯，不让他进去。赫拉克勒斯射去一箭，击中冥王的肩膀，他痛得如同凡人一样乱跳乱叫。他尝到了苦头后，所以当赫拉克勒斯要他交出地狱恶狗刻耳柏洛斯时，他没有拒绝，只是提出了一个条件：不能使用武器。赫拉克勒斯同意了。他只穿了胸甲，披着狮皮，去捕捉恶狗。在冥河的河口上，他看到那只三头狗。它昂起三个头狺狺狂吠，回声如同打雷。他用双腿夹住三个狗头，用手臂扑住狗脖子，不让它逃脱，但狗的尾巴，完全是条活龙，妄图抽击他，并要咬他。赫拉克勒斯仍紧紧地拤住狗脖子，终于制服了这条恶狗。他举起狗，带着它离开冥府，从亚哥利斯的特律策恩附近的另一个出口回到了阳间。地狱恶狗刻耳柏洛斯一见到阳光，害怕得吐出了毒涎，滴到地上，于是地上长出剧毒的乌头草。赫拉克勒斯用铁链拴住刻耳柏洛斯，把它带到提任斯，交给欧律斯透斯。欧律斯透斯惊讶得几乎不敢相信自己的眼睛了。现在他才相信他是不可能除掉宙斯的这个儿子的。他只好听凭命运的安排，并吩咐赫拉克勒斯把地狱恶狗送回地府，交给它的主人。赫拉克勒斯经历的最后一次冒险是讨伐俄卡利亚国王欧律托斯，以前国王曾允诺凡是射箭胜过他和他儿子的人，可以娶他女儿伊俄勒为妻，可是后来他又拒绝了。赫拉克勒斯为了报复他，召集了一支强大的军队，围困了俄卡利亚，并攻破城池，打死了国王和他的三个儿子，俘虏了年轻美貌的伊俄勒。得伊阿尼拉在家里焦急地等待着丈夫的作战消息。这时王宫里发生一阵欢呼声，一名使者飞奔回来，报告说：“你的丈夫，大获全胜，即将回来了！他的仆人利卡斯正在向城外的人民宣布胜利的喜讯。赫拉克勒斯要推迟几天才能回来，因为他在欧玻亚的刻奈翁半岛上准备给宙斯献祭。”不久，随从利卡斯带了一群俘虏回来了。“问候你，尊贵的夫人。”他对得伊阿尼拉说，“赫拉克勒斯的正义事业已经取得了胜利。我们攻占了城池，抓获了一批俘虏。你的丈夫说，请你善待这些俘虏，尤其是这位跪在你脚下的不幸女子。”得伊阿尼拉同情地看着这位年轻的女子。她把姑娘从地上扶起来，说：“你是谁呢，可怜的女人？你好像还没有结婚，而且一定出身于高贵家庭！利卡斯，告诉我，这位年轻姑娘的父亲是谁？”“我怎么知道呢？你为什么要问我呢？”利卡斯躲躲闪闪地回答，他的表情透露出他似乎隐瞒了一桩秘密。“自然，这个女子，”利卡斯踌躇了一会又说，“决不会出身于俄卡利亚的小户人家。”听到这里，年轻的姑娘长叹一声，仍保持沉默。得伊阿尼拉感到奇怪，但不便再问，只是叫人把姑娘送进内室，不要亏待她。利卡斯去执行她的吩咐时，起先进来的那名使者走近女主人，悄悄地对他说：“得伊阿尼拉，你不要相信利卡斯的话。他对你隐瞒了事情的真相。他曾经亲口说过，赫拉克勒斯只是为了这位年轻的女子才讨伐俄卡利亚的。她就是伊俄勒，即欧律托斯的女儿。赫拉克勒斯认识你以前，对她十分爱慕。她这次来可不是当你的女佣，而是成了你的竞争对手。她是赫拉克勒斯的情妇。”得伊阿尼拉十分悲伤。可是她马上又镇静下来，命令丈夫的仆人利卡斯前来见她。利卡斯指着苍天向宙斯发誓，他说的都是真话，而且他确实不知道姑娘的父亲到底是谁。得伊阿尼拉请求他别作弄她。“即使我可能责怪丈夫的不忠，也决不会仇视这位姑娘，因为她从来没有伤害过我。我很同情她，她的容貌给她招来了苦难，也毁了她的国家。”利卡斯见夫人如此通情达理，便把一切都告诉了她。得伊阿尼拉一点也没有责备他，只是让他稍等片刻，她要为丈夫准备一件礼物，来回报他送给她这些俘虏。按照肯陶洛斯人涅索斯临死前的吩咐，她把他的毒血制成血膏，藏在不见阳光的地方。她以为那是无害的，只是一种唤回赫拉克勒斯的爱情和忠心的魔药。现在她悄悄地钻进那间小房间，取出血膏，用羊毛沾着将它涂在一件珍贵的衣服上。然后，她把衣服折起来，锁在一只漂亮的小盒子里。做完这一切后，得伊阿尼拉把使用过的羊毛随手扔在地上，然后走到外面，把礼物交给仆人利卡斯。“请把这件衣服带给我的丈夫，”她吩咐道，“这是我亲自缝制的。除了他以外，谁也不能穿这件衣服。他在穿这件衣服祭拜神只前，不能把它放在火旁或阳光底下，这是我的愿望。我交给你一枚戒指作为信物，他就会知道这确实是我真实的口信。”利卡斯答应照她的吩咐去做。他带着礼物赶到欧玻亚，送给准备献祭的主人。过了几天，赫拉克勒斯和得伊阿尼拉所生的长子许罗斯前去看望父亲，他要说服父亲迅速回家。得伊阿尼拉偶然走进盛放血膏的小房间，看见地上涂过魔药的羊毛在阳光下已化为灰烬，不禁大吃一惊，预感事情不妙。她吓得在宫里团团转，不知道怎么办才好。儿子许罗斯终于回来了，可是身旁却没有父亲。“唉，母亲哟，”他充满仇视地对母亲叫喊着，“我真希望世界上从来就没有你，希望你从来就不是我的母亲！”她听了儿子的话，吃了一惊，连忙问道：“孩子，你这是怎么啦？”“我刚从刻奈翁回来，母亲，”儿子抽泣着说，“正是你毁了父亲的生命！”得伊阿尼拉面色惨白，但仍镇静地问他：“这是谁告诉你的，我的儿子？谁敢诬蔑我做下这种伤天害理的事？”“不，没有人告诉我，是我亲眼看到父亲的悲惨结局，”儿子说。“我在刻奈翁遇到他时，他正忙着宰杀牲口，准备给宙斯献祭。这时利卡斯来了，他带来了你的礼物，那是一件该受诅咒的衣服。父亲立刻把它穿在身上，对这件漂亮的衣服他很喜欢。他开始献祭。那天一共宰了十二头公牛。开始时，父亲十分安详地做着祷告。但是，当祭坛上的火焰升腾时，他浑身冒出了豆粒大的汗珠，那件紧身衣像是用铁铸在他身上的一样，他一阵阵颤抖，好像毒蛇在咬他似的。父亲大声呼唤利卡斯。利卡斯其实是无辜的，他忠实地转交了你的那件有毒的紧身衣。利卡斯来了，他重复了一遍你吩咐他的话。父亲马上抓住他，把他在海滨的岩石上摔死，又把他的骨尸扔进大海。他疯狂的举动使人不敢靠近他。他在地上痛苦地嚎叫打滚，然后又突然跳了起来。他诅咒你和你们的婚姻。最后，他对着我喊道：‘儿子，如果你同情父亲的话，那就赶快送我上船回去。我不能死在异乡。’我们将他抬到船上，他痛苦得大声吼叫，但总算回到了故乡。你马上就能看到他，不是活着，就是死了。这就是你于的好事，母亲，你可耻地谋害了人间最伟大的英雄！”得伊阿尼拉对儿子的责备没有辩解。她绝望地离开了他。有几人仆人听她说过涅索斯送给她的那种爱情魔药，他们告诉了这个孩子，说他在忿怒中错怪了母亲。儿子听说后急忙朝不幸的母亲追去。可是他来得太晚了。得伊阿尼拉直挺挺地躺在丈夫的床上，死了。她的胸口上放着一把利剑。儿子伏在母亲的身旁，痛哭着抱住母亲的尸体，为自己过激的语言深深地感到后悔。突然，他听说父亲回到了宫殿，吓得连忙跳起身来。“儿子，”赫拉克勒斯大声地叫着，“儿子，你在哪里呀？拔出宝剑来，对准你的父亲，对准我的脖子，杀死我吧！这样才能解脱你的母亲赐予我的痛苦！”然后，他又绝望地转向站在一旁的人，向他们伸出双手，大声地说：“没有一杆长矛，没有一头野兽，没有一支巨人的队伍能够制服我。可是一个女人的手却征服了我！我的儿子哟，杀死我吧，然后再去惩罚你的母亲！”当许罗斯告诉他，母亲是无意之中害了他，并且为了抵罪，已经拔刀自尽了。赫拉克勒斯顿时惊呆了，由悲愤转为悲哀。他立即让儿子许罗斯同他以前爱过，并成了他的俘虏的伊俄勒结婚。因为特尔斐的神谕中说，赫拉克勒斯必将死在特拉奇斯地方的俄塔山上，所以他不顾身体疼痛，仍然叫人把自己抬到俄塔山的山顶上。他又叫人架起了一堆木柴，把他搁在木柴堆上，并命令点火，可是没人愿意执行这一命令。最后，经不住他再三恳求，他的朋友菲罗克忒忒斯看到他痛苦难忍，才站出来准备点火。赫拉克勒斯为感谢他，特地把自己战无不胜的弓箭送给他。木柴刚被点燃，天上就闪起了闪电，助长了火势。最后，降下一朵祥云，在隆隆的雪声中将这位不朽的英雄送到奥林匹斯圣山。当木柴烧成灰烬时，伊俄拉俄斯和别的一些朋友准备捡拾他的遗骨，然而他们什么也没有找到。毫无疑问，赫拉克勒斯应了神只的忏语，他已从凡人变成了天神。他们给他献祭，尊奉他为神只。后来，所有的希腊人都把他当神来崇拜。在天上，他碰到女友雅典娜。她把这位英雄引入诸神的行列。赫拉宽恕了他，还把自己的女儿赫柏嫁给了他。赫柏是永恒的青春女神，他们住在奥林匹斯圣山上，生育了很多美丽的永生的孩子。忒修斯和淮德拉忒修斯正处在他命运的转折点。在他年轻时，他把弥诺斯的女儿阿里阿德涅从克里特岛带走，而她的小妹妹淮德拉也跟着她一起出走，因为她不想离开他们。后来，阿里阿德涅被酒神巴克科斯抢去，淮德拉跟着忒修斯来到雅典，因为她不敢回到暴虐的父亲那儿。直到父亲去世，她才回到了故乡克里特，住在哥哥，即国王丢卡利翁的宫殿里。她长成一个聪慧、漂亮的女郎。忒修斯自从妻子希波吕忒死后一直未娶。他听到很多人赞美淮德拉抚媚动人，心中暗暗地希望她能跟姐姐阿里阿德涅一样美丽、善良。克里特的新国王丢卡利翁对忒修斯产生了好感。当忒修斯从庇里托俄斯的血腥的婚礼上战斗回来后，这两个国王结成了攻守同盟。忒修斯请求丢卡利翁将妹妹淮德拉嫁给自己为妻，得到了国王的同意。不久，忒修斯带着年轻的妻子从克里特回国。妻子真的像阿里阿德涅一样漂亮，他顿时觉得年轻了许多。他的新婚充满了幸福和甜蜜。妻子一连生了两个儿子，阿卡玛斯和得摩丰。可是，淮德拉对婚姻的态度却不像她的容貌那样美好，她不是一个贞洁的女人。国王有个儿子希波吕托斯，正好跟她同岁。他年轻英俊，风流潇洒，她喜欢他胜过他的父亲。希波吕托斯的母亲是亚马孙女人，那是忒修斯从亚马孙拐来的女子。父亲曾把年幼的希波吕托斯送往特洛曾，在埃特拉的兄弟们那儿接受教育。希波吕托斯长大成人后，愿把自己的一生献给处女神阿耳忒弥斯，对女人还从来没有产生过欲望。希波吕托斯回到雅典和厄琉西斯，并在那里参加神圣的庆典。淮德拉第一次看到了他，还以为面前站着年轻时的忒修斯。他那优美的身姿和纯洁的心灵点燃了她心中的烈火。可是她把感情深深地埋藏在心里。希波吕托斯走了以后，她在雅典的城堡上给爱情女神建造了一座神庙，后来这神庙被称为眺望的阿佛洛狄忒神庙，从这里可以远眺特洛曾。她每天坐在那里眺望大海，心潮随着波浪起伏。有一回，忒修斯前往特洛曾旅行，探望亲戚和儿子。淮德拉伴随着他。在这里，她仍然压制着炽烈的热情，常常寻找孤僻的地方，躲在桃金娘树下悲哀自己的命运。最后，她实在控制不住了，就向她的年老的乳母吐露了心事。这是一个狡黠、无知的老女人，她答应把后母的相思之情转告希波吕托斯。当他听到她的口信后，十分厌恶，而当不义的后母建议他推翻自己的父亲，和她共享王位时，他十分害怕。他认为听到这样的一个罪恶的建议就是亵渎神明。他诅咒一切女人，躲避一切女人。这时忒修斯外出了，淮德拉正想利用这个机会，但希波吕托斯声称，他决不跟后母在一起。他赶走了年老的乳母后，跑到野外打猎，为他可爱的女神阿耳忒弥斯服役，以此远离王宫，直到父亲回来，到那时他再把情况告诉父亲。淮德拉遭到他的拒绝后，良知和私欲在内心激烈交战，最后，还是恶念占了上风。当忒修斯回来后，他发现妻子已自缢，手上拿着一封遗书。上面写道：“希波吕托斯破坏了我的名誉。我无路可走，与其对丈夫不忠，还不如一死了之。”忒修斯气得发抖，他呆呆地站了一会，最后伸出双手指着青天，祈求道：“父亲波塞冬，你爱我胜过自己的儿子。你从前曾答应可以满足我的三个愿望，现在我请求你马上就实现。我只要满足一个愿望：让我那可鄙的儿子在今天日落前就毁灭！”他的诅咒刚说完，希波吕托斯已经打猎回来了。他知道父亲回来了，立刻走进宫殿。听到父亲的咒骂，他平静地回答说：“父亲，我的良心是纯洁的，我没有做过任何坏事。”忒修斯不相信，他把后母的信递给他，并将他驱逐。希波吕托斯呼求保护女神阿耳忒弥斯为他的纯洁和无辜作证，然后流着泪离开了他的第二故乡特洛曾。忒修斯的结局忒修斯从哈得斯的地狱里回来后，成了一位严肃的老人。他听到海伦被她的哥哥救了回 去，反而如释重负，因为他为从前的行为感到惭愧。他虽然重新执政，但国内一片混乱，梅 纳斯透斯是叛乱的首领，而且得到贵族的支持。贵族们为纪念忒修斯的叔叔帕拉斯及其儿子 们，自称为帕拉斯族人。那些过去仇恨他的人，现在也对他无所畏惧了。普通人在梅纳斯透 斯的怂恿下也不愿服从国王的命令。 开始，忒修斯企图动用武力镇压，可是由于或暗或明的反对，他的努力归于失败。于是，不幸的国王决定彻底放弃这座无法控制的城市。事先他已经把儿子阿卡玛斯和德摩丰送 往攸俾阿，让他们投奔国王埃勒弗诺阿。他在阿提喀的一个小镇伽尔盖托斯庄严宣布对雅典 人的诅咒，直到很久以后他当年诅咒人民的地方仍然被标明着。他拍去了身上的灰尘，乘船 前往斯库洛斯。他把这座岛上的居民看成自己特殊的朋友，因为那里的国王保存了忒修斯的 父亲留给他的大笔财产。那时统治斯库洛斯的国王是吕科墨德斯。忒修斯要他归还他父亲的遗产，以便让他能在 那里居住下来。然而命运却把他引上了一条绝路。也许是吕科墨德斯惧怕这位英雄的名声， 也许是他和梅纳斯透斯订有秘密协议，总之，他计划把忒修斯这个不速之客除掉。 他把忒修斯带到岛上的一座高峰的悬崖边，谎称让忒修斯看一下他父亲从前的财产。他 乘忒修斯不备，猛地从背后一推，把他推下悬崖，忒修斯倒栽着跌入大海。 在雅典，不知感恩戴德的雅典人在忒修斯死后不久就把他遗忘了。梅纳斯透斯上台执 政，他好像合法地继承了祖先的王位一样。忒修斯的儿子们被当作普通士兵，跟随英雄埃勒 弗诺阿一起出征特洛伊，直到梅纳斯透斯死后，他们才重新执掌王杖。几百年以后，雅典人 在马拉松与波斯人作战。忒修斯这位大英雄的灵魂又从地底下显了出来，他率领人民击败了 入侵的波斯人。于是，特尔斐的神谕要雅典人取回忒修斯的遗骸，隆重地为他安葬。可是， 人们该到哪里去寻找他的遗骸呢？而且，即使在斯库洛斯岛上找到了他的坟墓，他们又怎能 从野蛮人的手中夺回遗骸呢？这时候，希腊出了一位有名的人，那是密尔策阿特斯的儿子西门。他在一次新的讨伐中 征服了斯库洛斯岛。正当他起劲地寻找那位民族英雄的坟墓时，他看到一座山坡上空盘旋着 一头雄鹰。雄鹰突然像箭一般地直冲下来，用爪子刨开一座坟墓的泥土。西门把这个现象看 作是神意。他命人在那里挖掘，在泥土深处，他们果然发现一座大棺，棺旁埋葬着一根铁 矛，一把宝剑。西门和随从们都不怀疑，这是忒修斯的墓。他们把神圣的遗骸抬到三橹战船 上，运回雅典。雅典人列队迎接忒修斯的遗骸，就像忒修斯活着回到故乡似的。忒修斯死了 几百年以后，子孙们才向这位给了他们自由并创建了雅典宪法的英雄表示了无限的感谢和尊 敬，而当年他的无礼的同时代人却反对他，实在是欠了他一笔宿债。在哈迪斯巨大的宫殿中有三位审判官,他们是迈诺斯,拉达曼托斯,艾库,他们各自专门负责审理灵魂的思想,言论,行为.还有正义女神希弥斯,她手持利剑,为每个灵魂秤善恶,如果灵魂的善多于恶就上天堂,反之则下地狱.如果是罪大恶极者会被放逐到"无间地狱",永远接受无间的痛苦和折磨.哈迪斯把地狱的事处理的井井有条,纪律严明;他生性残忍,毫无恻隐之心,但公正无私,是一个令人敬畏的神.

课程：希腊罗马神话关键词：城邦；社会；土地私有；文化；荷马；斯巴达古希腊罗马文明史——城邦制度古代希腊城邦制度城邦的含义和特点城邦源于希腊文polis，译为城邦，有城市国家之意。通常是以城或市镇为中心，结合周边农村形成的经济政治共同体。城邦的特点1、长期分立，各自为政。虽然希腊古典时代的这些城邦在制度、风俗、语言、经济、宗教、文化上有相当大的一致性。但由于希腊属于丘陵地形，各城邦相对独立。2、实行国民政治，定期选举管理者。（只有斯巴达的国王为终生制）3、经济上以小私有经济为主，商业较发达，无神庙经济。4、军事上，实行公民兵制，无固定军队。希腊城邦社会的特征1、希腊城邦制度的形成是一个涉及诸多侧面的复杂问题，也是希腊史研究中最被关注的问题之一，多年来学者们从不同角度对此进行了深入而又系统的研究，提出了许多新的见解。英国剑桥大学著名的希腊考古学家斯诺德格拉斯教授独辟新径，运用丰富的考古学资料来研究城邦的形成。他认为，城市中如神庙和议政厅等公共建筑的出现是城邦形成的重要标志，而由考古材料所反映的、古风时代早期人口的急剧增长则推动了城邦的形成；法国学者波里尼阿从宗教崇拜的演变来探讨城邦制度的形成，提出古风时代早期希腊各邦保护神及其宗教崇拜的确立象征着古典城邦的形成；英国学者古迪和瓦特则从文字的使用与推广这一侧面进行探讨，提出在迈锡尼的希腊文消失约四个世纪之后，以腓尼基字母为基础的希腊文字的出现，及其在社会中的广泛应用是促使希腊城邦形成的一个至关重要的因素。他们认为，和其他传统社会不同，在古代希腊，文字一经出现，即得到十分普遍的推广与广泛的使用，从而在很大程度上把城邦的出现归结于文字的出现及其应用的后果。综合看来，上述这一系列研究使我们对希腊城邦制度的形成这一历史问题有了更新更深刻的认识：希腊城邦制度的形成是由一系列因素交相作用的结果。这里姑且不论上述研究各自的缺陷，但它们的共同缺点是，片面强调了某一个因素的作用，而忽视了其它因素的重要性，因而，如果分开来看，它们都不能令人信服地解释希腊城邦制度的形成。更为严重的是，虽然西方学者对城邦制度形成的诸多侧面都进行了深入的探讨，但是他们都忽视了一个十分重要的因素，即土地私有制的形成问题。当然，这在很大程度上可能是有意的。在西方学术界里，土地私有制问题历来被看成是马克思主义意识形态的一部分，因而绝大多数的学者都极力回避触及这一问题。但实际上，如此一来，他们正好成了西方非马克思主义或反马克思主义意识形态的牺牲品。撇开意识形态的因素，对土地私有制的形成这一问题作历史的研究，仍然是十分有益的。在展开讨论之前，还必须注意到，古代希腊所有权的观念同古罗马或现代法律意义上的所有权观念有很大不同，在古希腊人的思想中，没有抽象的所有权观念，相应地，在古希腊文里也没有表达这一抽象观念的词语。希腊文中表示所有权的词如ousia、exein、kratein、kektesthai和ktema所表达的都是实际意义上对特定财产的具体占有，从现代法律意义上来说，它们的意思是"占有"而不是"所有"。古希腊人从实际占有的意义上来理解所有权，因此，当亚里士多德试图定义牢固的占有时，他实际上是在定义所有权：牢固占有的定义是对财产的如此占有，即对它的使用完全取决于自己－－对自己财产的检验标准是，自己是否有权转让它；这里我用转让来表示赠送和买卖。亚氏的这个定义为当今的古代经济和法律史家所普遍接受，在古代希腊，土地所有权的首要标志是占有者对土地的转让权，即赠送与买卖的权利。2、古风时代社会下层为争取政治与经济权利而同贵族统治阶层的斗争，是理解希腊城邦形成之关键，同时也是理解土地私有制确立的钥匙。可以肯定的是，在古风时代以前，土地私有制尚未确立。在迈锡尼时代，线文B的泥板文书所提供的材料表明，彼时的经济结构以王宫为中心，是学者们所说的"宫廷经济"，其中有关土地占有状况的大量记载表明，迈锡尼的土地大体上分为"公有地"（ke-ke-me-na）和"私有地"（ki-ti-me-na）两部分。社会成员－－无论是王国的官僚还是普通的农民－－对土地的占有都同一定的义务联系在一起，这也就是学者们所说的"有条件占有"（conditional tenure）。这同以后希腊各历史时期的土地制度均有很大区别。到荷马时期，随着迈锡尼中央集权的崩溃，地方贵族分享了王宫的权利，同时也控制了绝大部分的土地。虽然有些学者认为，荷马时期的土地制度已经是典型的私有制，但荷马史诗所提供的材料说明，土地私有制尚未确立起来。在荷马时期里，还存在着土地公有制的存留，史诗中有关巴昔琉斯或贵族领地（temenos）的记载即证明了这一点。temenos一词在线文B中即已出现，它表示王（wanax）和将军（lawagetas）的领地。在荷马史诗中，这个词一共出现十三次，除其中四处表示神的领地外，其余九处均代表巴昔琉斯和贵族武士的领地。从史诗的记载来看，这些领地都是由集体赏赐给建立军功的英雄和首领的。这就说明，至少部分土地为集体而不是个人所有，而且集体有权将它赏赐给个人。另外，史诗中有关份地的记载同样反映了公有地的存在。古希腊文中"份地"（kleros）一词的本意为"抽签"，在表示土地时，其引申含义为"抽签获得的份地"。史诗中两处提及份地的分配，而荷马在《伊利亚特》中所用的一个比喻则明确说明，个人所耕种的份地是由集体分配的。在描述希腊盟军和特洛伊人激烈的战斗时，荷马比喻道：两军就象两个人在一块公有地里为田界而争斗，他们手持测量杆，在一小块地里为划分不均而争吵，但一堵篱笆将他们分开。虽然有的学者对这条材料提出种种疑问，但它所提及的公有土地的存在是无可否认的。然而，公有土地并不是荷马时期唯一的土地占有形式。诗人笔下的英雄同时也都是大土地的占有者，他们一般拥有大量的果园、牧场和耕地，并且使用奴隶为他们劳动。有时候贵族也将一部分土地赏赐给忠诚的仆人，奥德修斯的猪倌尤迈俄斯就指望主人分给他一块份地和一幢小屋，他说道："一个善良的主人理当如此报答为他辛勤劳动、受到神明保佑的仆人"〔。另一方面，史诗也提及没有任何土地之人。当奥德修斯在冥界见到阿基里斯的魂灵时，赞美说他生前备受人们的尊重，死后还成为众魂的首领，后者回答说："高贵的奥德修斯，不要对我赞美死神，我宁愿活在人间，作一个没有土地之人（akleros）的奴仆，也不愿在这里作众鬼之王。"综合看来，在荷马时期，贵族家庭（oikos）控制了大部分的土地，但这不并是其土地制度的全貌，还存在着土地公有制的因素。最为合理的解释是，荷马时期的土地制度处在从公有制到私有制的过渡阶段，而只是到了古风时代，土地私有制才逐渐确立起来。3、贵族统治阶层对政治权力和经济资源的垄断性控制导致了社会下层为争取政治与经济权利而进行的斗争，从而进一步引发了古风时代的社会大变革。正是这种社会大变革导致了古典城邦制度的形成，也是在这个变革中，土地的私有制逐步确立起来。在斯巴达，这种变革的明确标志是莱库古的改革，虽然莱库古本人是传说中的人物，但传统中归功于他的改革却是具有历史根据的，其主要内容是平等份地（kleroi）的分配和社会政治制度的改革。近些年来，一些西方学者如霍德金森试图否认平等份地的历史真实性，提出斯巴达的土地制度及其财产继承制与其它城邦并无不同，但他们的研究忽视了斯巴达社会政治生活的许多重要侧面，而我们有充分的理由相信，斯巴达的军事制度、公民的共餐制及其教育制度同它的土地制度是密切相关的。同其它城邦不同，斯巴达有其独特的军事与社会制度，它的所有成年男性公民都是职业军人，公民最崇高的职责就是保卫城邦，因此，斯巴达的公民将战争和军事训练视为自己从事的唯一职业。早在莱库古改革时，城邦即"禁止所有的自由人从事追求财富的职业，并规定他们唯一的职责在于保卫城邦的自由"。城邦还规定，所有六十岁以下的成年男性公民都有随时服兵役的义务。这种公民军事化的制度同平等份地制度密不可分，由于公民不能从事任何追求财富的活动，很显然，城邦必须为他们的生计提供一定的保障，使所有公民有相对平等的经济基础。另一方面，重装步兵的作战方式必然影响到公民的社会与政治意识。所有公民，无论是平民还是贵族，都成为重装步兵的一员，都在同一个方阵里，肩并肩地作战或训练。这种贵族与平民之间的群体生活，无疑孕育了一种平等的观念。虽然有的学者对此提出质疑，但是重装步兵的作战方式无疑增强了平民同贵族斗争的自信心。尽管这种自信心可能还不足以形成一种强烈的政治意识，以致于提出平等政治权利的要求，但他们在经济上、尤其是土地上的平等要求却是为历史资料所证实的。公元前七世纪早期斯巴达诗人提尔泰俄斯的诗歌即记载了下层公民要求重新分配土地的呼声，这种呼声在时间上同重装步兵改革的吻合也许并不仅仅是巧合，而是有其因果关系的。斯巴达社会生活的另一个独特性是其公民的共餐制，按照这个制度，包括国王在内的所有男性公民都要集体就餐。为了维持这种集体就餐的制度，每个公民每年必须向城邦交纳一定数量的粮食，如果无法交纳规定量的粮食，他就会丧失公民权。很显然，这种共餐制的基本前提是，从一开始，所有公民都必须拥有相应的经济基础，即占有的土地足以生产他所必须交纳的粮食，而这个基础只能通过平等份地的分配来实现。没有这样一个基础，集体就餐的制度是根本无法实行的，因为斯巴达共餐制的目的不是从一开始就把一部分公民排除在外，而是培养公民的集体观念和城邦观念。斯巴达的土地制度同它特有的社会与政治制度是紧密联系在一起的，因此，在探讨斯巴达的土地制度时，不能把它孤立开来，而是应该把它看成是城邦整体社会、政治和经济制度的一部分，进行综合研究。平等份地制度的目的是维持城邦特有的社会与政治制度。其意义在于它实际上限定了公民群体的范围，从而也就定义了公民权，分得份地的社会成员成为共餐制的成员和城邦的职业士兵，亦即城邦的公民，正是在这个意义上波里比阿把斯巴达的份地称为"政治的部分"，也正是在这里体现了斯巴达土地私有制的确立。在雅典，下层农民与贵族之间的斗争则更为直接地导致了土地私有制的确立。梭伦改革的直接原因是贵族统治阶层对土地的垄断，以及由此而导致的下层农民的不满。在改革以前，下层农民没有直接的土地所有权，亚里士多德说，直到梭伦改革，雅典的债务只能以人身作为抵押，也就是说，个人无权以自己耕种的土地作为债务的抵押。所有的土地都控制在称作Eupatridai的统治集团手中，而下层农民则成为他们的依附民。亚氏在论及梭论改革前雅典的社会状况时说：……这以后发生了贵族与大众之间的冲突。从各方面来看，他们的政治体制都掌握在少数人手中，尤其是穷人，他们的妻子和儿女都为富人所奴役，他们被称作附庸和六一汉。因为他们正是按照这样的地租（misthosis）耕种富人的土地。所有的土地都控制在少数人手中；如果他们无力支付地租，他们自己和他们的孩子都将失去自由。亚氏在这里提到"六一汉"的问题，关于这个问题一直存在着诸多争议。传统观点把六一汉看成是向贵族交纳地租的贫民，并因此而将上引亚里士多德文中的misthosis一词译作"地租"，但对地租具体份额的多少即六分之一或六分之五却又意见不一。无论如何，六分之一或六分之五的份额作为地租似乎都难以令人置信，因而这个结论并不为学者普遍接受。对此英国学者加伦特提出了新的见解，认为"六一汉"是在农忙季节为富有贵族耕种土地的农民，作为报酬，他们获得其收成的六分之一。然而，这个理论难以解释下层农民的不满以及公元前七世纪阿提卡的社会危机。为自圆其说，加伦特在此不得不引入一个"羞耻文化"的观念，进一步假设，对希腊人来说，被迫出卖劳动力是一件羞耻的事。但无论如何，这个"羞耻文化"的概念并不能令人信服地解释公元前七世纪末六世纪初雅典社会危机的根本原因。"羞耻"不是导致雅典社会变革的唯一原因，甚至也不是一个主要原因。