西方迷信研究论文

浅析西方古典哲学中的理性主义传统论文

1. 未经理性检验的生活何以是无意义的

古希腊哲学家苏格拉底曾经言及这样一句箴言:“未经检验的生活是无意义的生活。”检验一词可以理解为一种内向性的自我反思或自我批判， 那么“未经检验的生活是无意义的生活”就是强调认识自己的重要性， “一个人如果不具有认识自己价值的能力， 虽然不是疯狂， 但已经接近于疯狂了。”显然， 不能认识自身价值的人不能理解生活的意义， 也不知道自己的责任和尊严， 其生命的尊严在这种遮蔽状态中沦亡了。苏格拉底提出未经检验的生活是无意义的， 实际上是提出了人格尊严和人的使命问题。按照苏格拉底的理解， 生活的意义不在生活之外， 而在于使自己、他人和城邦获得幸福， 规避祸患。“幸福不在于财富， 而在于知识， 在于对城邦作出贡献， 并获得人们的尊重。”

更进一步的， 苏格拉底提出“未经检验的生活是无意义的生活”区显了内向性理性批判反省的重要性， 倡导人要力求凭理性来把握主体， 凭借自我理性批判在人自身中掘发人的本质属性。苏格拉底认为， 理性是作为一种人人皆有的东西而存在的， 关键在于人是否能对自身做出理性的把握， 故而苏格拉底提出要对生活进行理性的检验， 对主体做出理性的把握。理性的检验清理了偶在的个人感觉， 使得人成为理性的定在。在苏格拉底看来， 灵魂的本质属性在于具有普遍理性的自我， 内向性自我反思或批判中的主体不是身体性的自我， 也不是具有主观任意性的自我， 而是为普遍理性所引领的自我。内向性自我反思或批判所指向的灵魂既不是任何精细的事物， 也不是任何个体所具有的特殊性机能， 而是每个人所共有的智力和品质。“灵魂是与神圣的、不朽的、理智的、统一的、不可分解的、永远保持自身一致的、单一的事物最相似。”在灵魂的自我反思中， 灵魂进入到一个纯粹的、不朽的领域， 获得了独立与超脱。真正的知识就是这种沉思的产物， 由此获得的知识是纯粹理性的知识， 不受任何外在感性冲动的污染。正如苏格拉底所说， “由灵魂本身来对事物本身进行沉思， 才能抵达真实的存在， 获得纯粹的知识。”

2. 理性检验设定了思想与行为的地平

苏格拉底的理性检验精神奠定了西方哲学中的.理性传统， 并为后继者所承继和发展。在柏拉图眼中， 灵魂的最高等级即是理性， 理性逻辑的力量彰显了灵魂的最高属性所在。柏拉图提出了“灵魂转向”说， 将人的灵魂视为具有视力的存在， 而灵魂的视力便是灵魂中最高的理性层级。整体性的灵魂通过转离变居不定的外在幻象世界， 步入到“实在”世界之中， 并凭借灵魂的视力去观照和把握理念中的“至善”。人的肉体在灵魂的指引下对理念的回忆模仿构成了人的认识。感性经验虽然能够激起人对理念的回忆， 但感性经验同时又是人的认识的障碍， 只有揭开感性经验的遮蔽， 经由理性检验的过程， 人才能达致对真理的确证认识。通过理性的检验， 灵魂中的各部分协调一致， 灵魂从而进入到理念的世界中。这种理性精神始终雄踞于柏拉图哲学的顶峰。怀特海曾经说过， “全部西方哲学传统都是对柏拉图的一系列注脚。”[6]柏拉图的理性主义哲学将真善美和理性结合在一起， 将理性至于哲学体系中至高无上的地位， 使得理性主义传统成为西方传统哲学的背景色。

亚里士多德则提出了“人是理性的动物”的观点， 进一步扬发了理性主义传统。亚里士多德视域中的理性是一种从属人的最高层次的、超越感性认知能力的能力。亚里士多德认为， 人的本能盲目性决定了自然人的无目的性， 缺乏理性检验能力将会加剧这种盲目所带来的损害。通过理性的检验， 协调所有决定人行为的因素。理性高于一切， 是一切事物的依据。所以对人来讲， 最好的生活是符合理性的生活， 理性检验设定了生活的最高规范意义， 理性的生活才是值得过的生活。

在近代， 笛卡尔在认识论领域提出了理性的主体性原则。笛卡尔提出， 客体世界是通过一个理解通道实现确证， 任何存在和知识都只能通过理性的自省和检验才是真实无疑的。倘若没有对“我思故我在”中“我思”主体的进行理性审视， 断言对象的存在合法性就无从确立， 对象的真理的真实合理性也就消解了。故而一切知识立基于理性而不是感性之上， 理性成为检验真理的独一尺度。

但是这种理性的检验思想也包含了一种矛盾:一方面， 理性精神区显了客观必然性的存在， 人必须归依于这一必然性才能实现对自我的确证。而对这种必然性的绝对服从又容易使人物化为客体， 丧失人的独特性;另一方面， 由于理性精神强调主观自由的必要性， 人理性的思考和检验自在自为自由而不受任何拘傅。这样一来， 人在自我的目的和意志中确认对象世界的存在， 这就容易导向人化抽象精神规定的生成。康德提出了三大批判来试图解决理性主义的这一矛盾， 在其理论体系中， 理论理性保障人能够获得必然性， 而实践理性使人获得自由， 理论理性和实践理性通过先验的审美判断沟通联接起来。

康德以后， 黑格尔将理性检验精神推向了另一个高峰。黑格尔曾经这样言说:“哲学的最后目的和兴趣就在于使思想、概念与现实得到和解， 达到自觉的理性和存在于事物中的理性的和解， 以及达到理性和现实的和解。”[7]在黑格尔看来， 个体意识发展的全部结构在于从意识达到自我意识再到理性的自我扬发和自我发展。黑格尔将理性划分为三个部分:观察理性、实践理性和自在个体性。实践理性的内涵在于使得理性转化为一种人得以在其中实现自我的客体， 即“理性的自我意识通过其自身的活动而实现。”[8]

哲学家们希望通过某种普遍的认识世界的方法改变世界。但人眼前的世界是不断分化变化的， 因此人的认识对象不是变化的现象， 而是稳定不变的真理。凭感性认识无法达到认识世界的目的， 对世界的把握只能依靠理性来实现， 更进一步的是通过理性检验来实现。首先， 理性检验是在感性认识的基础上所展开的。人的感性直观直接反映了外在世界， 但感性直观所认识到的实存是纷繁芜杂的， 需要理性的检验来进行甄别。其次， 理性检验追求的是一种认识的绝对普遍性， 其目的在于发现世界结构中的潜在规律性和普遍性。再次， 理性检验是主体性的检验。理性检验的主体是人。最后， 理性检验对人的实践活动具有指导的合理意义。人的感性认识源于现实世界， 是有限的和偶在的， 而理性检验所具有的对事物认识的批判性和确证性， 能都指导人在实践活动中祛除这种有限性与偶然性。

但对于理性检验的倡导也不能过于极端， 如果当对理性的倡导成为一种极端的理性迷信， 以理性主义精神为基础的哲学体系将异化成超验的形而上体系， 最终导理性独断主义， 从而抹消对自由、平等、博爱的理解， 消解了人独特的个体性。

参考文献

[1]柏拉图.苏格拉底的申辩[M].吴飞， 译.北京:华夏出版社， 2007:16.

[2]色诺芬.回忆苏格拉底[M].吴永泉， 译.北京:商务印书馆， 1984:117.

[3]色诺芬.回忆苏格拉底[M].吴永泉， 译.北京:商务印书馆， 1984:138.

[4]Salles R.Metaphysics， Soul and Ethics in Ancient Thought[J].Oxford University Press， 2005:84.

[5]柏拉图.柏拉图全集 (第一卷) [M].王晓朝， 译.北京:人民出版社， 2002:83.

[6]黄快林.柏拉图和他的《理想国》[J].新湘评论， 2016 (15) :62-63.

[7]黑格尔.哲学史讲演录 (第四卷) [M].贺麟， 王太庆， 译.北京:商务印书馆， 1987:133.

[8]黑格尔.精神现象学 (第四卷) [M].贺麟， 王玖兴， 译.北京:商务印书馆， 1979:189.

迷信一般都具有较强的宗教色彩，建议一：查阅相关宗教文献；二：应用一些历史事件来论证；三：分析迷信在所在社会中的意义；四：如果能够引入社会学或是经济学观点就更好了；五：如果身边有美国的朋友，可以向他们聊聊，以收集素材；六：找专家帮忙！

中西方人格观念的差异造成中西方两种自成系统的文化传统，从而产生差异。中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我无对象的水平；西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。2、 思想文化所带来的差异。中国一直受儒家思想所左右，它对于中国从古到今的影响都是极其深刻而广泛的，儒家宣传“万般皆下品思想，唯有读书高”，但它所宣扬的书是四书五经，那些爱搞发明创造的人被称做是奇技淫巧，并被归类到地位低下的工匠行列中去。中国有许多古话，什么“劳心者治人，劳力者治于人”，“学而优则仕”等等，所以有聪明才学的人都不以科技方面有所长为荣，那些不钻研做官技术而钻研科技技术的人永远不会得到荣誉，也进入不了上流社会。那些有文化的人无不沉迷于士大夫阶层所讲求的风流文雅，把时间花在风花雪月，吹拉弹唱，弹琴下棋，饮酒赋诗上。他们追求的是儒家所谓自己高尚的精神境界，才不会想到如何用自己的学问去帮助泥腿子们生产劳动。政府也对技术改进和发明没有任何的推动作用，不在这些方面有所鼓励。在西方却不太一样，基督教讲究在上帝面前人人平等，谁能创造财富，并施舍帮助穷人，谁就能进入天堂。基督徒是“一批指甲上沾着污垢的知识分子”，这种劳动与知识的结合、以及没有权威、人人平等的精神是科学发展的重要因素。自从汉武帝搞罢黜百家、独尊儒术以后，中国就再也没出过什么大思想家，中国历史上的大思想家都出现在先秦时代，到了明清就更无足取，以后的中国学者，最擅长的是就前人的经典做文章，从书本到书本。这就说明了独尊儒术政策的实施，对于人们思想的控制到了何种地步，而需要创新精神、挑战精神的科学就更加被深深地扼死了。3、 宗教文化所带来的差异西方社会在中世纪宗教独尊独统太深，反抗的力量就大，许多有识之士要研究科学以破除神学的迷信。比如培根，他就尖锐地抨击经院哲学蔑视自然、扼杀自然科学真理的情形，所以他提出的新理论是主张要以自然科学为基础，他后来成为西方哲学和科学史上一位划时代的人物。他积极思考，为了给科学争取一块存在和发展的空间，提出了“二重真理说”，也就是科学与宗教互不干扰的学说。他提出了科学的复兴的论点，指出科学发展对社会发展有巨大的推动作用。还有笛卡尔，他主张提出理性主义反对经院哲学的信仰主义，提介以具体的科学研究反对经院哲学和形式主义，为了对经院哲学进行批判和清算，他主张人们在认识之前，要用“理性”对过去接受的思想进行审查，这种精神垫定了西方科学精神的基石。希腊的观念以一个永恒的第一动因或外在的造物主为特点，所以希腊自然科学的动力就是去发现造物主设下的宇宙秩序的规律。而西方相当长一段时间的宗教统治也合乎这样的观点，许多文艺复兴时的科学家一开始都是神学家，他们甚至是为了在天空中找寻上帝而去研究星空的，但最后他们通过自已的研究却证明了上帝的不存在，于是反抗的力量就更大的。而中国的学者没有这种要破除迷信神学的动力，因为自古宗教在中国就没有完全占据过统治地位，同时，由于中国一向丰衣足食，人们的崇神思想没有那么重，当然同时，改革社会生产力的动力也没那么大，而农业在当时的情况下也不太需要太多的科技帮助就已可以达到不错的收获，这一切都造成了中国后期的科技进展缓慢的结果。西方宗教独尊的黑暗还影响到教育的改革，14世纪，当文艺复兴开始时，青年们都聚集到可以解释古典名著的学者周围，这些学者通过开办学校以及对教学内容的改革，来与原来的宗教教育对抗，这就开了西方新式教育的先河，西方在文艺复兴后，自然科学教育成为正规教育一部分。而中国没有这种要破除黑暗的宗教统治的情形，学者们都沿着老路在走，只教儒学，所以没有新式教育的出现。西方的宗教是一个扩张的宗教，他们的传教士到全世界去，要把他们的宗教强加给全世界的人民，而中国从来没有这种传统。我们的道教是土生土长的宗教，什么时候见到道士们跑遍全世界把自已的宗教观点硬性贯输给人家？西方的宗教扩张甚至用军队来扩张，不接受他们的宗教的就杀光，中国的宗教可曾做过这样的事？道士们都是住在深山中，有人上门肯求加入还要左挑右剔，轻易不肯接受。同时，这些搞宗教扩张的传教士们却在加强勾通方面起了很重要的作用，当年马可波罗的往来就是受教庭之托，而1698年法国的海神号第一次往来与法中之间，也是由神父们向路易十四送上了康熙帝的礼物，包括法国人从来没有见过的绚丽多彩的绸缎、瓷器、茶叶。当时的法国人从来没有见过这些，茶被他们称为神奇的叶子，认为它可以包治百病，并很快在欧州掀起了饮茶的热潮。科学是交流的产物，在许多情况下科学发明和发现都是靠触类旁通的方法产生，所以西方的这种宗教扩张也起到了一些它原来没有想到的作用。

提要： 本文追溯了从古希腊罗马到二十世纪这一历史进程中西方学者对宗教本质的探索，认为从古希 腊罗马到中世纪着重于对神本质的阐述和论证，十六至十八世纪为宗教本质的探索从思想上和 方法上奠定了基础，十九世纪在对宗教的口诛笔伐声中，不同学术流派多角度地探索了宗教本 质，二十世纪因研究方法的多元化深化了对宗教本质的认识。 主题词：西方宗教本质多角度多元化 宗教作为一种复杂的社会现象和文化现象，在对其进行全面研究时，不管是从哲学、社会学 、人类学，还是从心理学和现象学等角度出发，都会涉及对其本质的界定。然而对宗教本质 的论 述，却因研究者的立场、观点和方法不同而呈现出多元化的趋势。加之，宗教是一种动态的 社会文化现象，始终是与特定的时代相联系。所以要给出一个恰当而又普遍的定义是异常困 难的，迄今还悬而未决。学者们对宗教本质的探询构成了宗教研究的脉动。 一、从古希腊罗马到中世纪末期对神本质的阐述和论证 在基督教诞生之前，古希腊罗马的一些思想家和有识之士就开始对宗教本身的问题进行理智 性的思考和学术性的探讨，宗教或神灵的本质和起源问题一致困扰和吸引着众多的学者，从 而也就构成宗教学的基本理论问题。这一时期重在对神的本质进行探索和论证。 古希腊哲学开始时，哲学从宗教神话逐渐分化开来，他们批判古希腊传统的宗教，开始将宗 教的神改造成为理性的神。塞诺芬尼根据埃塞俄比亚人和色雷斯人各自有不同的神，得出不 是神创造了人，而是人按照自己的形象创造了神。得谟克里特用其原子论否定了神创世界说 ，认为是万物皆由原子构成，包括神灵。他认为人们畏惧不可知的自然及统治者，想约束人 们的行为才创造了神。 公元前４世纪后，传统的宗教、道德走向没落，东方神秘主义和宗教迷信在希腊社会中广为 流传，灵魂不死观念充斥着整个希腊社会，引起思想家们的反思。伊壁鸠鲁反对灵魂不死， 反对盲目信仰。他认为宗教产生于对神和死亡的恐惧，只有依靠智慧才能摆脱这种恐惧。普 罗底库斯从分析希腊神话中神的不同神性得出，神的观念是人们对有利于人类生活的自然表 示感谢和崇敬而构想出来的。公元前５世纪末，克里底亚认为古代的立法者或统治阶级为了 约束人们的犯罪活动，便虚构了神，神是道德的象征。亚里斯多德认为宗教神话观念产生于 对自然和天体现象的迷惑与惊奇，对神的存在做了哲学上和理智性的“论证”，为中世纪的 神学提供了一个理性的基础①。 由此可见，这一时期的启蒙思想家从人的角度去寻找神的本质，认为是人创造了神而非神创 造了人，神无非是人们思想观念的幻化，是由于对不可知世界的畏惧、崇敬、迷惑或谄媚， 被创造出来抚慰人类。在这里，宗教本质上是对神的信仰。他们的思想无疑启迪着后人对宗 教本质的探索。 中世纪是基督教神学垄断的时期，人们从不同角度论证神的本质。如奥古斯丁在其《忏悔录 》中，通过对自己意志回转历程的记录与描述，表明了对上帝的确信能够不假求于外物，那 是内心的一种确定性。托马斯·阿奎那在《神学大全》里提出了有名的“上帝存在的宇宙论 证明”，论证了上帝的本质和位格。他们都相信，信仰才是宗教的根本，理性应该为信仰服 务。所以，这一时期的宗教学说和宗教理论只能是宗教信仰和神学本身。这一历史实际决定 了此后西方宗教学说的内容和发展方向。 二、十六至十八世纪为宗教本质的探索从方法上和思想上奠定了基础 十六世纪的宗教改革家虽反对正统的基督教，但对神的话依然显出无比的尊敬，他们判定事 物均以神的话为绝对权威。正如马克思所说：“他（马丁·路德）把人从外在宗教解放出来 ，但又把宗教变成了人们的内在世界。”“他破除了对权威的信仰，却恢复了信仰的权威。 ”②在人文主义思想基础上产生的各种思潮虽然主张以人为本，以理性为权威，但依然摆 脱 不了神的阴影。如霍布斯、休谟、笛卡儿等就是其中的代表。霍布斯对基督教神学及其天启 说进行了批判，认为天启不能在信徒的直接经验中得到证实，主张人民不能只凭单纯的信仰 ，而要用感觉经验和理性去判断教会和《圣经》所说的一切③。英国的休谟用其人性哲学 及 经验主义来批判各种宗教理论，抨击宗教迷信的危害。但他又以怀疑论和不可知论为武器反 对从理论上对上帝的存在及其属性作证明，认为上帝的存在不容怀疑，主张建立对社会有益 的“真正的”宗教。他认为“真