孔孟思想的异同主题论文

一、人格上

首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向激进。孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。

这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，历经磨难，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。不仅如此，孔子也善于、肯于向别人请教。

孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗，倾向激进，并强调“格”、“气节”。有着鲜明的个性特征。

2、仁与仁政

从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。

孔子的思想是以仁为核心的体系，仁分为成德之仁和为政之仁两个方面：成德之仁要求个人在爱的基础之上，遵守一系列的道德规范，实施以忠恕为核心的方法体系以塑造个人的完美人格。

为政之仁就是把道德作为政治的基础，以周礼为落脚点，通过正名回复周礼。成德之仁是出发点，为政之仁是目的。成德之仁主张仁的核心精神是“爱”，“爱人”是“仁”的基本内容。

孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。

他的仁学思想是继承孔子仁学的核心基础之上的，通过鲜艳的“人皆有不忍之心”，得出仁政，要求执政者“保民而王”：贵民是其核心，以德配君和制民之产是对贵民思想的落实。仁政与孔子的思想相比，更加具有制度化和体系化的特征。

扩展资料

孔孟——世界影响

以儒学为主体的中国文化是唯一从未中断、延续至今的一种文化。以孔子为代表的儒家文化能远播海外，以伟大的人文精神———人道（人文）、仁道、文明、和谐、中道思想辐射到周边国家，形成广大的儒家文化圈。

这充分说明了孔子思想不仅对中华文明，而且对世界文化都产生了极大的影响。所以，孔子早已是属于全世界和全人类的孔子，孔子的思想是属于全人类的精神财富。

《易经》的“以同而异”（求同存异理论来源）、“与时偕行”（与时俱进的出处）“和谐社会”（保和太和、万国咸宁）思想都成了世界共同遵循的治国方略。

儒学早在汉唐时期便超出中国范围，向东南亚和东北亚国辐射，形成“儒教文化圈”。在整个人类文明发展史上占有重要位置。

孔子创立的儒学不仅是中国传统文化的主要构成，蕴含着中华民族的伟大精神，而且是东亚地区的文化传统和文明精神，在世界思想史和世界文明史中占有着十分重要的地位。

参考资料来源：百度百科-孔孟

简析孔孟思想中的之“仁”的异同摘要：儒学是中国封建社会最具统治地位的思想，儒家是对国人影响最深的一种流派。“仁”是早期儒家学说的重心，从孔子提出“仁者爱人”的概念到孟子的“恻隐之心仁也”的转变，简单说来应该是孔子的“仁爱”到孟子的“仁政”的一个发展的过程，而孔孟对于“仁”的理解的异同主要体现在伦理和政治两个方面。关键词：仁；仁爱；恻隐之心；仁政孔子的“仁者爱人”拉开了中国儒家学说关于“仁”的探索的序幕， “仁”可以说是其理论的中心，而在其去世百年后，孟子又重新举起“仁”的大旗，提出“恻隐之心仁也”的观念。孟子最推崇孔子，司马迁《史记》载：“孟子序诗书，述仲尼之意。”孟子通过对孔子"仁"的推演、对孔子事迹的述评和对孔子的高度评价，继承发展了孔子的学说，奠定了孔子的圣人地位，同样也对“仁”作了一定的自我认识上的探索和阐述，渐成一家之言，“仁”内涵的改变也反映了从孔子到孟子思想发展的理论轨迹，揭示了孟子思想学说与孔子的深层面联系。而对于“仁”具体的理解，就属于所谓“仁者见之谓之仁，智者见之为之智”了（《易·系辞上》），孔子的“仁”强调人伦义务，希望人人尽职尽责，也就是主张“仁爱”，关注人的行为与价值；孟子继承与发展了孔子的“仁”的思想，“仁”就成为对于人民的一种深切的同情和爱心德体现，发展成包括思想生活各个方面的施政纲领，这也就是孟子的“仁政”思想。孔孟在仁上既有一致之处、又有各自的区别所在。仁是儒学的重要概念，孔子把“仁”作为最高的道德原则、标准和境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，仁从其它德性中超拔出来，并被赋予它新的内涵，孔子《论语》中多说明仁的表现、适用范围，强调的是人性伦理；所有关于“仁”、“乐”的规范，都不过是施仁的一种手段，是“仁”这种人生至理得以达到的一种方式方法，即“仁为体，义、礼、智、信为用”；而孟子将孔子所倡导的仁者爱人思想和自己主张的“性本善”的理论用于现实的政治领域，把根源于血缘亲属关系中的仁爱原则引向对社会的仁德，即以不忍人之心，行不忍人之政，提出了“恻隐之心，仁也”的观念。孟子认为，人生来就有一种最基本的共同天赋本性——“不忍之心”，孟子把道德的取向提升为人之所以为人的本质问题，提出人的天然的“不忍”的本心是“仁”的开始，也就是仁的产生的必要条件，这就在思想上架构起了孟子的“仁政”思想的基础。孔孟二人对“仁”的阐述不尽相同，这些阐述恰巧表现为二者之间的延续性和一致性；孔子虽然多次提到仁，但并没有给出一个明确的定义，孟子给出了仁的定义，这多少是对孔子思想的补充和丰富。孔子讲“仁者爱人”，亲人当然是自己的“仁”的首要对象（孝弟也者 其为仁之本）；孟子的恻隐之心作为本能的人之为人的一种爱，首先当然反映在对亲人的爱（孝子之至，莫大乎尊亲）。孔孟二人对“仁”不同的阐述在结构上有很大的重合性、互补性，即在伦理层面上的“仁”是一种递进的、互补的关系，而孔孟在社会政治方面对“仁”的不同阐述则体现两代圣人对施“仁”于天下的各自独特的体会。牟宗三先生说，在中国传统的儒家哲学思想只有治道没有政道，所谓治道就是治权的道理，即有效地进行社会和政治管理的方法论原则，所谓的政道，就是政权的道理，就是证券的合法性问题，治道是运用的，而正道是架构的（牟宗三，《政道与治道》。对于牟先生的鉴理不敢悉同（可能存在感悟功力尚浅以及理解偏差问题），我认为儒家思想关于正道的建构从孔（文王既没，文不在兹乎）孟（天降下民，作之君，作之师）开始萌芽，一直到秦末的“陈胜王”以及后来的西汉董仲舒的天人三策、君权神授，政权的合法性问题一直是王朝建立者所倚重的重要根基。中国儒家的政治思想历来注重的是内圣外王，我认为孔子的模式应是“内圣及外王”，是一种成之而反观的关系，是反思的、发散的；孟子则主张“内圣而外王”，是因果的；孔子认为“外王”最好的方法是先内圣，孟子则认为内圣是外王的必要条件，必须做到内圣才会天降大任于斯人也，才有外王的权利，主宰之天才会降任于斯。在外王学特别是治道的理论上“仁”的运用方面，孔子强调“仁德”和以礼治国，孟子突出强调其“民贵君轻”思想，要求君主“亲亲而仁民，仁民而爱物” 。孔子在政治上的仁爱是从君主的角度出发去关爱民众的一中思想，而孟子的仁政思想的理论基础是“性善论”，即不忍人之心人有恻隐之心则君主要有不忍人之政，所以孟子的仁政思想要求君主体谢下民与民同乐，君主与民众是一种利害相同礼乐相融的关系；孔孟分别从不同的角度阐述了在治道上如何实行“仁”的思想，都是“仁”的思想外延，是不同角度、不同深度的理解与阐述。来源：群文天地

首先，对待人性问题，孔子主张“仁”为根本，而孟子主张“义”为首要。我们如果稍微留心一下他们二人的观点不难发现，孔子在许多场合都要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重无怨无悔的接受统治者的奴役，要“温良恭俭让”而不可“锋芒毕露”；但是孟子却主张“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，若“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，孟子还说“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”，“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。由此可见，孔子要把人们的思想行为局限在“礼”的权限范围内，不让人们对统治阶级有丝毫的反叛；而孟子以为“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义也。”也就是说，孟子更主张一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。据说孟子初到齐国打算劝说齐王不要好战喜功，应“乐民之乐”，不成想被齐王称病拒绝接见，而是派了手下应付孟子的到来。孟子“以其人之道还治其人之身”也称病不见来使。身边的人怕触怒了齐王都纷纷劝说孟子“王命不可违”，要孟子三思而后行，但孟子还是坚持了自己的立场。更可甚者，孟子为了显示他对齐王的蔑视，第二天一大早就若无其事的赶出门到东家送殡了。孟子的这种行为在孔子看来那可是“大逆不道”“不可教也”但孟子却认为“其横逆由是也------此亦妄人也已也。如此，则与禽兽奚择哉？与禽兽又何难哉？”。这是多么富有挑战性的反叛啊！ 其次，在人格培养方面，孔子一味强调“克己复礼”忍辱负重无怨无悔，他让弟子们磨砺意志其实就是要为统治阶级服务；而孟子以为“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡与虑，而后作。征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也”。也就是说孟子主张一个人只有经历了磨砺才能真正具备“治国安邦平天下”的德才，也才能奉献于社会造福于他人的，他并不认为磨砺意志就单单是为统治阶级服务的，对个人的节操等也有作用的。 另外，在君臣关系上孔孟的观点也是不一致的。孔子主张“君君，臣臣，父父，子子”，“普天之下莫非王臣”，“率土之滨莫非王土”；而孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”。 尤其在对待“仁义理智”方面，孔子侧重强调“克己复礼”而孟子主张“人皆有不忍人之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。万物皆备于我矣。反身而成，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。 最后，在对待学问上，孔子以为“古之学者为己，今之学者为人”而孟子以为“穷则独善其身，达则兼济天下”，等等。 一言以蔽之，有关孔孟思想的异同之处是枚不胜举的，前人本来就已经有过更高深的见解了，我在这里只是只言片语的把自己的理解写出来，以求同仁和大家不吝赐教，以期提高我对儒学的再认识。 孔子、孟子同为儒家代表人物.孟子"乃所愿则学孔子也",后世也将孔孟并称,然而考察<论语>和<孟子>,我们却发现孔孟有很多不同之处:孔子将政治理想摆在自己人生价值的首位,而孟子则有更多的人生追求;孔子无法忘怀于政治,孟子则寄情于"大丈夫"人格;孔子谨小慎微,孟子则狂放豁达;孔子因理想与现实的不和谐而矛盾,孟子则执着于人格的精神.

他们的政治思 想在本质上是相同的都主张“仁”的思想，但由于他们身份背景以及所处时期的不同，其具 体的政治思想观念也存在着一些不同点。但是从主流方面讲是在本质上的一致性。 虽然孔子开创了儒家学派，但是孔子以后儒家发生了分化。儒家想着不同方面衍化从 思想史角度考虑更具有实质意义的相异衍化主要以孟子为代表。他在上承孔子的同时，又对 于发端于孔子的儒学思想作了自己的发挥和引申，从而使儒家价值体系取得了不同的发展形 态。但无论孟子对儒学作何发展其政治思想本质归根结底都是主张“仁”的思想，与孔子思 想在本质上具有一致性。所以，我们要把握好主流方向来分析孔、孟政治思想的相同点与不 同点。 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想 从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一 个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅 力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难 得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的 理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己 欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔 子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”， 人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体 贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子 以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。” 显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相 近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，担 加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心 中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致 的。 （二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君 者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人 之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之 以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人 民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为 政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣， 于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治” 的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政 治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几 乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精 神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、 忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了 人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶 级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。 （三）、孔子与孟子政治思想中的基本方法也是一致的。 1、都主张通过“教化”的手段来治民，强调“重教化”。 孔子主张：“善政者不如善教者得民也，善政者民畏之，善教者民爱之，善政者得民财， 善教者得民心，上无礼，下无教，赋民兴，丧无日也。”突出强调“教化”人民对于君主得 民心以及国家兴衰的重要性。而孟子也曾提出过“不教而使民，谓之殃民，不容于尧舜之世。” “饱食，暖衣，逸居而无教则近于禽兽”。孟子提出的“教化”的方法主要是“谨详序之教， 申之以孝悌之义”，而孔子则提出“对百姓，教以人伦”则“父子亲，君臣义，夫妇别，长 幼序，朋友信”。 2、都强调“富民”政策。 孔子的“德治”主张中提出了“实行平均主义”的政策。孔子说：“有国有家者，不患 寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”③孔子试图通过平均主义政 策尽可能缩小个体农民之间的贫富差距。这种平均的目的是使民众能够达到共同富裕。《论 语-颜渊》谈到：“自贡问政。子曰：‘足食、足兵、民信之矣。’”虽然这种平均在当时生产 力极为不发达的时代不可能“平均富”，但也体现了孔子“富民”政策的一方面。 而孟子的“仁政”主张主要就是着眼于社会经济政策上，其主要目的在于说服各国的 统治者都能够不与民争利。主张“制民恒产”“不勿农时”其目的都是使人民得利而富起来。 孟子也提出过“达则兼济天下”使“民富”“君才无忧”“国才强”。 3、都主张“德、理”并用，以“刑”为辅助“道之以德，刑之以理”。 孔子说：“道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这就是说，用政 令和刑罚这些办法进行统治，只能惩罚于事后，即使可以一时避免犯上作乱的事情继续发展， 但并没有使人们认识到这类事件的罪恶最终有一天还会发生。如果运用礼治德化和政令刑罚 相辅而行的礼治德化的两手办法，也成为以后历代统治者一贯使用的统治手法。 孟子的“仁政”学说在政治上主张“以德服人”的办法。孟子说：“以力服人者，非心 服也，也不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也。”反对暴力，主张以仁义说教的感化政策。 他一方面主张“以德服人为主”，但又提出“徒善不足以为政”的观点。应该加之以必要的 刑罚，“徒法不能以自行”所以要“德、刑”结合，以“德为主，刑为辅”的政策。 4、孔子与孟子政治思想的出发点是一致的，即要“救世”拯救当时社会，解决社会问题。 孔子随为鲁人，但却有拯救天下之志。孔子所处的时代正是诸侯争霸局面愈演愈烈的 时代。孔子多年游历在各国之间，希望自己的思想能被统治者接受，挽救纷争，缓和阶级矛 盾，使社会稳定。但是由于孔子的思想过于柔和，是纷争不断的春秋时期，并没有起到“救 世”的作用。同样，孟子继承孔子的思想，提出多项“仁政”“王道”的具体措施。比如说： “制民恒产”，“不违农时”“为政以德”“德刑并用”等等。但是这些思想措施如果放在一个 阶级矛盾比较缓和的社会，相对稳定的时代，会促进社会经济与人的的发展。但很显然，春 秋战国时期战乱不断，孟子又推崇反战的思想，不能解决实质的社会问题，知道法家思想的 形成，才真正的结束了纷争完成了统一。但是，不管结果如何，孔子与孟子的政治思想出发 点是为了解决社会问题的。 二、孔子与孟子政治思想的不同点： （一）、孔子的政治思想简单、原始，而孟子的政治思想是对孔子政治思想的展开，相对较 详细、具体也更为复杂。 比如说，前面提到的“性相近，习相远”是孔子所提出的，这里的“性”是指人性本 为“仁、善”，但孔子却没有系统的提出“性善论”观点也比较抽象。但是后来孟子则明确 具体的阐述了“性善论”，认为人的本性为善。考虑问题也要从“仁、爱、善”的角度去看。 同时孟子的政治思想也较为复杂，他的观点中包含了一定的唯心主义成分，但主要以唯 物主义成分居多。《孟子》一书中反映出来的关于认识论的简介，包括着许多朴素唯物主义 思想。比如孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行夫乱 其所为”体现了可观世界自身规律不能违背。 （二）、和孔子政治思想相比较，孟子的政治思想具有更强的人民性。 孟子站在劳动人民得立场上，是为群众着想的。孟子的政治思想史建立在“民”的基础 之上的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”④提出了“乐民之乐，忧民之忧”的政治行 为观。这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。孟子对齐宣王说：“君 之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如全码，则臣视君为过人；君之视臣如土芥，则 臣视君如蔻稚。”⑤ 孔子的政治思想中，虽然有平均主义政策和富民政策，也是“民本”的，但没有没有孟 子的鲜明和具体。我们也可以认为，但是孟子的这种思想应当说是民主政治思想的发端。 （三）、孟子政治思想比孔子的更具革命性和进步性。 孟子的政治思想具有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子采取了退让的方法，孟子则与 孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王，纣王这样的暴君不算“弑君”。 她们恣意吞噬人民得血汗，已经成了披着君王外衣的食人野兽了，人民不打到他，他就要吃 掉人们。孟子说：“杀掉那暴君，安慰那百姓，好像及时雨从天而降，百姓们非常高兴。”而 孔子的“尊君”思想中是断然不会提到这些具有进步意义的思想的，缺乏革命战斗性，一味 的“克己复礼”没有进步意义。 （四）、孔子与孟子政治思想的核心概念不同，孔子政治思想的核心为“礼”，而孟子政治 思想的核心为“义”。 我们从《论语》中可以看出，孔子花了大量的篇幅所要阐述的是一个“礼”字。“克己 复礼”主张的是民众向上级的绝对服从和尊敬。孟子则反其道而行之，把主次掉了个儿。“民 为贵，社稷次之，君为轻”，从这个方面看，孔孟区别很大。孔子在论祭祀时，讲究必须恭 恭敬敬，记得又一次自贡祭祀时心痛养遭到孔子的批评，他说“你心疼你的羊，我心疼我的 礼”。他的“君本思想”和“臣本位”，都是为礼服务的，是以礼的方式来维持一种秩序。他 的“正名”思想，也是要求恢复“周礼”，按“周礼”来律自己。孔子从对父兄的爱出发， 扩展为对百姓、朋友、夫妇、乡党之爱等等进而扩展为“仁者爱人”都是他对“礼”的一种 要求。 孟子政治思想的核心是一个“义”字。孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈 的进取精神。人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视任何修 养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即 他说的“舍生取义”。孟子主张“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不 能屈”，若“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”。 由此可见，孔子要把人们的思想行为局限在“礼”的权限范围内，不让人们对统治阶级 有丝毫的反叛；而孟子主张“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取 义也。”也就是说孟子主张人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。 孔孟之道是中国古代长达两千多年封建统治者所竭力提倡的占统治地位的主流文化思 想。孔孟两人作为儒家俩个代表，其思想具有上承下接的联系。孟子作为孔子直系孙子的弟 子，把孔子的思想更加的发扬和继承。他们思想在本质上是一致的，都是“仁政”的代表， 但孟子教孔子的思想更为先进，具体和复杂。在一些具体的政治思想方法上也存在着很大的 差异。所以，我们在学习孔子与孟子的政治思想的时候，必须认真把握他们政治思想的异同。

一个姓孔、一个姓孟

一，他们都曾经是思想家二，他们都是中国的三，他们都是男的四，他们都已经去世了