走向世界的中国文化论文

有物理学新基本理论（或物理学新基本定律），发表在《科技创新导报》2008年第12期的171页上。该成就，在百度的劳作下，被采纳为：新中国的成就最佳答案；被定为：1·中国人近百年来对人类的贡献推荐答案，2·当代中国对世界文明的贡献推荐答案，3·中国改革开放以来，世界级的成就推荐答案。

中国书法因具有中国特有的文字而形成为世界上唯一的艺术表现形式，也因此封闭了世界上对于中国书法的欣赏与认可，主要阻碍是在于文化交流及文字交流上，不懂中文的人看中国画，一看就能看明白。但书法不同，有很多的象形和引申意义。但外国人对于中国书法抽象的线条艺术很感兴趣，有很大的好奇心。而在日本、韩国等许多亚洲国家，其文化本身就与中国传统文化有着源远流长的交互关系，书法艺术因此也很盛行。实践证明，越是民族的，就越是世界的。在中国的传统文化艺术中，书法非常典型地代表着一种文化人格，体现着一种审美情致。进入信息时代，书法并没有因为电脑键盘的书写削弱了其实用功能而显得窘迫，相反却是大大地强化了它的审美功能。书法是中国传统文化中最具代表性的元素。很多国外的朋友不懂汉语，但是却能欣赏中国的书法。在汉文化圈中，书法是一种智慧化和功夫化的艺术样式，它需要大量的时间投入和深入的书理思考。章祖安先生在谈及书法走向世界先是反方向的，也就是先要世界走向中国，然后才有中国书法走向世界。孔夫子讲“招徕远人”，又说“近者说，远者来”。使远人来，这是一个国家强盛的标志。书法走向世界，光靠书法本身远远够不上。如果有几幅作品去外国展览一下，或者去那里讲讲学，就算走向世界，这就把走向世界看得太容易了。刘正成认为，在全球化的时代里，要让中国书法走向世界艺坛需要双向交流。我们倡导中国书法的研究需要一种公共的语言把它阐述出来，以便让西方人了解中国艺术。美国、法国等学者到中国来交流时经常抒发对中国书法魅力的感叹和由衷的喜爱。如果我们能用各种语言来表达中国的艺术，那么世界对中国的书法艺术的理解会相对加深。 那么正真的路在哪里，如果按照章祖安先生的思路，那么，我们现在考虑这个问题还显的过早，我们在发展，别人也在发展，等到中国强盛的那一天是什么时候，不会有人给予准确答案，所以只有靠我们自己去探索，需要从另一个角度去探索，因为历来很多人都在尝试与努力，也取得一些很好的成绩。一位德国哲人对中国书法的忧虑，黑格尔认为中国笔写的文字会导致“对科学的障碍”（《历史哲学》），他以深刻的逻辑眼光，看到了中国书法的矛盾，即这种可以极端个人化的艺术，有时是与科学的严谨和逻辑性背道而驰的。书法的审美，属于艺术意识思辨的高级层面，然而其动态的推进和理性的深化，取决于审美觉悟的高下。因此，书法审美觉悟既有抽象的启悟性，又有实践的指导性。赵长青分析说西方很多名人都对书法表示出极大兴趣。法国前总统希拉克说中国书法是“艺中之艺”，高于其它任何艺术形式。20世纪最有影响力的画家之一毕加索曾说：“如果我出生在中国，那我肯定是个书法家，而不是个画家。”范曾的书画在国外备受推崇，其作品具有中西方共同欣赏的特点，古干作为首创现代书法的书画艺术家，也受到西方美术界的关注。古干就有意识地将西方现代派艺术的技法，融入自己的书画创作之中，同时，他又以自己的创作，一笔一笔地实践着自己多年探索所得出的理论。在他的笔下，出现了一幅幅是书法又不是书法，是水墨画又不是水墨画，画由字组成，字由画组成的崭新的书画作品。这种既传统而又现代的书画作品，是一种以变形的汉字或曰现代书法来画画，以画画来写字的独创的艺术。相对于传统的中国书法，古干书画更具象、更具多维性和观赏性。犹如多变的云彩是由水蒸发、凝聚而成，古干首创的现代书法及其书画艺术，实在就是中国传统书法的升华。启功先生说：“古干画的林黛玉能跳芭蕾舞，古干写的字比甲骨文还难认”。正是以形象的语言，道出了古干书画作品的特点。德国汉堡美术学院布莱梅教授说：“古干画的老头（指中国古代文学家造像），我一个都不认识，没多大兴趣。兴趣在其现代书法。虽然我不识汉字，不能读，但古干书法作品的特点之一好像首先并不在读，而在品味其情趣，在于品味中国的情趣。过于具体倒没有什么好品味了。”这位德国教授的话，说明了外国人是完全可以欣赏中国书画艺术的。抽象艺术之美，美就美在它体现了人类与宇宙的气韵。中国书法是一种抽象艺术，西方现代派艺术也是一种抽象艺术。虽然许多西方人不认识汉字，许多中国人不能理解西方现代派艺术，但是，并不妨碍双方相互欣赏对方的艺术作品。正如我们虽然不解鸟儿啼叫的含义，却会觉得那叫声很美一样，抽象艺术，只要让我们看上去觉得很美，可以引起我们欣赏的欲望，它的目的也就达到了。 书法与书道的区别，书法是表现技法与美感，皆以临摹古人书法然后达到一定的高度演变为自己的特色，这些称为书法。而书道是一种思想，是一种创新，弘一法师以禅道思想作为基础，但想走进世界，却不容易。如果能对毕加索的作品进行深入研究，从毕加索艺术中有所借鉴，对中国书法进入世界不为是一条路子。作为中国书法家们是否对研究西方文化的深入理解，是比较难的，毕竟受中国文化影响的太深了，研究西方文化不是模仿，而是思想。只有在思想上根本的改变，才有技术上的改变。就像政治上的变法与变政，有些是在原来基础上演变的更好，有些需要重新改变思想。中国书画同源，也是思想的根源。在其他领域中更能体现出来。一个漫画家也是个思想家，是把自己的思想融入其中，才有创作灵感。作为搞笑作品，也是思想上的发挥，更别说是大导演、大名人了。一个成功者所具备的不仅是技术更重要的是思想是区别与常人的思维，没有思想与知识作基础，是创造不出好的作品的。至于从哪方面入手，是从中国传统中走出来，还是从西方艺术中融进去，雾里看花，各人思维角度不一样，思想认识不一样，还需要大家共同探索，借鉴之前取得成效的各家经验，冷静走下去，希望能开辟一个新路子。本人知识甚少，只为抛砖引玉，希望有志之士提出反驳、探讨，得出正确的方法。

我国今古名茶的品种，总数不下二三百种之多,其质量之精美绝伦，花色品种之丰富多姿，堪称世界之最。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种(一说400种以上)，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。历代学者根据约500种古代文献资料的记载和研究成果，将茶的功效归纳为“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清头目，止渴生津，清热，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥腻，下气(消胀，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯风解表，坚齿，治心痛，疗疮治瘘，疗饥，益气力，延年益寿，其他(烧烟辟蚊蝇等)。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”同,“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。古人把饮茶的好处归纳为”十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气．以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”唐《茶经·一之源》:“茶之为用,味至寒,为饮,最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒,通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的,也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”“入于儒,出于道,逃于佛”,儒与道、佛合掺互补,是古代士人精神上的生态平衡学。儒家思想作为中国传统文化的主干,支配其社会观念和伦理观念。而道、佛两家所宣传的、以自我精神解脱为核心的适意人生哲学,以及像闲云野鹤一般自然恬淡、无拘无束的生活情趣和清静虚明、无思无虑的心理境界,对士人们有着巨大的吸引力和渗透力。他们以老庄和禅宗哲学思想为基础,以求得精神上的超越和解脱,通过品茗、琴棋书画等修身养性方法加深涵养,以克制、忍让求得内心世界的平衡,保持感情与心理的和谐稳定。内在心性上的澄澈虚静。清心寡欲,就会表现为外在风度上的雍容大度,宽厚谦和,与人无争,怡然自乐,汰尽浮燥,归复天然。茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求。茶使人产生一种神清气爽、心平气和的心境。当某些人经过仕途的坎坷、人生的磨难以后，他会从茶的清醇淡泊中品味人生，返朴归真。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。道家主静﹐儒家主静﹐佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境﹐当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候﹐你的心灵便在虚静中显得空明﹐你的精神便在虚静中升华净化﹐你将在虚静中与大自然融涵玄会﹐达到“天人合一”的境界。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”对茶道直觉体验的细节作了详尽的描写,其中包含着庄子道家混同物我,顺乎自然,超越人生，大彻大悟的精神。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一