中国民俗文化论文2500字

导读：历史上不乏知识分子在真诚地为民请命的时候，却导致祸国殃民的后果，对此，当代知识分子还刚刚开始觉醒。当前，中国知识分子正致力于疏理自己与官方政治社会的关系，并逐渐将自己与之疏离开来，接下来的工作将是进一步反省自己与民间世界的关系，正视自己与民间的距离。我们并不主张一种新的民粹主义，主张知识分子重新接受“贫下中农的再教育”。实际上，主张知识分子应关怀民间和具有民间意识，与主张将知识分子消弭于民间并非一回事，也决不等于“媚俗”。一个清醒地认识到并同时拒守着自己与官方政治社会和民间社会之间距离的知识分子阶级，恰恰是一个民族文化能够健康成长的重要条件，而也只有当知识分子清醒地意识到了其与民间的距离时，他才会认真地去了解和理解民间，毕竟，民间社会虽然是历史的本体，但民间历史仍有待于知识分子去书写，这是当代知识分子所不可推托的文化使命。 对外开放，在使国人睁开眼睛看世界的同时，也回过头来更仔细地审视自己，文化史研究因此而兴。 一个国家的文化，从来就不是铁板一块、浑沌一体的，而是有着复杂的内在结构的织成物，存在着地域、民族、阶级、职业和年龄等方面的差别，其中，阶级差别是文化差别的重要原因，不同的阶级，由于其经济力量、社会地位、历史传统和教育机会的不同，而承当和依循着不同的文化，在古代中国，我们大致可以将文化划分为统治阶级、知识阶级和平民阶级文化，三种文化无疑都对整体的民族文化有所贡献，问题是，在三者中，何者应是中国文化的本体，因而应成为文化史研究的主体？ 文化是由人承当并作用于人的，如果文化丧失了对人的作用，就不再是活生生的文化，而成了仅供游人观赏的文物古董了。一个民族的文化则是由这个民族的全体成员所承当的，因此，在民族人口中占主体的阶级的文化，自然就是民族文化的主体，也就是说，文化史研究固然应关心统治阶级和知识阶级的上层文化，即所谓政治文化和精英文化，但更应该关注民众的下层文化，即民间文化。只有民间文化而不是别的，才应成为文化史研究的主体，真正意义上的文化史，首先应该是民间文化史。 如果我们承认无论过去和现在，占人口绝大多数的永远是民众，承认民众是历史的主体，那么，我们就必须同时承认，要理解我们这个民族，要理解我们民族的历史和精神，就首先要理解民众，理解民间的历史和精神，而民间精神和历史只能保存于民间文化中，在气象万千的民间文化中，蕴含了民间的生活方式、交往方式、语言方式、思维方式和感受方式，寄托了民间的世界观、价值观和历史观，惟有理解了民间文化，才算真正切中了我们民族的命脉，聆听了我们民族的心声。如果说，民间文化是一条汇纳百川的浩浩巨流，那么，帝王豪杰、文人精英的文化只能是这一巨流偶或激起的浪花，甚或只是虚浮的的泡沫。 将民间文化确立为文化史的主体，有着实践的和理论的意义。 其实践意义在于，中华民族及其文化正经历着史无前例的深刻变革，一个民族的变革，主要是人的变革，而首要的自然是展占其人口大多数的平民大众的变革，其生活方式、意识形态等的一切文化侧面的变革，而欲求自新，必先温古，即认识民族主要是民众的文化传统和现实状况。人们不是常说要现代化首先要了解国情么？而中国亿万民众的文化－精神传统与现状，就是最大的国情。民间文化以及它所陶冶凝炼的民间精神，直接关乎经济体制、民主政治和法治制度的等社会变革的方方面面。 不过，本文所关心的主要是民间文化研究的理论意义。民间文化研究的实践意义迫切要求文化研究对民间文化的关注，然而，实际情况却恰恰相反，中国当代学术界的“文化热” 虽历久不衰，但热点却似乎总是那有限的几个，什么先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和嘉乾朴学等等，主要是一些思想史问题，在民间文化研究领域，虽也不乏默默的工作者，但其成果却未能在学术界激起应有的反响，民间文化仍处在学术视野的边缘，学术关注的焦点仍是思想史，而人们却是在文化史的名义下谈论思想史问题的（只要翻检一下时下流行的几份精英学术刊物，这一点就一目了然了），于是，文化史被归结为思想史，而思想史又被顺理成章地简化为哲学史、经典著述史。 思想史固然是文化史的重要组成部分，但却不是如知识分子通常所相信的那样，是文化史的主要部分，更不能以思想史取代文化史。 首先，就文化形态学而言，思想在文化整体结构中，只是最表面的层次，我们不妨将之称为文化整体结构的“上层建筑”。 按其存在形态，文化现象可划分为三个层次，第一，事情层。指人们在具体生活中的具体的所作所为所言所思，每时每刻都在大量的涌现着和消失着的人生百态、世间万象，诸如送往迎来、生老病死、衣食住行、婚丧嫁娶、悲欢离合、喜怒哀乐等等，文化的这一层次以具体的行为的形态而存在，说穿了，就是生活本身。第二，制度层，即引导人们的具体行为、制约人们的生活实践的规范或模式，包括生活方式、交际方式、语言方式、思维方式、感知方式等等，它们使人们的行为成为有序的、可预期的。文化的这一层次以成文的或口传的典章制度的形态而存在，如礼仪、法典、谣谚等等。第三，意义层。即人们用以解释世界以领会其意义的世界观、价值观和历史观等等，它赋于世界以意义，使人们的世界成为意义世界。 文化的这一层次往往以高度抽象化、合理化的思想体系的形态而存在，如神学、哲学等。 文化的三个层次，相互引发、相互依托。从现成的形态学的角度讲，毋庸置疑，意义体系是文化的最深层次。人们的具体生活实践总是受一定的文化制度所制约的，而一定的文化制度总需相应的意义体系作为其合理性或合法性的辩护，因此，一言体系，或曰特定的思想体系，就被当成整个文化构成的奠基者，要理解一种文化现象，就首需理解其相应的思想或哲学体系。 然而，现成的形态学的关系不能被当成历史的发生学的顺序。文化史既然是关于文化的历史，就必须以历史的目光来理解文化，按文化现象各层次的自然发生顺序来理解其相互关系。就发生学的意义而言，意义体系是文化整体构成的最表面层次，而生活实践才是其发生的渊源和存在的基础。这正与其形态学意义上的关系相反。 这实在并不难理解。因为，生活，惟有具体的生活本身，才是文化萌芽、成长并植根于其中的沃土。先有人类的丰富多彩的生活实践，才有人类的一切，也才有人类的文化。具体地讲，人们只是在具体的生活实践中，经过长期的积淀、总结、升华和抽象，才建立了一定的文化制度：礼仪是交往的产物，语法是说话的产物，逻辑是思考的产物，总之，文化制度在生活中涌现并凝结成形的，说穿了，人们只有先如此这般地做事情，然后，才会有如此这般的做事情的方式和规范，这些方式和规范，无非是人类知识和经验的总结，它们流传于口头就成了谣言、古训，著于竹帛就成了典章、史册，而体现于生活本身就是民俗仪节。另一方面，文化制度产生于生活，却又反过来约束和规定生活：礼仪源于交际又反过来约束交际，语法源于说话又反过来约束说话，逻辑源于思考又反过来约束思考。文化制度又是意义体系赖以产生的基础。一定的文化制度确定了人与人、人与世界之间的关系，设定了人们在世界中的地位，也设定了人们看待世界的立场，从而，就决定了人们对自我和世界的理解，也就是说，人们总是在一定的文化制度中并依赖于一定的文化制度来领会和理解世界的，人们置身于怎样的制度中，他在这一制度中处于怎样的位置，他就怎样领会和理解世界，世界就会又怎样的意义，这也就是说，一定的意义体系总是建立于一定的文化制度之上的，不同的民族因其不同的制度而具有不同的世界观和价值观，不同的阶级也因其在文化制度中的不同地位而拥有不同的世界观和价值观。因此，往往被思想史家视为文化最基本层次的思想体系或哲学传统，实际上是文化整体结构中最迟产生和分化出来的层次，它最初还是水乳交融地寓于具体的生活实践和文化制度中，只是随着社会的分化，随着专事精神生产的知识分子的产生，它才以神学或哲学的形式蜕变和分化出来，而占据社会统治地位的知识分子（最初是以巫史兼王的身分出现的），同时也就将作为其存在基础的思想体系置于文化的统治地位，并借助为之所垄断的历史叙述和学术著述宣传和强化这一被颠倒了的文化观，而昧于历史辩证法并囿于文字典籍理解历史的后世的知识分子也果真相信了这种编造的文化历史，并继续编造着这种颠倒了的历史，以至于连自己的生存也被头足倒立地颠倒了过来。 既然，只是由于人们先已如此这般地生活着，然后才演生出如此这般的文化制度，才最终编造出如此这般的世界观、历史观和价值观，那么，要研究文化，就必须从生活、从活生生的生活出发，只有首先理解了生活本身，理解了丰富多彩的文化事象和形形色色的文化制度，然后才能理解思想。文化研究应从研究文化制度和思想体系是如何从生活实践中生成和分化出来的，而不是相反，研究生活是如何莫名其妙地从思想体系中分泌出来的，毕竟，人是为生活而思想，而不是为思想而生活，人们从来不是先建立一种世界观或人生观，然后才开始生活，而只是在生活历程中才逐渐有了对世界和人生的理解，即是表面看来是先有思想后有生活的知识分子，他具体选择何种思想体系作为自己的世界观和人生观，也是有其粗俗的物质生活前提的，这个道理，马克思在《德意志意识形态》这一划时代巨著中已讲得很明白，马克思将被知识分子尤其是哲学家颠倒的历史重新扳正过来。 应该说，自从马克思出，人们再也没有理由仅仅局限于思想史的范畴叙述思想史，再也没有理由使文化史的研究依赖于思想史，尤其在我们这个以马克思主义作为“指导思想”的国度里，然而，事情却恰恰相反，在西方人文科学界已将历史和文化研究的目光投向世俗文化从而导致历史观和史学方法的根本转变的时候，我们的人文学术界却仍执著于一些陈旧的问题和理路不放，古代经院学术（经学）的哲学方法，仍被奉为学问正宗，几千年的学统和道统绵绵不绝，既是我们的骄傲，可也是我们的包袱，对此，我们应该有足够清醒的觉悟，学术方法的积习较之思想观点的教条更难于被觉察和清除，学统较之道统更根深蒂固。

民俗既是社会意识形态之一,又是一种历史悠久的文化遗产。早在《汉书·王吉传》一书中就有“百里不同风,千里不同俗”的记载。《礼记·王制》云:“岁二月,东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯,问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。这里说的王者巡守之礼,就是国君深入民间,对乡村社会的民情风俗进行一番调查研究。太师是掌管音乐及负责搜集民间歌谣的官吏,他把民间传承的民歌(国风)呈递给国君.国君通过这些民歌,“观风俗,知得失”,制定或调整国家的方针政策。我国古代诗歌总集《诗经》中的《风》,就是古代各民族之间流传的民歌.这些民歌,反映了古代人民的风俗习惯,包含着大量的古代民俗事象,对研究我国古民俗具有重大价值。 研究民俗事象和理论的学科称为民俗学。“民俗学”是社会科学中一门独立的学科，“民俗学”与文化人类学、民族学、社会学、历史学等学科有着极其密切的亲缘关系，如考古学要借助民俗学揭开古代社会神秘的面纱,民俗学要借助考古学提供古代传承文化的实证。编辑本段非物质文化遗产 民俗文化非物质文化遗产的界定，是近几年学术界颇有争议的问题。以往这个问题似乎并没有多少疑义，不是问题。因为在此之前，中国民俗学界或民间文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民间文化”、“民族民间文化”等概念。现在突然出现一个“非物质文化遗产”的学术名称，而且这一名词变得十分时髦，许多高等院校和研究机构纷纷改名，成立非物质文化遗产研究所，非物质文化遗产研究中心，有的提出要建立非物质文化遗产学学科等。其实在我看来，这是换汤不换药，贴时髦的标签。如同前些年，人类学热起来，许多学科紧跟形势，在学科前冠以人类学，如人类学社会学、人类学民族学、人类学民俗学等等。人们不禁要问，这些是什么学科呢？究竟是社会学、民族学、还是民俗学，有必要加人类学壮其门面吗。说到底我们从事这些学科研究的人有点心虚，缺乏自信，不敢承认民俗学或民间文化学是一门独立的学科。其实，非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。“非物质文化遗产”和“民俗”、“民间文化”的概念是可以互相置换的。

中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分，是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有不同于其他国家和民族的独特个性。分析和揭示中国传统民俗的基本特点是民俗文化研究的应有之举，其与各类具体事象的描述应是深入研究中国民俗相辅相成、不可或缺的两个方面。遗憾的是，近年来综合性的论述一直比较沉寂。本文意在引起人们对这方面研究的重视。综合考察中国民俗的传承、演变过程，可以发现以下几个特点表现得十分明显。

一、原始信仰长期留存

原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行，是中国传统民俗的一大特点。自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗不但在人们的信仰活动中集中地表现出来，而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。

二、宗法观念影响深远

诚如许多学者所指出的，建立在农业经济基础上的以父家长为中心的宗法制度是中国传统文化所依托的社会结构。在漫长的历史进程中，中国社会虽发生过种种变迁，但以血缘纽带维系着的宗法制度及其遗存和变种却长期保留着。这种以宗法为特征的社会结构定势，对民间风俗产生了长期的、重大的影响。

三、民族和地区间存在明显差别

中国是个统一的多民族国家，生存在这块土地上的各个民族统一于整个中华民族之中，各民族丰富多采的民俗风情构成了中国民俗的整体。从历史上看，各民族在文化上经历了长期的交流和融合。夏商时代，中原黄河流域是夏族，东部淮河流域是东夷，南方长江流域是三苗，西北黄湟一带是羌族，大漠南北是荤粥，至春秋时期，黄河流域的商周各族与其他民族相互影响和同化，形成华夏族。

四、既一以贯之又不断变迁

我们谈中国传统民俗当然在很大程度上涉及的是汉族的传统民俗。以汉民族为主体的中华民族具有十分悠久的历史，在漫长的历史进程中，中国古代文化曾经历了多种变革，并不断地吸收和融合了许多外来文化，却又始终保持着一脉相承、联绵不断的发展系统。上述状况反映在民俗上，便表现出既一以贯之，又不断变迁的特点。

还有一些民俗事象，虽形式上长期延续，但实质内容却发生了重大变化，这一点在传统的节日习俗上表现得尤为明显。如年节燃爆竹原是一种驱除鬼魅的手段，后世却被用来制造欢乐喜庆的气氛。宋代，人们已能制作双响的爆仗和连响的鞭炮，并创制了各式各样的烟花，除夕之夜，通宵达旦，声震如雷的爆仗、绚丽奇幻的烟花与鼓乐声、欢呼声交织在一起，将节日气氛推向 *** 。元宵节源出以灯火祭神、礼佛的举动，后来也充满了观赏花灯的娱乐成分。

冬节是在二十四节气中的冬至这一天，也是我国一个传统节日的名称，也叫“长至节”、“贺冬节”、“亚岁”等。称其“长至”，是基于古人对天象变化的观察：冬至是北半球一年中白昼最短、黑夜最长的一天，所谓“日南之至，日短之至，日影长之至，故曰冬至”，此后的白昼，便一天天延长了。称其“亚岁”，就是仅次于元旦（即今之春节）。而在我国民间，则更有“冬节大于年”的说法。

以冬至为节日的传统，可以朔源到周代。当时国家即有于此日祭祀神鬼的活动，以求其庇佑国泰民安。到了汉代，冬至正式成为一个节日，皇帝于这一天举行郊祭，百官放假休息，次日吉服朝贺。这个规矩，其后一直沿袭。魏晋以冬至贺仪“亚以岁朝”，并有臣下向天子献鞋袜礼仪，表示迎福践长；唐、宋、元、明、清各朝都以冬至和元旦并重，百官放假数日，并进表朝贺（《东京林华录》、《帝京景物略》等），特别是在南宋，冬至节日气氛比过年更浓，因而有“肥冬瘦年”之说法。由上可见，由汉及清，从官方礼仪来讲，说冬至是“亚岁”，乃至“大过年”，绝非虚话。究其原因，主要是对周朝以农历十一月初一为岁首之传统的承袭，因冬至日总在十一月初一前后。此外，也与古人认为冬至是“阴极之至，阳气始生”的观念有关，如蔡邕《独断》中的解释：“冬至，阳气生，君道长，故贺。”

民间的冬至节俗，又要比官方礼仪丰富得多。东汉时，天、地、君、亲、师，都是冬至的供贺对象（《四民月令》）。南北朝时，民间又有了于冬至日食赤小豆以避邪的习俗（《荆楚岁时记》）。唐宋时冬至既与岁首并重，于是穿新衣、办酒席、祀祖先、庆贺往来等，几同过新年一样。明清时，官方仍然维持着“一如元旦”的冬至贺仪，民间却不似过年那样大事操办了，主要集中在祀祖、敬老、尊师这几个项目上发展，由此衍生出裹馄饨、吃汤圆、学校放假、百工停业、慰问老师、相互宴请及全家聚餐等活动，因而相对过年来讲，更富有个性。

在潮汕，冬节也算是一年中的重大节日之一。潮汕冬节有很多民俗活动，如祭祖、谢神、扫墓、吃糯米丸等。

一、吃冬节丸

潮汕冬节丸（南方人称“丸”，北方人叫“圆”。叫法虽不同而义同），分两种：一为常见的糯米丸，一为用粳做的尖米丸（用粳米粉加水，揉成长条，用剪刀斜剪下，两头尖尖如白米，故名。主要流行于揭阳一带）。

福建人在冬节也要吃糯米丸，《中华全国风俗志》下篇卷五载有这种风俗起源的传说：

往时有一樵者，至山樵采，失足坠涧中。涧极深，无人援救，不能出险。且深山路绝人稀，樵者呼救，力竭声嘶，亦无援之者。樵者居涧中，食黄精姜得免饿毙。历十余年，遍体生毛，身轻能飞。于是高飞出涧还家。性状全变，家人呼之不应。乃用糯米粉和水成丸，与樵者食。樵者以为黄精姜，食之。渐还本性，家人得以团聚。而自此相沿成习，遂有搓丸之风矣。

这个传说，是在意义寄托的层次上对冬至吃糯米丸的习俗的诠释。潮汕人多从福建迁移而来，冬至吃糯米丸与福建同俗。而潮人通过这种民俗活动，把祈求家人团聚、家族和谐团结的寄托，表现得更为鲜明。冬至前几天，家家户户都要先将糯米舂成米粉末儿晒干。冬至前一天，吃过晚饭后，家中的主妇就开始张罗着把一只大箶（浅沿的筐箩）摆在桌上或地上，用开水把糯米粉和成粉团，然后，一家子无论大人小孩就围坐在箶四周，各自捏取粉团搓成弹珠样的冬至丸，放入箶里晾晒。冬节丸以搓得大大小小参差不齐为好，这叫“父子公孙丸”，象征着岁暮之际一家子圆圆满满。冬至日一大早，家庭主妇煮好红糖汤，将丸子下锅，煮成汤丸。先盛一大钵祭祖，家里的地主爷、公婆母、司命君、井神、碓神也各用一碗甜丸祭过。然后主妇叫醒全家老少起来食汤丸，俗称“汤丸唔食天唔光”，“食了汤丸大一岁”。尤其是孩子们最盼吃这碗圆，常是半夜里醒来好几回。然而，天好象要与孩子们作对似的，老是不亮。其实这是到了冬节前这天，夜的时间最长，过了这一天，便开始逐渐变短。

一、开篇当从中华文化精深，民族众多方面入手，引起下面的话题，即，众多的民族各有各的风俗，那么作为最大的民族——汉族来说，有哪些民风民俗呢？（同样可以写其他民族的风俗）

二、举实例。如可从传统节日入手，端午，中秋，重阳等，也可从一些地方性民俗入手，如生殖崇拜，抢婚，闹洞房，服丧等。你既然能接触到这个题目，可见你对此一定有所了解，当然比我所知更多。实在没经验，在网上搜也可。

三、探究这些民风民俗的来历，及其文化背景，和背后的民众心理原因。这里可作祥细论证，当然，观点是你的，你可以原创，要借鉴别人的观点，但不要照搬。

四、结束，通过以上论证，结合现实，提出摒弃不好的恶俗，发扬有益的，有普遍性的民俗，这对提高中华各民族的认同，凝聚力，都有举足轻重的作用等等。

中国自几千年前就有了春节这个重要的节日，但经过了几千年的演变，古代的春节的习俗，已和现代的有了很大的变化.

在古代，十二月三十日（农历），称为“除夕”。这一天，家家户户都在门上挂利是钱，贴春联、换门神。到了晚上，各在门外燃起火堆，焚烧辟瘟丹，屋内生火，灶旁都点起灯火，把全屋照得一片光明，象征着来年的红火吉利。一更后，摆设酒果，迎接灶君。到了子夜，便在门口烧香燃烛，用供桌摆上香饭、素菜、清果等，斟红枣酒、清茶，迎神接神福，祈求吉庆；拜祖先，燃放鞭炮。接着举行“辞岁”，由晚辈依次向长辈行礼，长辈们则分给晚辈们“压岁钱”行礼后，一家人围炉团坐守岁，吃团圆饭。大年初一那天，大街小巷舞龙舞狮烧炮仗，互相拜年。男人们穿着最好的衣服到亲朋至友家中拜年，小孩也到外婆家和姆、婕家等外戚家中拜年。妇人们则到年初四才回娘家拜年。当晚回夫家时，娘家母亲则用红纸包裹着桔子、花生、莲子、红糖和甘遮等给女儿带回夫家做“迎路”。

从初六起，城乡各街坊、村落都请道士设醮迎神，邀剧团、戏班来做戏酬神，有的地方还抬神像游街，沿门贴符以逐瘟疫。十五元霄节，人们称为“年仔”，各家“以糯粉搓丸，小者煮浸糖米，大者裹以蔗糖，名元霄丸”。亲邻间互相赠送。元霄前后，举行观灯活动。元霄节过后，一年一度的春节欢庆活动便告结束。

这就是古代的春节的情景，而现代， 日子依然没有变化，每家也都会在门上挂上对联，换上门神，但到了晚上，则不那么烦琐，只是全家聚在一起吃团年饭，有些允许烧鞭炮的城市，人家也会在午夜12 点的时候烧鞭炮迎接新年的到来，然后便也会分压岁钱，但会是在最后的时候分，这里跟古代是有不同的.大年初一到年初四，跟古代差不多的，但初五以后，则没有古代的烦琐礼节，这时候大多数人都已经在家享受自己的假期了，到了元宵节，会做汤圆，然后，春节便结束了，但实际来说，春节在现代早已在年初五的时候就差不多结束了，而且比起古代，现在人少了很多烦琐的礼节，有一部分年轻人还认为，春节已经没什么必要了，对春节也不像以前的人那样兴高采烈地迎接，只是平平淡淡地过，我想这是跟古代过春节最大的不同吧.

现代的春节习俗，已有了不少的变化，有人认为，简单了是好的，也有人认为，没有了古代那种气氛，而我觉得，现在的春节其实是简单得来又不失去那种气氛，这是现代春节最大最好的变化吧.

春节文化的传承 八骏嘶风传捷报，五羊跳跃展新图。

花红桃艳，金桔满盘，喜气洋洋华夏儿女策马赴羊年，春节年年过，今年过节又不一般。俗话说“俗随时变”，春节习俗传承、演变到今天，在形式和内容上都有了许多变化，回望过去，每个时代都各有风格： 50年代的年夜饭：几斤肉快活吃几天 60年代的潇洒：在广阔天地里过年 70年代的年货：新奇玩艺造出来 80年代的娱乐：看春节联欢晚会 90年代的拜年话：身体健康排第一 现代社会花样更多，过几年一个样，呼机拜年，电话祝福，短信传情，餐馆年夜饭，旅游过大年。

但这毕竟是少数时尚弄潮儿的好戏，大众的呼声是，年越过越淡了。可不是，这应是自然选择的结果。

第一是社会生活的急剧变化，使得某些十分重要的春节民俗面临危机。庆丰收，祭祖和驱鬼，这是春节的灵魂。

如今的人们，特别是城市的新生代们，不仅摆脱了农耕，而且也远离了宗法家族，春节庆丰收祭祖的意义消失了，人们现在相信科技，也不怕鬼敬神了，驱鬼也取消了。守岁，它是年节的核心。

如果说，连它也省略的话，那肯定会影响到年节的地位，会减弱民众的节日心理，使人们觉得节日跟常日没有多大的区别，就会影响到节日的传承。它本来的意义是为了祈求长命百岁，现在人们已经失去了这样的信仰，就不太愿意熬夜了，但是我们把"守岁"当作一年中的不眠夜，大家在一起聊天、说话、娱乐、总结过去、畅想未来，这没有什么不好。

第二，20世纪以来中国的主流文化一直盛行激进主义。他们把现代化与传统对立起来，把科学与信仰对立起来，反传统、反宗教信仰；结果春节民俗中许多传统内容、信仰内容被破坏。

例如，把公历第一天称为"新年"，而把传统的历法新年改称春节，淡化了、模糊了春节的"新年"含义。以致于有人想取消春节，用阳历年取代春节。

第三，国外节日文化的引入对我国传统年节产生了冲击。物质享受为主的春节气氛淡化的一面，是以精神享受为主的西方节日的兴盛，现代生活的个性化与多元化，也需要多样化的节日。

不同层位的人们大可从那些节日中获得情趣。越是多元化，本土固有的文化应该是最具有魅力的，一个民族的永久性，首先在于它文化的本土性。

本土性越强化、越固有化，他的主导地位才能更突现出来。 第四，如今，平时工作日的缩短，休息、娱乐时间的增多，使得过年便不再是主要的甚至是唯一的休息、娱乐时间。

城镇人民温饱基本解决，也不再等着过年吃大餐，穿新衣，走亲戚，而是精神压力寻求解放，想着可以哪里去玩，玩什么，怎么玩？ 时代不断赋予春节新的内容，时代也不断给予它新的挑战，不同的时代虽然内容上不断增新，但基本的形式和主题却始终保持不变，“风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺，国泰民安”，正是春节具有强大生命力和民族凝聚力的思想表现。 无论怎么变，它祝福吉祥如意的深层含义没有改变。

春节家庭团聚的习俗至今相传，人们再苦再累，春节那几天一定要好好过，这是个人生理调整的需要，也是心理调整与社会关系调整的需要。无论是旅游过年、上网过年、还是晚会过年，人们寻求的还是人与人之间的沟通。

人们在同一的时间以大致近似的方式作大体一致的选择，是个人的需要，也是社会的需要与民族的需要。 一种民俗的传承是需要民俗心理和社会生活环境的。

当社会生活环境发生了变化，人们的生活方式发生了变化，民俗心理必然发生变化。然而这种心理变化并不似社会变迁那样快，需要与新的生活方式进行长时间的整合。

春节作为一个民俗，在社会的发展逐步摆脱农业主导而向更高的层次迈进的时候，去与留就是纯自然选择，而不能人为干预，其保留的也将是最有生命力的。 每个时代都为春节增添新的魅力，涂抹上新的色彩，我们身处于一个中华民族全面复兴的伟大时代，自然应该为春节这个古老的节日增光添彩，因为民俗应该是民众在生活中自发形成和传承的，来体现民众的文化诉求。

我们只有在保持传统与接受现代生活方式方面找到一个契合点，我们才可能建构出一个新的民族文化体系，也就是在与时俱进的过程中，传承我们的春节文化，强化它的本土性，再向世界进军，让它成为世界人民同乐的佳节。

德昂人也过泼水节，时间在清明节后的第七天，除了泼水祝福和跳象脚鼓舞等节目与傣族泼水节一致外，德昂族泼水节最具特色的习俗是为长辈洗手洗脚。

届时，每家的晚辈年轻人要准备一盆热水，端来放在堂屋中央，把家里的父母等长辈请出来坐在堂上，向他们叩头请罪，请他们原谅晚辈的一年来不孝顺的地方。长辈们也要检讨一年来在为晚辈树立榜样方面做得不足的地方。

然后，晚辈为长辈洗手洗脚，同时互祝来年在和睦、勤劳的气氛中度过。如果父母去世，兄长、姐姐和嫂嫂、姐夫就成为洗手洗脚的对象。

这个习俗来源于一个古老的传说：一个忤逆的儿子在清明节后第七天在山上干活，看到雏鸟反哺的情景，有所感悟，决心好好待奉母亲，这时，他母亲正在向山上走来，为儿子送饭，不小心滑了一跤。儿子赶来扶她，她却以为儿子要来打她，一头撞死在树上。

儿子痛悔莫及，把树砍下来雕成一尊母亲雕像，每年清明后第七天都要把雕像浸到洒着花瓣的温水中清洗。以后就演变为一种习俗。

藏 族 每个民族都有自己独特的文化和生活习惯，藏族是一个古老而热情的民族，在漫长的历史中，也形成了自己的生活习惯和生活中的禁忌。 1、两个久别重逢的朋友互相打招呼或聊天时，你的手不能搭在对方的肩膀上。

2、不能跨过或踩在别人的衣服上，也不能把自己的衣物放在别人的衣服上，更不能从人身上跨过去。 3、妇女晾衣服，尤其裤子， *** 不能晾在人人经过的地方。

4、不能在屋里吹口哨或大声哭叫。 5、家里人出远门，客人刚走，中午和太阳落山后及藏历大年初一不能扫地或倒垃圾。

6、外人不能当着已故人的亲属的面提已故人的名字。 7、今年该完成的活不能留在明年干，如捻毛线、织毛衣、地毯等。

8、黄昏时，不能随便到人家里走，尤其人家将有分娩的孕妇及刚生产的产妇或重病人时，陌生人更不能去。 9、过了中午以后，不能把家里的任何财产拿出去。

10、一个陌生人到你从来没有到过的大山及悬崖峡谷，不能大声喧哗。 11、不能跨或踩吃饭的用具、锅碗、瓢盆等。

12、家里有两个人同时出门，并且朝相反方向走，不能同时出家门，必须前后出门而且出门时间要隔开。 13、妇女到晚上不能梳头和洗头，也不能披着头发出门。

14、在使用扫把和簸箕时，不能直接用手传递，必须先放在地上，然后另一个人从地上捡起来。 15、每当亲朋好友到你家串门或看望你时，会拿些酥油茶或青稞酒等物品作为礼物送你，客人临走时把东西腾出来，不能全部腾空，必须留一点在里面或换一点自家的东西装上。

16、有缺口或有裂缝的碗不能用来吃饭，也不能给客人倒茶。 彝 族 彝族火把节，也就是彝族年。

彝族人的眼里，火象征光明、正义、兴盛，象征着能够摧毁一切邪恶的强大力量。火把节是彝族人民欢乐、爱情和幸福的节日。

三.香港年俗 农历新年是我国传统上一个盛大的节日，相信无一个个中国人不识。然而，在香港过农历年，在习俗上和气氛上却和传统的截然不同。

近年来，已很少香港人在农历新年时按传统在家里贴春联、年画的了，取而代之的则在一些商店或家中贴上“生意兴隆”、“出入平安”等的挥春。虽然如此，但贴挥春的原意和贴春联和年画一样，取其吉利之意，希望来年事事顺利，平平安安。

此外，舞狮、舞龙灯等也会在一些新界乡村、围村中出现，在新年的市区街头上也很难看到的大型的舞狮、舞龙灯的表演了。至于放炮仗、鞭炮等在香港是一律禁止的，不过自一九八二年开始每年农历年初二的晚上，在维多利亚港上都会举行盛大的烟花表演，这已成为这十多年来迎春的一个节目了。

香港被称为“美食天堂”，春节有关吃的习俗也不少，而大部分家庭也会在春节期间吃“团年饭”，一般是在家里设宴，于除夕全家上上下下、里里外外聚在一起，享受晚饭。而饭后的一大节目，首选相信是逛花市了，农历新年期间，港九多处都设有年宵市场，其中以维多利亚公园的花市最大、最热闹。

香港市民习惯于晚饭后一家大小逛花市，除夕夜时更是人山人海，摩肩接踵，大家一起欢度佳节。 在香港过农历新年，最开心的莫过于收“利是”的小孩子了，在春节拜年时，到处可以听到“讨”利是的欢笑声。

“利是”原为“利事”，取大吉大利宽好意头，同时也成为了春节时与亲人不可缺少的习俗。 澳门年俗 澳门年俗，别有风情。

"谢灶"是澳门保存下来最传统的中国年俗之一。腊月二十三日送灶神，澳门人谓之"谢灶"。

澳门人给灶神按中国传统也用灶糖，说是用糖糊灶神之嘴，免得其到玉帝面前说坏话。我在澳门花街的一澳门人家的灶头见过一张圣诞老人像，奇怪的是，圣诞老人像边贴着"上天言好事，回宅降吉祥"的联儿。

澳门人过年是从腊月二十八开始的，腊月二十八日在粤语中谐言"易发"，商家老板大都在这岁晚之时请员工吃"团年饭"以示财运亨通，吉祥如意。澳门的年味，从腊月二十八这天便能真切的感受到的。

除夕之夜，守岁和逛花市是澳门人辞旧迎新的两件大事。守岁是打麻将，看电视，叙旧聊天，共享天伦之乐；大概受西方圣诞节和情人节的影响，年宵澳门人还争相购买一些吉祥的花木迎接新春，现今已成了一个澳。

我的家乡在赣县，它位于江西省五大河流之一——赣江河畔，也有着许多民俗文化，而其中，美食，最具有代表性。

黄元米果算是美食中的极品了，它的制作有的地区还保留着传统的做法——制作黄元米果要先用黄元柴灰加开水过滤成灰水，冷却后浸米一夜，次日用甑蒸熟成饭，再将饭拌灰水，然后将这一大团的黄糯米放在一个类似于碗状的石器中，由几个人用木槌轮流敲打。完成上面的工作后，再用一根细绳来分解成一块一块金灿灿的黄元米果，再把这些米果放进一罐灰水中，可以保存三四个月，可随时取出来吃。

那味道，简直是回味无穷啊！每当过年时有客人来了，总会送几块美味的黄元米果作为礼物。还有一种美食——米粉鱼，是我们赣南的特产。

那味道，简直是一流的，绝对让品尝者赞不绝口。米粉鱼的做法也是简单的。

先将用米粉拌好的鱼块放在事先准备好的粉干上，再将它们放进一个蒸笼即可。待蒸好以后，一笼香喷喷的米粉鱼便出炉了。

不论是粉干还是粉干上的鱼块，都是十分美味的。这就是我家乡比较典型的民俗文化——美食的一小部分。

我们赣县虽是一个小城市，但我爱这里，爱这里的民俗文化，从而胜过其他的大城市。这就是我家乡的民俗文化了。

除夕之夜 除夕，好热闹啊！人们忙得不亦乐乎，贴了对联又挂年画；噼哩啪啦的鞭炮声就像在锅里炒芝麻似的接连不断；啪啪啪的焰火声就像北京天安门举行盛大的庆祝会似的，穿过了大街小巷，穿过了高楼大厦，把漆黑的夜晚照着得如同白昼。

家乡的除夕之夜到处洋溢着一派喜气洋洋的景象。 夜幕降临了！等候多时的我和姐姐高兴地拿出了“万花筒”。

我兴冲冲地拿了焰火和打火机，准备实施我除夕之夜的第一个计划——放焰火。我们放的第一炮是“一啸冲天”，随着一声巨响，天空顿时如同白昼，好壮观哦！紧接着是“天女散花”，所谓天女散花，顾名思义，那一定是非常漂亮的场面。

你看，果真不出所料，仙女们在天空中把一篮子花毫不怜惜地撒向人间。那些花在空中飘飘悠悠，美丽极了！刹时，空中成了五彩缤纷的世界。

我和姐姐高兴得手舞足蹈。随后，我们又放了 “降落伞”、“七仙女”、“百花奔放”…… 我除夕之夜的第二个计划，毫无疑问，当然是看春节联欢晚会了。

我们一家子环坐在电视机前，兴致勃勃地等候着春节联欢晚会的到来。高兴之余，突然爸爸的脸阴沉下来。

我想：爸爸这是怎么啦？容不得我多想，爸爸此时拉开了话匣：“现在的日子真是天堂的日子啊！”爸爸突然冒出了这么一句话，我百思不得其解，急忙追问“爸爸，什么天堂的日子啊？”爸爸此时旋小了电视机的音量，对我们说：“孩子，你们是不了解的呀！过去我们这些老百姓可苦啦！” “你们看到今天年夜饭桌子上的菜了嘛，多么丰盛。这要是在过去，想都不敢去想啊！”爸爸点着了一支烟，吸了一口，语重心长地说：“我常听你爷爷说，他那个年代，过年能有肉吃，就满足了，就有许多人羡慕。

我记得你爷爷的这么一件事：那年春节前，你爷爷挑了一担旧书到后周去卖。他用卖书的钱买了一刀肉，回来总舍不得吃。

想吃肉了，就朝挂着的猪肉看看。几个月过去了，那挂肉仍好好地话着。

一天，你爷爷用木梯爬上去一看，只剩下一张皮了——肉全被老鼠吃了！就这样，人舍不得吃，却成了老鼠的美餐，多么的可惜啊！”说着，爸爸站了起来，用手比划着，对我们说：“你们这些小孩现在简直是掉进了蜜罐里，什么没有得吃呀，过年出去拜年，餐桌上是‘三层楼’啊！特别是近几年，改革开放，农民走上了致富路，生活水平提高了，餐桌上的变化更大。连天鹅肉都能吃到。

你们要珍惜今天的幸福生活啊！” 是啊，现在劳动人民的生活水平的确是提高了不少。这一切，全靠党的富民政策好，全靠党的领导好啊！ 今年的除夕之夜，我们贴对联、挂年画、放焰火、看电视，尽管是忙了一点，但称得上是丰富多彩，使我在忙碌之中学会了许多。

而最使我难忘的还是“听回忆”，爸爸的一席话使我对过去了解了许多……。