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非物质文化遗产论文范文

非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，是人类文明的宝贵财富。非物质文化遗产概念的正式提出经过了漫长的过程。相对于有形的物质类文化遗产，非物质文化遗产更容易受到破坏甚至消亡，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，引起了全社会的广泛关注。我国的非物质文化遗产保护工作的方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”,鼓励在保护中利用，以利用促进保护。下面我们来看一篇非物质文化遗产论文，希望对你有帮助。

题目：非物质文化遗产活态传承策略研究

【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。

【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承

非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。

近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。

在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。

一、非遗活态传承的意义

非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。

非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。

非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。

一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。

另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。

例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。

这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。

二、日本非遗活态传承的经验

日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。

（一）创新求变的传承之路。

以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。

1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。

（二）“人间国宝”的认定和保护。

非遗依托于人本身而存在，是“活”

的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。

日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。

非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”,称为“人间国宝”.

日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。

日本 *** 每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此， *** 监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”

每年要向 *** 报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。

（三）非遗保护中的儿童意识。

非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。

日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。

例如“歌舞伎”,2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”,从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。

日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。

三、我国非遗活态传承的策略

（一）互联网背景下非遗活态传承。

在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。

微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。

以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。

他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。

普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。

浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。

非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。

社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。

例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”,信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。

中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。

这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP,是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。

这个明代榫卯家具APP,使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。

例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。

（二）实施非遗传承人群的支持和培训计划。

人是非物质文化的载体，传承人是确保非遗活态传承的核心问题。

除建立非遗代表性传承人认定制度之外，我国《非物质文化遗产法》

第29条规定了非遗代表性传承人的认定。

目前，文化部已命名了4批共1986名国家级非遗代表性项目代表性传承人。

国家自2008年起，补助国家级非遗代表性项目代表性传承人每人每年8000元，2016年起提高为每人每年2万元。

非遗的传承仅靠为数不多的代表性传承人作用甚微，还需要积极培养非遗持有者、从业者等非遗传承人群，通过非遗传承人群来推动非遗的活态传承。2015年，中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（以下简称“研培计划”

）正式启动，该研培计划是文化部联合教育部专门针对非遗保护发起的。

研培计划有助于提高非遗传承人群的技艺能力，有助于非遗传承人群深入领会传承项目的文化内涵，从而增强非遗活态传承的持久动力。

（三）非遗走进少年儿童。

非遗的活态传承要在少年儿童中扎根。聘请民间艺术家走进课堂为中小学生常年授课，教授传统手工艺课程，为学校里的少年儿童讲好民族文化的每一课。

在符合条件的中小学建立传统文化基地，将非遗烙印在少年儿童心中，鼓励中小学生从小就树立保护传承非遗的意识。

充分利用民俗、节日，让少年儿童在非遗实践环节参与技艺体验，在体验中培养少年儿童对非遗的兴趣爱好。

建立非遗博物馆，展示非遗项目的图文及实物，举办非遗项目展示展演互动活动，点燃少年儿童非遗教育的火种。通过深入认知和参与非遗项目，使少年儿童成为非遗活态传承的后备力量。

（四）非遗的海外传播。

将中国的非遗向世界传播推广，是进行国际间文化交流的重要方式。

以非遗项目剪纸为例，剪纸在中国多地广泛存在，美国、德国、日本等国家也有剪纸。

以剪纸为媒介，可以很好地起到文化交流沟通的作用。

在中国剪纸推向世界的过程中，中央美术学院通过剪纸与世界进行沟通交流，十多年间与不同国家进行以剪纸非遗为主题的创作合作，将剪纸作为国际间交流共有的文化背景。

这既推动了中国剪纸走出去在海外的传承，也促进了世界对中国剪纸艺术的认同与接纳。

从营销策略来看，将非遗产品上传到网络平台，除供应国内市场外，还远销到世界其他国家和地区，为非遗的传播提供了极为宽广的领域。

【参考文献】

[1]王英杰。浅析非物质文化遗产生产性保护[J].理论界，2013（4）：67

[2]陈又林。从日本经验看非物质文化遗产的活态传承[J].神州民俗（学术版），2012（3）：10~12

[3]徐继宏，薛帅，郑蕾。“走进非遗第一线”振兴传统工艺浙江行纪实[N].中国文化报，2017-06-08

[4]郑海鸥。专家学者共同探讨：让非遗活起来传下去[N].人民日报，2017-06-08

装饰艺术设计专业陶艺课程教学改革论文

【内容摘要】 陶瓷在我国有着悠久的历史，随着人们对传统文化以及手工艺认识的不断提高，陶艺课程在我国各大高职高专院校也都有相应的设置，本文主要针对高职院校非陶艺专业的陶艺课程进行研究，通过笔者多年的教学以及实践研究，以河北建材职业技术学院装饰艺术设计专业陶艺课程为切入点，总结当前装饰艺术设计专业陶艺课程教学中存在的普遍问题，经过不断的教学实践研究，进行陶艺教学改革与探索。

【关键词】 装饰艺术设计;陶艺课程;项目化教学

中国陶艺教育有着悠久的历史，中国现代陶艺教育经历了30余年的发展与建设，取得了较好的成绩，结合高职高专院校以服务为宗旨，以就业为导向，走产学研相结合的发展之路，培养高技能专门人才，高职院校非专业陶艺课程改革势在必行。陶艺课程是装饰艺术设计专业的一门必修课程，在装饰艺术设计的人才培养与教育方面，起着极其重要的作用。现代陶艺不仅仅是传统的“道器并存”以实用形式存在的精神产物，同时也更多融入到环境艺术之中，成为环境艺术中不可或缺的组成部分。因此在装饰艺术设计专业，陶艺课程成为了专业必修课。装饰艺术设计专业陶艺课程传统的教学内容相对保守，教学理念相对陈旧。笔者经过多年的陶艺教学，不断实践与研究，进行陶艺课程的改革，以装饰艺术设计为载体，以陶艺创作为手段，在提高学生艺术文化素养的同时，锻炼了学生对整体装饰空间的氛围营造以及风格把控能力。

一、装饰艺术设计专业陶艺课程的设置背景

伴随着社会经济的不断进步与发展，人们生活水平逐渐提高的同时，人们的审美也在随之发生了根本性的变化。人们对空间环境的要求较之以往也有所不同，不仅要满足其功能性，同时还要具备精神意味的满足。比如自身的居住空间，以及除了自身居住空间之外的其他空间环境，如购物空间环境、休闲空间环境、娱乐休闲环境等，人们对这些空间环境的要求越来越高。装饰艺术设计专业，就担负着去创造美好空间环境的重任。

(一)教学对象。

陶艺课程是装饰艺术设计专业的一门必修课，教学对象主要是针对高职院校装饰艺术设计专业的学生，这些学生均具备一定的美术功底，对于绘画，电脑设计等都具有一定的基础。由于我国教育体制的原因，我国学生普遍存在立体造型能力以及空间想象力较弱，创新能力不足的问题。

(二)教学师资与设备。

相对于专业艺术院校陶艺专业，我国高职高专院校的陶艺教师队伍相对薄弱，很多陶艺教师甚至都是由雕塑专业的教师担任，或者是其他艺术专业的教师来兼职，这是普遍存在的现象。由于陶艺教学设备具有相对的复杂性与多样性，一般非专业艺术院校在教学设备上都只是具有完成相应教学成果的一些简单设备，例如一些拉坯机，手动转盘，电窑等。像球磨机、练泥机、泥片机、吹釉机等都还达不到专业院校的水平。基于这种情况，高职院校装饰艺术设计专业开设陶艺课程无论从教学受众群体还是教学主体上，与专业艺术院校陶艺专业都存在着很大的差别。高职院校装饰艺术专业陶艺课程的教学目的不同于专业艺术院校陶艺专业的以培养陶艺设计人才为目的，而是为了提高学生们的艺术素养与审美，锻炼学生的动手能力，培养学生的空间感，并且能够设计与制作出符合环境空间风格的陶艺作品，以陶瓷为材料最终创造出更好的环境空间装饰效果为最根本目的。

二、当前装饰艺术设计专业陶艺课程教学中的问题

(一)教育“单向化”显著，学生创新能力缺失。

高职院校的教育，不仅是要教授学生学习一定的技能，同时也应该注意学生自主学习能力的培养。然而多数学生仍然保留着初高中时期的教师单一的传授式的学习方法，学习被动，对学习缺乏主动性以及缺乏探索问题、研究问题的能力。设计本身就是人类有目的`的创造性的活动，学习的主动性、研究性、创造性是决定设计成败的关键。这种“单向化”教育直接导致学生创造力的缺失。大多数学生在陶艺设计与制作课程中缺乏创新能力，对古今中外优秀的陶艺作品赏析，不但不能用来借鉴与激发创作灵感，反倒是成了学生们直接拿来进行抄袭的样本。这种抄袭性、模仿性设计是装饰艺术设计专业陶艺课程中普遍存在的问题。

(二)教学体系不完善，缺乏相应的教学模式。

相对于专业艺术院校陶艺专业，高职院校装饰艺术设计专业陶艺课程的设置时间较短，一般都只有60学时到80学时左右。陶瓷制作是一个复杂的工艺，一是要让学生了解陶瓷的历史以及陶瓷的制作工艺，二是在对陶艺有了一定了解的基础上进行陶艺作品的设计，三是在以上工作完成的基础上进行陶艺作品的成型、烧制。陶艺作品的制作要经历这样一个复杂而漫长的过程，然而作为装饰艺术设计专业下的陶艺课程，不可能给我们足够长的时间去完成一件陶艺作品。当前我们的陶艺课程，大多时候都是顾头顾不了尾，时间短，任务重，制作工艺又相对复杂，很多工作例如上釉、烧窑等，在安排的教学时间内都无法完成，只能占用教师和学生的业余时间去进行，直接影响了学生的学习效果，也无形中对下面的课程造成了影响。依据装饰艺术设计专业人才培养方案以及陶艺课程教学目标，制订出一套适合本专业的完善的教学体系，以及相应的教学模式迫在眉睫。

三、装饰艺术设计专业陶艺课程教学改革的建议

(一)传授技能与改变思维模式并重。

教学改革的重点不仅在于改革教学模式、教学手段及教学方法，同时教学改革应注重学生学习方法与思维模式的改变，从设计模仿，改良，转向创意理念的提升和原创性设计理念的开发。作为高职院校，我们培养的不仅仅是如同社会上电脑速成班里的学生，只是单单掌握熟练的电脑操作技能，同时我们的任务在于传授技能的同时培养学生的艺术情操，让他们具备一定的审美和艺术修养，改变他们的思维模式，这样我们的学生才更具有竞争力，才能从根本上改变就业难等问题。

(二)采用项目化教学模式，突出装饰艺术设计专业特色。

装饰艺术设计专业下的陶艺课程设置，要突出装饰艺术设计专业的特色，要有别于陶艺专业的陶艺课程，以及其他专业范畴内的陶艺课程。装饰艺术设计专业，主要强调环境空间的设计，在这样的前提下，陶艺课程的教学内容应紧密围绕环境空间而展开，以空间环境为主体，进行相应的陶艺作品。项目化的教学模式，能够让学生在课程中更加明确陶艺作品的创作目标，同时也更能够提升学生的学习兴趣。譬如，在一个东南亚风格的休闲会所设计中，需要设计一件陶瓷香薰器皿。这时，我们所设计的陶艺作品具有鲜明的风格特征，它一定是要与东南亚风格会所相融合的，无论是它的造型、装饰都要与大的环境空间相统一。这样很好地避免了学生盲目进行陶艺创作，节省了大量的前期构思的时间。同时，制作的陶艺作品还能够很好地运用到整个项目教学之中，大大提高了学生学习的主动性。

四、结语

陶艺课程在高职院校装饰艺术设计专业中得到越来越多的认可与重视，是因为陶艺课程的开设不仅能够培养学生的动手能力，立体造型能力，同时让装饰艺术设计变得更加丰富且具有趣味性。装饰艺术设计专业陶艺课程的改革，项目化的教学模式，让学生们可以通过陶瓷这种特殊的材料，结合自己设计的空间风格去创作相应的陈设元素与摆件，在提高了学生们艺术修养的同时，使他们的设计作品更具有原创性，进而增强了学生的自信。

【参考文献】

［1］陈淞贤．现代陶艺与传统陶艺［J］．现代陶艺，1995

［2］余婕．艺术设计教学改革与“工艺实践”实验室的建设［J］．学术天地，2015