咩丝忒酷
蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。 狼、鹿图腾崇拜 《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道：成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。
狼、鹿图腾崇拜
《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同过腾汲思海来至斡难河源头的不儿罕山前住下，生子名巴塔赤罕。"①我们认为这是一则流传久远而被记录下来的图腾神话。虽然这句话难以成为生动的神话故事，但在1382年(明洪武十五年)，火原洁与马沙茹黑按蒙古语原音用汉字拼写音译时，对"孛儿帖赤那"一词特旁注"苍色狼"，"豁埃马兰勒"一词特旁注"惨白色鹿"，此举恐不是随意而为。因为《蒙古秘史》中不少具有各种野兽含意的人名，在旁注中均以"名"或"人名"来代替，而偏偏将这两个词的实际所指的动物明白无误地译写标明，说明他们是出于对这句话内涵的深刻理解所作出的注解，而不是一般地泛指人名。所以这句看来极其简短的话语却深深刻印着蒙古先民在图腾文化时期有过狼、鹿图腾崇拜。从这句话分析，存在天命观，又以父系推算，可能是父权时代定型的神话传说。虽然狼如何成为他们的始祖父，鹿何以成为他们的始祖母，具体细节早已遗忘，然而狼、鹿两个氏族联姻以及从很远的地方迁徙而来的影像仍然流传下来。这里所说的渡腾汲思海迁徙而来，可能不是指一般的迁徙，而是指这两个有联姻关系的氏族有过长期发展而逐步向外扩展的历史痕迹。
蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅，但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载，从蒙古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在过狼图腾、鹿图腾崇拜。狼图腾崇拜现象几乎为生息在北方草原上的先民所共有，不仅匈奴、突厥存在狼图腾崇拜，回鹘人也有过生动的狼神故事。说明在那蛮荒的北方草原，狼对于原始人群来说是非常可怕的野兽，它们往往集合成群，无论捕食或对付进犯之敌，都协同搏斗，凶猛而富有灵性。于是人们由恐惧而敬奉，把它们视作自己的亲属和同类，这就是狼图腾崇拜的萌生。按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展论观点看，任何两个不同的部族所处的生活环境大体相似时，他们的文化必然表现出同样的适应性。那么，同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇拜便不值得奇怪了。
此点有历史典籍和口传作品可证。《蒙古源流》卷四记载："岁次丁亥三月十八日，兵行唐古诗之便，于杭爱之地方设围，汗以神机降旨云："今围中有一郭斡玛喇勒，有一布尔特克沁绰诺出此，二者毋杀。""郭斡玛喇勒"意为"草黄母鹿"，"布尔特克沁绰诺"意为"苍色狼"。成吉思汗在围猎中特降旨对这两种野兽要放生，可见是作为神兽加以爱护的。还有将帝王的生死与狼的命运相联系的传说。《多桑蒙古史》记云："有蒙古人告离阔台言：前夜伊斯兰教力士捕一狼，而此狼尽害其畜群。窝阔台以干巴里失购此狼，以羊一群赏来告之蒙古人，人以狼至，命释之，曰：'俾其以所经危险往告同辈，离此他适。'狼甫被释，猎犬群起啮杀之。窝阔台见之忧甚，入帐默久之，然后语左右曰："我疾日甚，欲放此狼生，冀天或增我寿。孰知其难逃定命，此事于我非吉兆也。'其后末久，此汗果死。"从这段故事分析，放狼生，天可增寿，说明狼是吉祥物，吉祥物被毁，必是凶兆， 自己的生命也难于久留人世。从这种把帝王的休数与狼的生死联系起来的看法，可窥视出远古崇拜狼的心理积淀虽已流逝久远，则还保留在后世人的观念之中。
狼养育幼儿长大成为伟人者，除北方民族史有记载外，蒙古民间也流传着狼童的传说。其故事如下：从前，一群猎人在克鲁伦河畔狩猎，发现一只母狼带领一个三四岁的男孩奔于荒野，猎人们赶走了狼，带回了男孩，不知他为何人所生，便起名为"沙鲁"。及其能言，沙鲁能听懂各种动物语言；及壮应征入伍，随成吉思汗征战。一次宿营，沙鲁听到狼嚎，便告诉头领有洪水之灾，必须易地扎营。果然夜间风雨交加，原营地被洪水淹没。从此，凡夜间宿营，头领问沙鲁便知吉凶。从上述历史记载和民间流传的狼童传说看，蒙古人存在着狼图腾崇拜的观念显而易见。
鹿，柔顺而善于奔驰，和美而具有神力，古代人自然对其产生祟拜之情，此点史书不乏记载。蒙古萨满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师(博)所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵。所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经起过巨大凝聚力的图腾神话，在《蒙古秘史》中被记载下来，弥足珍贵。从图腾制的发展来看，最古老的图腾是"原生态图腾"，每个氏族只有一个，而且是存在于他们周围环境的实有之物，如狼、鹿这样的图腾实体。"在两种生产(物质生产和人的自身繁衍)都不断有所发展的情状下，氏族之间必然发生冲突、和盟、交往、婚媾和混血。……血缘家庭受到极大冲击，终至瓦解。族外婚导致图腾崇拜发生变化，'准原生态图腾'应运而生。"准原生态图腾实际是氏族由单一图腾向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡，开始后者不占重要位置，等到人们更重视父系图腾时，便迈入了原始社会后期，即父系氏族公社时期。"苍狼白鹿"双峰对峙而又以夫携妻的形式出现，可见是蒙古社会父系氏族公社时期存在的图腾形式。
熊图腾崇拜
"苍狼白鹿"在《蒙古秘史》中仅仅明确记载为乞颜，孛儿只斤氏的鼻祖，所以不代表所有蒙古各部的祖先图腾。在辽阔的北方，还有许多其他部族生息繁衍在这块土地上，他们都有各自所崇拜的图腾。如布里亚特人、达尔哈特人崇拜熊。布里亚特和达尔哈特人常用《dbege》 (祖先)、 《qairqan》 (神圣的)、《otog》(熊的另称)来称呼熊，将其看成是猛兽之王。在猎熊时，他们要遵循从古以来传承的"熊祭仪"，举行许多奇特的祭祀仪式。据传说有这样一则故事： "一个女人与一只熊相遇，并逐渐熟悉接近，后来这个女人生下了与熊相似的几个孩子，把孩子养大后，她又回到熊那里。临行前留下话：'三年内不要杀熊，那样做就等于杀死我'。但是孩子们还是违背了母亲的告诫，第三年头上杀死了一只熊，当剖开熊腹时，竞看到那女人的乳房在里面"。
熊崇拜不仅在布里亚特存在，其他地区也有类似现象。俄国学者，地理学家波，卡扎罗夫于十九世纪末在漠南蒙古地区旅行时，在青海记录了一则柴达木盆地的蒙古人把熊作为自己祖先的故事：有一个年轻的女人，名叫"灰腾"。一天她进入猛兽出没的夏赛义日山中，正在她深恐走入绝境而徘徊时，一个绿色的猛兽悄然出现在她附近，她见了大吃一惊，吓昏过去。这个野兽十分怜惜这个被吓坏了的女人，给她送来了食物，亲切地照顾她。不久，他们相互依恋，同居生活，生了一只熊。柴达木的蒙古人和藏族人都崇拜熊，称它"天狗"。
据调查，熊崇拜遗迹大量存在于北半球，布里亚特临近的北亚地区便存在着大量有关熊崇拜的遗存，其中包括在民间可以见到的"熊祭仪"和与熊有关的习俗禁忌。达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习俗和礼仪；比如，公熊四季均可捕猎，母熊则不然，要等到它生养了小熊，春天走出洞穴之后才开始捕猎。在洞穴捕杀熊时，首先要在洞口附近进行虔诚的祈祷，还要敲打火镰，向洞口抛三次火。获熊后，熊头在一定时间内不能剥皮，把头和两条前腿放置在特定的尊贵的位置上，向它祭把后才能剥皮煮熟，举"敬献熊头"(品尝)的仪式，品尝时，从村里最长者开始，依次让每家都吃到熊头肉，之后将熊头骨拿到野外，挂在树上。这类完成一系列"熊祭仪"的习俗并非布里亚特人、达尔哈特人所独有。据考查，在欧洲古芬兰的卡累利阿人、莱阿米人，亚洲的埃文基(通古斯)人、优卡吉尔人、鄂伦春人、鄂温克人都普遍存在着与此相近的熊崇拜习俗。
从以上介绍的资料看，虽然是熊崇拜遗迹的残存，但却反映了非常古老的图腾观念。比如直呼熊为祖父、父亲、祖先，这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属关系的表现，所以才用相应的亲属称谓称呼它们，像亲属一样对待它们，这便是图腾亲属观念的反映，而且产生于图腾文化的早期。两则熊与妇女相交生子的神话传说，一方面说明人与熊有血缘关系，如生了几只小熊人，熊被杀后腹腔内有女人的乳房云云，反映了古人希望能像熊那样凶猛，甚至幻想变为熊，表现了人类早"恐惧创造神"的特征。另一方面，两则神话中的妇女是故事的主角，可能又与母系氏族社会的宗教生活有着渊源关系。柴达木的蒙古人称熊为"天狗"，令人费解，因为"天狗"和"天狼"实是同一性质的称谓，为何熊、狼相混？也许是这里的蒙古人在熊崇拜之前有过狼图腾崇拜，所以原来的图腾影像又转嫁到熊身上去了，因此可以推测为柴达木人的熊崇拜恐怕是后来出现的事象。
关于既崇拜熊，又猎食熊的习俗，在许多熊崇拜民族中存在。在远古若把某种动物作为图腾的话，其禁杀、禁食的禁忌行为是非常严格的。但是随着时代的演进、认识的转变、人口的增多，特别是熊这种动物普遍存在，利用价值又高，如果按古代的规矩照办，生活将会极其艰难，于是对熊的禁忌逐渐松弛下来，图腾禁忌产生演变，这便是猎熊、食熊的开始。布里亚特人这样做，其他北方所有山林民族几乎无不如此。其补救办法就是上述所说的一套熊祭议的实施。分吃熊头肉，似是古代原始人"图腾圣餐"习俗的遗留。弗洛伊德认为"图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪式……。"斯·托卡列夫也指出："图腾圣餐"是广泛流行的'圣餐'仪式的原始形式。，在原始人看来，用图腾的血和肉作为圣餐，更能巩固他们与图腾的亲密关系。重新获得图腾的灵威。为此，有的民族还有一种过熊节的习俗，西伯利亚的吉利亚克人崇拜熊而又每年举行一次杀熊分食熊肉的节日便是一例，可见类似风俗都与图腾崇拜的宗教活动有关。
芒牛图腾崇拜
芒牛图腾崇拜也是布里亚特蒙古人的信仰。隆布策仍所撰《蒙古布里亚特史》便记载了有关布里亚特古史的神话传说。相传降生于布里亚特的名叫"阿旭干"的"依都干" (女巫)在贝加尔湖漫游时，看见一只芒牛在湖边口喷泡沫嗥叫。心想："这不是我的一般际遇，而是天赐良缘"，便与芒牛交。不久，依都干生二男，兄名布里亚太，弟叫浩日太。布里亚太在山顶丛林行猎时，遇一女为妻，生二男，兄叫依黑日持，弟名宝拉嘎特。由依黑日特和宝拉嘎特繁衍生息的子孙们，在罕山丛林里总是口念："芒牛那额(王)父亲，灌木丛哈屯(后纪)母亲"，并流传着向上苍献洒鲜奶以求保佑的献祭仪礼，至今生息于贝加尔湖的一些部族中尚有此俗。一芒牛崇拜神话传说(天子芒牛那颜)也是叙述芒牛那颜和依黑日特、宝拉咳特的起源的。传说芒牛那额本是天之子，然而他披着芒牛皮在貌似忙牛行走当中，向台吉、可汗的公主使眼神而使之怀孕。后来由他使眼神而妊娠所生的两个男孩成了宝拉嘎特、依黑日特一系的鼻祖。
以上两则神话都是叙述妇女与芒牛接触生子，成为自己氏族祖先的神话，可见是反映母系社会观念形态的作品。前一作品中的依都干就是妇权时代行使宗教神权的女巫，她本身便具有氏族首领的身份，氏族首领与图腾芒牛所生之子成为氏族祖先， 自有威灵显赫的地位，从氏族谱系的源头来说，确是不凡。新石器时代，贝加尔湖沿岸便住着不同氏族的人群，他们就是后来布里亚特人的远祖。宝拉嘎特、依黑日特可能是这些氏族中的某一个氏族的首领，他们信奉芒牛图腾，也流传着自己的谱系历史。后一则神话则又认为他们的始祖是某个大人物的公主受天之子芒牛那颜神孕而生的儿子。无论始祖母的身份如何变化，他们的祖先是芒牛图腾的化身，这是信奉的核心。
另外，使眼神妊娠从图腾信仰的生育观念看，却又符合早期的思维特点。原始人群并不明白生男育女的由来，他们认为，怀孕是图腾魂或婴儿魂进入妇女体内的结果。"生育是由于图腾入居妇女体内，死亡就是人返回于自己的氏族图腾。"这是图腾氏族的一个十分重要的观念。他们认为视某物、梦见某物或接触图腾均可怀孕，故而古代神孕神话、感生神话层出不穷，上述故事的使眼神妊娠正是远古图腾生育观念的遗留。
天鹅图腾崇拜
布里亚特蒙古人中还流传着天鹅图腾神话，《霍里土默特与霍里岱墨尔根》(以下简称〈霍里土默特〉)便是这类作品。作品标明为两人，但实际只讲述了霍里土默特一人之事。相传霍里土默特是个尚未成家的单身青年。一天，他在贝加尔湖湖畔漫游时，见从东北方向飞来九只天鹅落在湖岸脱下羽衣后变成九位仙女跳入湖中洗浴，他将一只天鹅的羽衣偷来潜身躲藏。浴毕，八只天鹅身着羽衣飞去，留下一只作了他的妻子。当生下第十一个儿子后，妻子想回故乡，求夫还其衣，夫不允。一天，妻子正在做针线活儿，霍里土默特拿着"抓手"(即两片防止烫手的毡片)做菜烧饭。妻子说："请把鹅衣给我吧，我穿上看看，我要由包门出进，你会轻易地抓住我的，让我试试看吧!"霍里土默特想："他穿上又会怎么样呢?"于是从箱子里取出那件洁白的鹅衣交给了妻子。妻子穿上鹅衣立刻变成了天鹅，在房内舒展翅膀，忽然，喇的一声展翅从天窗飞了出去。"嗬唷，你不能走，不要走呀!"丈夫惊讶地喊叫，慌忙中伸手抓住了天鹅的小腿，但是，最后天鹅还是飞向了天空。霍里土默特说："你走就走吧，但要给十一个儿子起名再走吧!"于是，妻子给十一个儿子起名为呼布德(xubud)、嘎拉珠德(GalJud)、霍瓦柴(xowaCai)、哈勒宾(Qalbin)、巴图乃(Batunai)、霍岱(xodai)、呼希德(xusid)、查干(caYan)、莎莱德(saraid)、包登古德(Budunggud)、哈尔嘎那(xarYana)，成为十一位父亲留了下来，还祝福说："愿你们世世代代安享福份，日子过得美满红火吧!"说完之后，便向东北方向腾空飞去。 这种"人鹅相配"的故事主要在布里亚特和巴尔虎地区广为流传。其中还有同一母题的变体故事。
度兰度兰
有狼图腾、鹿图腾、熊图腾、鹰图腾、树木图腾等。图腾崇拜是将某种动物或植物等特定物体视作与本氏族有亲属或其他特殊关系的崇拜行为，是原始宗教的最初形式。
图腾，是记载神的灵魂的载体。是古代原始部落迷信某种自然或有血缘关系的亲属、祖先、保护神等，而用来做本氏族的徽号或象征。原始民族对大自然的崇拜是图腾产生的基础。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，是人类历史上最早的一种文化现象。
不同地区和国家的人有不同的图腾崇拜，比如中国人的图腾一般为龙，俄罗斯则有熊图腾的崇拜。
扩展资料
民族图腾
《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道：成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒，即蒙古人所崇拜的图腾狼和鹿。
此外，受中原汉文化的影响，蒙古民族也崇拜龙，还有的部族有树木图腾崇拜、牦牛图腾崇拜等等。各种图腾神话反映了蒙古民族特点及与北方各民族、特别是阿尔泰语系各民族神话的许多共通之处，体现出他们之间相互交融的密切联系。
参考资料来源：百度百科-蒙古族
Leo不是处女座
狼概况： 狼图腾是中国游牧民族几千年来从未中断的民族图腾。狼图腾是中国游牧民族的精神力量之源，历史上曾攻占欧洲、打通了东西方通道、对世界震撼最强的东方人，都是崇拜狼图腾的民族。他们大都认为狼是自己民族的兽祖，狼是草原的保护神、是草原民族的宗师、战神、楷模。地球上没有一种动物，能像狼一样，对人的行为产生如此强大而持久的影响，并改写了世界和中国的历史，促进了民族的大交流和大融合。 狼一旦上升到民族图腾的崇高地位，狼便处于被保护的位置上。历史上，草原民族既打狼又护狼，建立了人与动物互相依存的循环关系。狼图腾文化是人对动物、对自然生态的自觉敬畏与崇仰。狼这种智性勇锐的动物在中国20世纪70年代之前的游牧地区，始终受到尊敬，野生狼群的存在使得草原的原始风貌被基本保留，所以中国在游牧势力强盛时期，一直没有呈现出沙进人退的荒漠化趋势。一直到20世纪50年代之后，狼图腾崇拜不断受到农耕文化的冲击和挤压，草原狼的逐渐消失与草原退化呈同步态势。中国的荒漠化、沙尘暴问题，主要是草原退化造成的恶果。草原是地球生命系统的重要组成部分，尤其对于中国华北的生存和发展，具有“一票否决”的地位和作用。在草原上千百年的狼图腾崇拜时期，草原从未受到墓葬的破坏。草原民族认为狼会将人的灵魂带上腾格里（天），所以将尸体送往天葬场由狼处理，施行天葬，这种“吃肉还肉”的风俗，体现了万物循环的朴素唯物主义观念，尊重大地母亲，肉身化在天地之中，死后也绝不破一块草皮。这种做法在历史上曾有效地保护了草原的自然生态。
小小骷髅
蒙古人崇拜的图腾主要来自于自然界，其中最有名的莫过于苍狼白鹿，大自然中的野生动物和树木都受到他们的崇敬，森林里有树身，甚至对南来北往的候鸟也非常友善，狼图腾被很多专家认为是突厥族的图腾，关于蒙古人精神图腾的说法有很多，也有非常多的传说故事，总结出来就是对生态的保护和尊重。
《狼图腾》这部小说，让很多人了解了蒙古人的生态观，他们尊重自然、顺应自然、协助自然、保护自然，打造了一个稳定的生态平衡圈子，让自己生活在资源有限的生态环境中，通过控制饲养的草原五畜种群数量，来保证草原生态的稳定和良性循环，是生活的大智慧，他们很早就懂得与大自然共舞，与草原上的野生动物共存；
在蒙古人的生态观念中，任何一种野生动物都是人类的朋友，而草原狼是最好的伙伴，它们不仅可以有效控制草原上的其它野生动物种群数量，还能有效把牧民饲养的草原五畜进行净化处理，过去牧民有一句谚语：在有狼的地方放牧，在有石头的地方搭建蒙古包，这个看似荒谬的说法，其实是真正的智慧；
有狼的地方，可以让羊群等草原五畜变得警惕，而老弱病残的五畜，都会被狼群所关注，它们是通过气味来选择猎物，患病的五畜就是它们首选的目标，因此，草原狼在觅食的过程中，就帮助牧民把牲畜群进行了净化处理，因此牧民们对狼是非常欢迎的，他们与狼共舞，也会控制狼群的种群数量，在春天的时候，进行狼幼崽的抓捕，秋季也会对成年的狼群进行围猎，可以说彼此在良性竞争中和谐共处；
在小说中，毕力格老人讲述了蒙古人从草原狼身上学学会了很多战术、智慧，表达了对狼性格的尊重，小狼哈哈的死就是应了那句“狼行千里吃肉，狗行千里吃屎”，性格的差异决定牧民对它的尊重，甚至还把草原狼想象成腾格里的孩子，是草原的佑护神。
蒙古人爱护生态，是与生俱来的，对于他们来说，这些都是自然的事情，比如：他们不会往草原水源中丢弃垃圾，做出污染水源的行为【洗澡、丢垃圾等】，遇到有人污染水源，他们会站出来制止；
蒙古人不会随意破坏草原上的树木，走在内蒙古的很多地方，你会发现无论是大兴安岭、还是锡林郭勒草原、甚至连沙漠胡杨、科尔沁沙地上都有“树神”的影子，尤其是一些祭祀敖包的附近，都体现他们对大自然的尊重和敬畏；
除了这些，草原上的蒙古人，对湖水里的鱼儿也是持保护态度，他们会欢迎候鸟在自己生活的湖水边栖繁衍，从来不会去伤害它们，当遇到食物匮乏的年月，还会主动为它们投食，甚至有一种说法：蒙古人把天鹅当做回家的孩子一样，来的时候欢迎，走的时候欢送，还有很多仪式。
总体来说，蒙古人对于一切野生环境的动植物，都持保护的态度，虽然没有著书立传，他们用行动和信仰展示了自己的自然生态观，是一种大智慧的体现，他们的图腾应该就是敬畏大自然。
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有狼图腾、鹿图腾、熊图腾、鹰图腾、树木图腾等。图腾崇拜是将某种动物或植物等特定物体视作与本氏族有亲属或其他特殊关系的崇拜行为，是原始宗教的最初形式。
1、狼图腾：狼是突厥系民族图腾，阿尔泰民族的另一支东胡也敬畏狼。汉史载古代突厥系民族高车认为他们是一个美丽匈奴公主和一匹狼的后代。而乌孙的祖先则传说是弃婴和母狼阿史那的后代。乌孙、高车，一为匈奴养子，一为匈奴之后，加之传为匈奴别部的突厥，皆有狼祖神话。
2、鹿图腾：蒙古萨满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵。
3、熊图腾：布里亚特和达尔哈特人常用崇拜熊，将其看成是猛兽之王。在猎熊时，他们要遵循从古以来传承的"熊祭仪"，举行许多奇特的祭祀仪式。则熊与妇女相交生子的神化传说，反映了古人希望能像那样凶猛，甚至幻想变成熊，表现了人类早期“恐惧创造神”的特征。
4、由于萨满是由神鹰孕化而来，所以鹰便成了萨满始祖灵的象征物。科尔沁右翼杜尔伯特乌尔图那苏贝是成吉思汗弟弟哈萨尔的第二十七世孙，他们的氏族自称是鹰氏族，各代的长子、长孙都以各种鹰来命名。
5、树木图腾：从蒙古人的树木崇拜来看，无论神话传说还是蒙古英雄史诗中所残留的树木崇拜观念在植物崇拜中却具有相当广泛的代表性。北方各民族的狩猎民自古栖居山林，靠山林哺育成长，发展壮大，蒙古族亦然，开始以山林做摇篮，之后向草原推进。
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蒙古族禁忌
1、日常生活禁忌：蒙古人骑马、驾车接近蒙古包时忌重骑快行，以免惊动畜群；若门前有火堆或挂有红布条等记号，表示这家有病人或产妇，忌外人进入；客人不能坐西炕，因为西方是供佛的方位；忌食自死动物的肉和驴肉、狗肉、白马肉；
办丧事时忌红色和白色，办喜事时忌黑色和黄色；忌在火盆上烘烤脚、鞋、袜和裤子等；禁止在参观寺院经堂、供殿时吸烟、吐痰和乱摸法器、经典、佛像以及高声喧哗，也不得在寺院附近打猎。
2、火忌：蒙古人崇拜火、火神和灶神，认为火、火神或灶神是驱妖避邪的圣洁物。所以进入蒙古包后，禁忌在火炉上烤脚，更不许在火炉旁烤湿靴子和鞋子。不得跨越炉灶，或脚蹬炉灶，不得在炉灶上磕烟袋、摔东西、扔脏物。不能用刀子挑火、将刀子插入火中，或用刀子从锅中取肉。
3、水忌：蒙古人认为水是纯洁的神灵。忌讳在河流中洗手或沐浴，更不许洗女人的脏衣物，或者将不干净的东西投入河中。草原干旱缺水，逐水草放牧，无水则无法生存。所以牧民习惯节约用水，注意保持水的清洁，并视水为生命之源。
参考资料来源：百度百科-图腾
参考资料来源：百度百科-蒙古族
梧桐春雨
不同的民族都有其不同的 文化 ，文化图腾中，不同的民族也有不同，以至于很多时候我们看见相应的图腾就会知道是什么民族，而蒙古族的人图腾是什么呢?下面我为大家整理了蒙古民族图腾相关的知识，希望对大家有用。
蒙古民族图腾
一、民族图腾
蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。 《蒙古秘史》开篇第一句话这样写道：成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那和妻子豁埃马兰勒一同蒙古人所崇拜的图腾有狼、鹿、熊、芒牛、鹰、天鹅、树木等等。
此外，受中原汉文化的影响，蒙古民族也崇拜龙，还有的部族有树木图腾崇拜、芒牛图腾崇拜等等。各种图腾神话反映了蒙古民族特点及与北方各民族、特别是阿尔泰语系各民族神话的许多共通之处，体现出他们之间相互交融的密切联系。
1、狼图腾
蒙古族狼毡画蒙古民族的狼图腾最早只是古代乞颜部落孛儿只斤氏的图腾，这在《蒙古秘史》和《蒙古源流》中都有记载。经过数百年演绎，狼图腾被人们当成了整个蒙古民族的图腾。
《蒙古秘史》开篇明确写道：“成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛儿帖赤那(苍色狼)和妻子豁埃马兰勒(白色的鹿)一同过腾汲思海来至斡难河源头的不儿罕山前住下，生子名巴塔赤罕”。反映了唐代末期，两个以狼鹿为图腾的蒙古部落姻族从额尔古纳河西迁的重要史实。而《国语·周语》记载：“穆天子西狩犬戎，获其五王，得四白狼四白鹿以归”。史学家翦伯赞考证：“白狼白鹿是当时的氏族”。
《蒙古源流》记载，成吉思汗在围猎中特降旨对“郭斡玛喇勒”(草黄母鹿)和“布尔特克沁绰诺”(苍色狼)这两种野兽放生，可见是作为神兽加以爱护的。《多桑蒙古史》记载，窝阔台将一头狼放生希望为自己增寿，不想狼却遭“猎犬群起啮杀之”。窝阔台当时就觉得这是个不祥之兆。果然，他不久就去世了。
2、鹿图腾
蒙古萨满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵。
3、鹰图腾
科尔沁右翼杜尔伯特乌尔图那苏贝是成吉思汗弟弟哈萨尔的第二十七世孙，他们的氏族自称是鹰氏族，各代的长子、长孙都以各种鹰来命名。
据《蒙古秘史》中记载，成吉思汗10世祖的小儿子孛端察儿蒙合黑，被4个哥哥抛弃后，走投无路时曾靠一只鹰捕猎维生，他的后人孛儿只斤氏就把鹰视为救命恩人，当作保护神敬奉起来。而铁木真在称汗之前，曾被他的“安达”(兄弟般的挚友)札木合所陷害，也是一只猎鹰救了他。
蒙古萨满传统认为，海青是天的神鸟使者，它受命降到人间和部落头领成婚，生下一个美丽的女孩，把她培养成了世界上最早的“渥都根”(女巫师)。而布里亚特的萨满神话 传说 中，男萨满的最早化身也与鹰有血缘关系。
4、熊图腾
布里亚特和达尔哈特人常称熊为祖先、神圣的，称呼熊“斡拖葛”，意思是长者、老人，他们认为人是从熊变来的，并直呼熊为祖父、父亲、祖先，这正是人们把熊看成与自己有血缘亲属关系的表现，所以才用相应的亲属称谓称呼它们，像亲属一样对待它们。达尔哈特人在猎熊时遵循一套非常特殊的习俗和 礼仪 ，如公熊四季均可捕猎，母熊则不然，要等到它生养了小熊，春天走出洞穴之后才开始捕猎等等。
蒙古族宗教信仰
萨满教是蒙古人古老的原始宗教。萨满教崇拜多种 自然 神灵和祖先神灵。成吉思汗信奉萨满教，崇拜腾格里汗“长生天帝”。直到元时期，萨满教都在蒙古社会占统治地位，在蒙古皇族、王公贵族和民间中仍有重要影响。皇室祭祖、祭太庙、皇帝驾幸上都时，都由萨满主持祭祀。成吉思汗和他的继承者对各种宗教采取了兼容并蓄的政策。流行的宗教有佛教、道教、伊斯兰教、基督教、萨满教等。蒙哥汗时期，蒙哥汗和皇族除信奉萨满教外，也奉养伊斯兰教徒、基督教徒、道教弟子和佛教僧侣，并亲自参加各种宗教仪式。元朝时也采取同样的政策。元朝时期伊斯兰教徒的建寺活动遍及各地，基督教也受到重视和保护。国师八思巴曾向忽必烈及其王后、王子等多人灌顶。佛教取代了萨满教在宫廷里的地位。但佛教的影响仅限于蒙古上层统治阶级，蒙古人大多信奉的仍然是萨满教。
16世纪下半叶，蒙古土默特部俺答汗阿拉坦汗迎进了宗喀巴的藏传佛教格鲁派。1578年俺答汗和__三世索南嘉措在青海仰华寺会面，召开法会，在法会上索南嘉措被俺答汗封为“圣识一切瓦齐尔达喇__喇嘛”，__喇嘛称号由此产生。此后，在明、清两朝的支持和提倡下，藏传佛教在蒙古地区兴盛起来。但萨满教在东部地区以祭祀、占卜、治病的活动形式不同程度地保存了下来。
在清政府倡导下，整个蒙古地区大造寺院， 雕刻 佛像，绘制 壁画 ，铸造神像以及各种金属工艺随之发展起来，喇嘛教在蒙古地区成了麻痹蒙古人民的工具。
蒙古族语言文字
蒙古人拥有自己的语言文字。蒙古语属阿尔泰语系蒙古语族，有内蒙古、卫拉特、巴尔虎布利亚特、科尔沁四种方言。
传统蒙文要追溯到公元1204年，回鹘人掌印官塔塔统阿被蒙古人抓获后，成吉思汗非常嘉许他忠于国家的行为并绶之同等官爵，由此蒙文诞生于回鹘文字。开始是横写，后来变成了竖写。对此蒙古人的解释是，需要在马脖子上书写的时候，竖行更加方便。
该世纪末叶，元太祖忽必烈另制了“八思巴字”，并令之通行。这是种错综复杂的书写方式，是由忽必烈的国师，来自西藏的僧侣洛哲坚赞·八思巴创造的。他期冀通过这种文字为元朝境内的汉语、藏语和蒙语带来统一的书写沟通方式。但这种文字只通行于上层之间。
14世纪初，经蒙古学者却吉·斡斯尔对原有文字进行改革，成为至今通用范化的蒙古文。云南的蒙古族会彝语和汉语，其蒙古语与北方的蒙古语大致可相通。1368年，元朝覆灭后，八思巴字也一并退出通用体系 。
20世纪40年代，蒙古国在苏联影响下，成立了以达木丁苏伦等作家参加的“文字改革委员会”，不久后正式废弃回鹘体蒙古文，开始使用以斯拉夫字母为基础创制的西里尔蒙古文。80年代后，蒙古国曾有部分初中和高中开设回鹘体蒙古文课程，但推广效果并不理想。蒙古国仍然只有部分学校开设回鹘体蒙古文课程，但无论家长还是学生都不重视这一课程的学习。
1979年中国正式确定了蒙古语基础方言和标准音。1980年内蒙古自治区人民政府批准转发了“八省区蒙古 语文 工作协作小组”《关于确立蒙古语基础方言、标准音和试行蒙古语音标的 请示 报告 》， 决定 以察哈尔土语为标准音。1977年八省区第二次蒙古语文专业会议上通过了“关于蒙古语文标点符号的规定”。1991年自治区民语委下发了“关于试行蒙古语文缩写和略写法的 通知 ”。1996年规范了“蒙古文字母顺序”。1997年成立了“内蒙古自治区蒙古文正字法委员会”，并召开第一次会议，将3000多条不规范的基本词条规范为1500余条，并统一了其派生词的书写形式。
2010年，蒙古国总统额勒贝格道尔吉下达关于恢复扩大回鹘体蒙古文使用的 命令 。命令规定，蒙古国总统、国家大呼拉尔(议会)主席、以及政府官员等在与外国同级别官员进行交流时， 公文 和信函必须使用回鹘体蒙古文;蒙古国公民的出生及结婚证明、各级 教育 机构颁发的相关证件、 毕业 证书等必须同时使用回鹘体蒙古文和西里尔蒙古文。
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品嵊红木 4人参与回答 2023-12-11 1、做自媒体 比较适合有一定文字功底的学生，汉语言文学或者金融系等学生都可以尝试下，可以在百家号或者今日头条、微博等开个自己的账号，做自媒体，依靠广告收入赚钱。
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