医学杂志摘抄

我不是专业病理学学者，对这种罕见病例没有研究。下面这段话是从一个医学杂志上摘抄的，“绒毛膜癌是滋养母细胞构成的恶性上皮性肿瘤,多见于女性子宫,且与妊娠有关,但也有极少数与妊娠无关,而属于畸胎瘤的性质,此种情况多发生在女性卵巢及男性睾丸,而发生在纵隔者尤为罕见。”至于是否仍是滋养层细胞，从这段话来看，我觉得仍然是。

坟墓并非人类的最后归宿，死亡也不是我们最后的结局；天国应该是人类居住之处，永生才是我们美好而真实的盼望！ --题记 人死之后是否真的存在灵魂？这是个许多人都曾想过或正在想着的问题。 对此，自古以来一直存在两种相反的观点。一种观点认为人是有灵魂的，人死之后灵魂依然存在；另一种观点则否认灵魂的存在，认为人死之后便什么都没了，一了百了，生前的一切都成了云烟。 那么人究竟是否有灵魂？人死之后灵魂究竟是否存在？本文想告诉你的是，科学的发展已经为灵魂的存在提供了有力的证据。灵魂观念是世界各民族共有的古老思想 灵魂的观念产生于人类的远古时期，它大量地反映在各民族的早期神话和传说中。 《圣经》记载说：“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”上帝吹的这口气，不论从什么角度来理解都是灵魂。《圣经》的意思是说，当一个人有了灵魂之后，才是一个有意义的活人，否则他只是一堆肉，一种动物而已。 印度沿海穆里亚人的神话说，上古时期，大地一片狼藉，有两个幼小的孩子，神在他们背上捅了一下，从而把生命放到他们的身体里，神的指印至今留存。神把什么东西放进了人类始祖的躯体里呢？显然，那就是灵魂。 阿拉伯的神话说，上帝使泥土形象有了生命，赋予它理想的灵魂。 美洲印第安人、非洲土著人等的神话里也均有神创造人时赋予人们灵气一类的记载。 纵观灵魂观念的产生，可以说在世界文化中具有极大的同一性。也就是说，世界上不论任何民族都有关于灵魂存在的观念，不管是远古时代的信仰，还是上古时期的宗教；不论是非洲还是亚洲；也不论是白种人还是红种人，关于灵魂的学说是不约而同产生的。 科学的发展已经为灵魂的存在提供了有力的证据 世界上不同民族的灵魂观念其具体内容各不相同，在漫长的历史演化过程中，这种观念更是发生了许多变化。但不管有多大差异，经历了多少变化，人类对于灵魂的定义在本质上仍然是相同的，那就是都是指一种存在于人的肉体之中，但又不同于人的物质肉体，而且在肉体死亡后仍然能够独立存活的生命体。 尽管关于灵魂的有无从古以来一直存在着争论，但在现代科学产生之前，由于宗教的巨大影响，相信灵魂存在的观念可以说深深的扎根于世界各个国家和民族人们的思想之中。而在现代科学产生之后，这种观念则遭到了科学前所未有的挑战。因为按照实证科学的标准，只有看得见摸得着的东西才是真实存在的，而灵魂则是看不见摸不着的，不可证性是它最突出的特点之一。因此，随着科学的日益昌盛，相信灵魂存在的人越来越少。 但问题是，实证科学虽然不能证明灵魂的存在，同样也不能证明灵魂的不存在，既然不能证明这一点，那又怎么能断定灵魂不存在呢？ 令人欣喜的是，随着科学的发展和科学探索的深入，昔日科学与灵魂的对立如今正在渐渐消解。今天，世界上不相信灵魂存在的科学家固然仍有许多，但也有不少科学家包括走在世界科技前沿的尖端科学家们赞同灵魂存在的观点，他们通过自己的科学实验对灵魂的奥秘进行了大量的探索，并取得了大量明显的成绩。 1963年获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰． 艾克理教授在他的获奖论文中说：“神经细胞彼此之间有无形的沟通物质，这就是灵魂的构成。人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的‘我’，它控制着大脑，就好比人脑指挥电脑，它使大脑内的脑神经细胞发动工作，这种非物质的‘识我’，在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭”。 英国另一位著名科学家柏颇博士经过实验研究后，完全同意艾克理教授的结论。柏颇是二十世纪最杰出的科学家之一，他独创的“科学正统的辩证系统”理论，至今仍为世界科学家们所采用。他和艾克理都因特殊贡献的科学成就而被英国女王册封爵位。英国基勒学院的麦楷博士说：“至今仍无一种已知的学说和实验足以推翻艾克理和柏颇博士的生物有灵魂的理论”。 美国加州工学院著名神经生物学家史柏理博士，曾经以其分解人类大脑两半球的详细功能学说而获1981年诺贝尔医学奖。他说：“人的自我是一种崭新的必要的非物质，只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑，控制着大脑的每部分，制约着合计一百亿个脑神经细胞的机械功能的本能活动。” 全世界很有名的数学家约翰． 冯． 纽曼博士，曾经发明精密的数学定理，为新兴的“量子学”奠下基础。他也提出了惊人的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制肉体的大脑和遥控物质。” 美国维吉尼亚大学神经学系及心理系主任史谛文逊博士，根据科学家的灵魂不灭理论，用了二十多年的时间对灵魂不灭和转世轮回（再生）进行了大量的实际调查和研究论证，并出版了著作进行论述。他说：“有确凿的科学实验和现实事例的证据，证实东方古老的灵魂转世轮回的理论是真实的。” 1978年，诺贝尔医学奖的获得者，神经生理学家艾克尔斯总结他多年的研究经验，提出了一个惊人的新观点：大脑的兴奋并不等于精神和意识。他认为人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是它的物质工具而已。他说：“我们每个人在胚胎发育或幼小的某个时期，就具有非物质的思维和自我领悟能力，这种人的‘灵魂’，使我们具备了人类的特征：意识、思考、爱。恨、怕等。”他推测，非物质的“自我”在物质大脑死亡后依然活着。 上述科学研究的大量成果足以表明，科学已经为灵魂的存在提供了有力的证据。 灵魂存在的科学证据：濒死体验 科学为灵魂存在提供的证据是有多方面的，其中最具影响也最有说服力的当数“濒死体验” (Near Death Experience, NDE)。 所谓“濒死体验”，指的是死而复生的人，也就是心脏停止跳动或大脑功能停止的人重新活过来后所叙述的死亡来临时刻的主观体验。 早在古希腊，哲学家柏拉图就曾记录过一个希腊士兵死而复活后回忆他进入彼岸世界的情景。研究表明，“濒死体验”是一种广泛存在的现象，不但古代有，现在也有；不但东方有，西方同样有。不同年龄、性别、民族、文化、职业和信仰的人群中都有大量的人有过这种体验。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。 目前, 濒死体验现象正在吸引越来越多来自不同领域的研究者，其中很多是自己原来研究领域中的佼佼者。有关濒死研究的论文不断发表在国际权威医学杂志《柳叶刀》 (The Lancet)和《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)上。1978年，在一些学者的倡议下，国际濒死体验研究协会正式成立。可以说, 科学界对这一神秘领域的研究方兴未艾。 近代濒死体验的研究始于瑞士地质学家阿尔伯特．海蒙（Albert Heim）。十九世纪末二十世纪初，他从自己的一次亲身经历开始了对濒死体验的研究。 海蒙爱好登山，一次，他在攀登阿尔卑斯山时，被一阵大风吹落悬崖。在那一瞬间，奇迹发生了----- “仿佛在一个离我有些距离的舞台上，我见到了各种形象出现的我及我的整个过去。我看到自己是这曲戏的主角。每件事物似乎都被天堂之光美化了，没有悲伤和焦急，一切都那样绚丽。我曾遭受的悲惨经历的回忆十分清晰，但并不令人悲哀。没有冲突和矛盾，冲突已转化为爱意。高尚与和谐的思想主宰并统一着单独的印象。一种神圣的宁静感如同奇妙的音乐一般涤荡着我的灵魂。 ” 这次经历促使海蒙对众多有过类似经历的人进行广泛的研究，包括战争中受伤的战士、从建筑物上掉下来的建筑工人、差点被淹死的渔夫等等。1892年，他在研究论文中提到：在他所调查的30名坠落幸存者中，95%的人说在濒死过程中感受到平静和快乐。他还发现他们的体验过程极为相似：众多飞快的意识活动，预知结果的超凡能力，时间的弥散意识，飞速地回顾一生，目睹超自然的美丽景象，耳聆天上仙乐缭绕— “没有一丝悲哀，也没有在轻微危险中可能出现的大恐惧……没有紧张绝望和痛苦，只有严肃、深深的接受；精神的明晰和高速活动。 ” 海蒙的研究仿佛强大的催化剂，使众多研究者循着他的脚步前行。 随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。在对大量事例进行归类的基础上，心理社会学家肯尼斯． 赖因格将濒死经验基本归纳为五大阶段。 第一阶段，安详和轻松。持这种说法的人约占57%，其中大多数人有较强的适应力。觉得自己在随风飘荡，当飘到一片黑暗中时，心理感到极度的平静、安详和轻松。 第二阶段，意识逸出体外。有这种意识的人占35%，他们大多数觉得自己的意识游离到了天花板上，半空中。许多人还觉得自己的身体形象脱离了自己的躯体，这种自身形象有时还会返回躯体。 第三阶段，通过黑洞。持这种说法的人占23%，他们觉得自己被一股旋风吸到了一个巨大的黑洞口，并且在黑洞中急速地向前冲去。感觉自己的身体被牵拉，挤压。这时他们的心情更加平静。 第四阶段，与亲朋好友欢聚。黑洞尽头隐隐约约闪烁着一束光线，当他们接近这束光线时，觉得它给予自己一种纯洁的爱情。亲朋好友们都在洞口迎接自己，他们有的是活人，有的早已去世。唯一相同的是他们全都形象高大，绚丽多彩，光环萦绕。这时，自己的一生中的重大经历在眼前一幕一幕地飞逝而过，其中大多数是令人愉快的重要事件。 第五阶段，与宇宙合而为一。持这种说法的人占10%，刹那间，觉得自己犹如同宇宙融合在一起，同时得到了一种最完美的爱情。 随着医疗科技的发展，越来越多的人能从死亡状态下被救醒并报告大量的濒死体验。不管体验者来自哪一种文化，处于哪个时代，或信仰何种宗教，濒死体验的内容和对本人的影响都极为相似。有人质疑濒死体验的报告究其本质是主观性的个人经验，到底是否有客观的可证实的依据可循？康乃狄格大学的心理学教授肯耐斯． 瑞恩(Kenneth Ring)博士这样回答，“最客观的并可证实的资料是濒死体验中的离体经验的部分。人们在离体时会看到一些事物。这些事物是科学家们能调查验证的。”例如，一位叫弗雷得．斯库恩梅克 (Fred Schoonmake) 的医生在科罗拉多州丹佛市任圣． 路克斯(Saint Luke’s) 医院心血管主任期间，报告他的一位女病人在经历濒死体验时有离体经历。该病人是位盲人，但却在灵魂离体时“看到”房间中有十四个人。虽然她不能辨别色彩，但却在灵魂离体时“看到”物体，并能准确地描述手术室中发生的事情。斯库恩梅克医生说就好像这位女病人真的看到了一样：她的描述与事实完全相符 (《生命的另一面：濒死体验探索》，Evelyn Elsaesser Valarino,1997,89-90页。On the other side of life: Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino, 1997, p89-90) 。 此类事例，不胜枚举。由此可见，灵魂离体经历是可确证的客观存在，这些为濒死体验的研究打下了坚实的基础。 所有被科学家调查验证过的濒死体验，无一例外都是当事人在经历了严格的现代科学意义上的死亡之后所发生的。科学不承认灵魂的存在，按照它的观点，人死了生命也就不存在了，死了的人是决不可能再像活着时那样有任何感觉的。但濒死体验却提供了完全相反的事实，再确凿不过地表明，人死之后仍然是有感觉的，而这感觉显然不是也不可能是来源于已经死亡的肉体，而只能来源于独立于肉体之外在肉体死亡后仍然存在的另一种生命体，这不正是自古以来人们所说的“灵魂”吗？中国的濒死体验研究 在国外的科学家对濒死体验展开研究几十年后，在中国也终于出现了介绍濒死体验的书籍。同时，有越来越多的中国科研工作者开始了对濒死体验的研究。 下面的内容摘抄自天津安定医院院长、精神医学专家冯志颖等人发表在上海科学技术出版社《大众医学》1993年第5期上的论文。 1976年7 月28日，在中国唐山市，一场大地震使24万余人死亡，16万余人重伤。中国的医务工作者曾对在1976年唐山大地震中遇难脱险的一些人作过调查，他们多是被房屋倒塌砸伤埋在废墟下的幸存者。幸存者当中的半数以上的人回忆说，遇险时不但不害怕，反而思维特别清晰，心情格外平静和宽慰，无任何恐慌感；甚至有的人在这危难之际，还有某种欢乐或愉快的感觉，并觉得思维过程异常迅速，浮想联翩。此时，生活往事有如播放影视，一幕一幕快速地翻转浮现于脑际，飞逝而过，且内容多是令人愉快的情节，如童年嬉逗趣事、婚恋场面、工作佳绩、获奖喜悦等。这种现象被称为生活回顾或“全景回忆”。 一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦......其中大都是令人愉快的生活情节。”她说，在得救前的短短几十分钟濒死过程中，她体验到了一种人生的幸福与快乐，一辈子里第一次那么深刻地感受到人生的可贵。因而，尽管她腰部致残，得在轮椅上了却一生，但每当她回忆起当时的这种感受，便增强了活下去、好好活的信心。 更有趣的是，近半数人有意识或灵魂从自身分离出去的感受，觉得自身形像脱离了自己躯体，有人将之比喻为“灵魂出壳”。他们强调自身功能的感觉是在身体之外的某处空间，而不是在大脑，并认为其生理的身躯是无活力和无思维的。甚至有的报告者还称，在自己生理身体之外的半空中或天花板上，“看到”自身的形像。这种躯体外的自身形像也具有某些生命指征，如脉搏、呼吸等，有时还可返回到自己生理的身体中去，或同其以某种方式相连接，与自己生理的身体相比重量轻，但身高和年龄相同。也有称当时自己生理的身体并非健全，如丧失听力或缺少某个肢体等，而非真实的身体却不存在这种缺陷。一被调查者这样描述：“当时觉得自己身体分为两个，一个躺在床上，那只是个空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适。” 约1/3 的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉，称为“隧道体验”。有人还感到在这黑暗的坑道内行进已快到了尽头，看见了光亮，“光明即将来临”。某被调查者称，当时“似狂风大作，飞沙走石，杳无人烟，走向哪里？慌不择路时出现一个大黑洞，走进去不觉得害怕，洞里还溅起层层水花，走啊，走啊，在仿佛见到光亮时，我急速跑出了洞，又见到了天日”。 还有约1/4 的被调查者体验到，“遇见”非真实存在的人或灵魂形像。这种非真实存在的人多为过世的亲人，有如同他们一起进入非尘世领域继续生存；或者是在世的熟人或陌生人，貌似同他们团聚。其“灵魂”形像常被某些人描述为是一种“光辉”，另一些人则将其看作是宗教的“化身”。 唐山大地震的幸存者李某这样回忆自己的濒死体验：“身体好象已经不属于自己了，下肢似乎不翼而飞，身体的各个部位散落在空间里，接着好象沉在万丈深渊里，四周一片黑暗，听到一声声难以描述的莫名其妙的声音，这种感觉大约持续了半个小时。这时开始回顾自己短暂的一生，但这些回忆纯粹是一种意识流，根本不受大脑支配。” 同一次地震中的幸存者王某陈述说：“朦胧之中进入了另外一个世界，只见眼前出现了一个穿长袍马褂的男人。他一瘸一拐地走到我面前，虽然离得很近，但相貌却怎么也看不清楚，面部模糊一片。他带我走进一个深不可测的黑洞，我眼前一片漆黑，只觉得身体在不由自主地跟着他走。行至黑洞的尽头，我才发现眼前是一个金壁辉煌的地下宫殿。那个男人进里面报告，片刻功夫，我听见里面好像有人在说，让他先回去吧！此时，我一睁眼，发现自已早已躺在病床上，医生、护士们正在紧张地给我进行抢救呢。” “做调查的研究人员从唐山大地震的幸存者中得到81例有效的调查资料，他们将其归纳为40种类型：回顾一生、意识与躯体分离、失重感、身体陌生感、身体异常感、世界毁灭感、同宇宙融为一体感、时间停止感，等等。对于绝大多数人来讲，都能体验到两种或两种以上感觉的并存。 唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查资料，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急噪。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。 显然，这些来自中国的调查结果与世界其他国家学者的调查惊人地相似。 死亡：两个世界的中转站？ 几乎每人都会问自己，我们除了身体之外，还有灵魂吗？人咽下最后一口气，灵魂还会继续活着吗？ 古俄罗斯人透过观察人的生与死，认为人身体的某种东西和呼吸相联系，因而在俄语里，“灵魂”一词和“呼吸”有相同的词根。澳大利亚土著也相信灵魂的存在。他们认为妇女经过树、岩石或动物时，灵魂会进入她的胎儿中。在亚洲、欧洲、美洲，人们也都相信灵魂的存在。古埃及人也认为灵魂是身体的组成部分。几乎每个宗教都有身体的某个器官和灵魂对应的说法。古巴比伦人认为灵魂在耳朵上，古犹太人认为在血上，当然也有人认为灵魂占据人的整个身体。 最近，关于灵魂在心脏的说法得到了一些证实。俄罗斯《真理报》报导，美国底特律西奈医院的神经心理学家保罗．皮斯奥（Paul Pearsall）调查140个心脏移植的病人，根据结果写成了《心脏密码》一书。 皮斯奥得出的结论是，心脏是人的性格特点存在的地方；是心脏控制人脑，而不是人脑控制心脏。感情、害怕、梦、思想都来自心脏。而“灵魂”的记忆又在心脏移植后，转移到了另外一个人。 书中给出很多这方面的例证。譬如：一位41岁的男子在移植了一位19岁死于车祸女孩的心脏后，他原来的冷静和严肃的性格，一下子变得情绪化和粗心大意了。 另一个有趣的例子是，一位纽约的舞蹈教师西尔维亚．克来尔（Silvia Clair）在50岁那年接受心脏移植手术，手术后想喝第一种饮料竟然是啤酒。晚上，她又开始作一些奇怪的梦，梦到一个名叫的人。她调查后，发现她的心脏是从一个18岁名叫的男人那儿移植过来的，而他的亲属说他最喜欢喝的就是啤酒。 1990年末，轰动一时的新闻——美国科学家称重人的灵魂，他们发现人死后比死前的体重减轻克。当然，早在1915年就有人做了这样的实验，当时科学家得出人的灵魂是克。 2001年更有让人激动的研究。英国科学家山姆．帕尼亚（Sam Parnia）和彼得．芬威克（ Peter Fenwick）提出，就算大脑停止其功能后，人的思想可能会继续活动。这项研究包括63个病人，他们都有在临床上经历过生与死；但56个人当时对死亡没有任何感觉，而其他7个人则有清晰的回忆。谈到当时的感觉，其中4个人说，他们觉得时间快多了，但都有难以置信的喜悦和宁静。他们也看到了亮光，还有神话中的天使和圣人，说到了在另外一个世界停留一会儿的经验。 值得一提的是，这些人里没有人信仰宗教，其中三人说从没去过教堂。因此，这些人的经历难以用宗教想像来解释。 英国科学家批驳了传统的观念，认为大脑停止活动是因为缺氧，因为没有一个病人的中枢神经系统显示出明显的氧含量减少。 2001年以拉曼尔（Pim van Lommel）为首的三位荷兰学者也开展了临床死亡的研究，并把结果发表在《柳叶刀》（Lancet）上，他们的结论和英国科学家的类似。他们认为，人们看到那些东西的那一刻，也就是中枢神经系统停止功能的一刹那，这时人的思想和大脑活动分离了。 拉曼尔提供了一个非常有趣的濒临死亡体验。一个昏迷状态的病人被送到病房。医生用尽了办法也没有唤醒他：他的大脑已停止活动，脑电波是一条直线。但医生还是决定用插管在喉部和气管帮助换气。 过程中，这个病人的牙托被取出。一小时后，病人的心脏终于跳动了，血压也恢复正常。一周后，他居然对护士说：“你应该知道我的牙托在哪里！是你把它放在了推车的抽屉里！”他说在死的那一刻，他一直在上面观察，甚至能详细地描述当时医生的动作。但他非常害怕医生会停止抢救他，因此尽量地显示他还活着。 荷兰科学家的研究发现，女人的濒死感觉比男人强一些，大多数有很强烈临床死亡经验的病人，尽管当时抢救过来了，但一个月后仍然死了；另外，盲人看到的和正常人看到的没有差别。 科学家们总是可以不断找到灵魂不灭的例子。对于一般人而言，容易接受的也许是，死亡至少是通向人另一个世界的起点。

在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。圣严法师的开示