周易乾卦研究论文

我读《易经》：谈谈乾坤两卦中的唯物论与辩证法乾坤是整部《易经》的核心，是易经大厦的两根顶梁柱，少了哪一根，它都有坍塌的危险。我读过几本关于易经的著作，对它的理解也越来越深，越来越趋于真实。最开始也以为它是一本专注于算命的占卜书，是算命先生的看家宝典。如今，我早已明白事实并非如此，它的预测功能更多的强调人为，即自强不息与厚德载物的积极动作，而非听天由命的消极状态。其中没有绝对的“盖棺定论”式的判词，没有对“旦夕祸福”的绝对宣判和保证。其实占卜的本意是根据得到的信息进行选择，趋利避害，最大限度地发挥人的主观能动性。明白了这一点，那么就基本上明白了易经的真相。下面我们逐爻来看一下其中蕴含的唯物论与辩证法。乾：初九，潜龙勿用。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。坤：初六，履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。辨析：乾坤两卦的初九都是讲要从实际出发，认清当前的形势，不可妄动。乾主要强调在不成熟的时候不要轻举妄动，要把功夫花在修炼内功上来，属于“厚积薄发”中的厚积阶段。坤卦主要强调在危机面前，要未雨绸缪。见霜而为履冰甚至破冰做准备。正所谓万事开头难，没有十年寒窗的磨练哪来金榜题名的荣耀呢？乾：九二，见龙在田，利见大人。《象》曰：“见龙在田”，德施普也。坤：六二，直方大，不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也，“不习无不利”，地道光也。辨析：“一鸣惊人”的捷径或许是权威人士的举荐，当初许劭（东汉末年的人才鉴定专家）给曹操的评语——治世之能臣，乱世之奸雄，为曹操的崭露头角打通了道路。我们可以从更广义的层面上理解这条内容，就是要广结人缘，建立良好的人际关系网。一个篱笆的三个桩，一个好汉三个帮，无论这张网上的节点多少，结实是最重要的，否则必然适得其反。坤卦主要侧重于灌输做人的道理，正直、讲原则、大度（外圆内方），这对于建立人际关系网也是十分主要的原则，正如孔夫子所言：人无信不立。乾：九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。坤：六三，含章可贞，或从王事，无成有终。《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。辨析：乾卦主要强调努力要持之以恒，不可三天打鱼两天晒网。正所谓：“冰冻三尺非一日之寒，滴水穿石非一日之功”。读书、做功课，多来几遍道理就出来了。这就是成功者常说的捷径，关键就是一个反复的过程。坤卦主要强调要找准主心骨，不可随大流，即抓住主要矛盾。学习、工作、生活中，我们往往就输在这方面，胡子眉毛一把抓，结果往往是两者都悄悄地溜走了。乾：九四，或跃在渊，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。坤：六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。辨析：乾坤两卦的这一爻都主要讲蓄藏、隐忍的策略，跃要把握时机，渊要找对地方。这对矛盾一直伴随我们的成长过程，无论大小深浅，人生总免不了浮沉。浮的动机往往过于强烈，沉的智慧则常常不足。而要想达到“括囊”（沉默是金）或是“在渊”的境界则总是剪不断，理还乱。乾：九五，飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。坤：六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。辨析：乾卦这一爻属于“厚积薄发”中的薄发阶段，高高在上，至尊无比。这里的大人很有味道，我觉得理解为人民大众更为恰当，人民好比摩天大楼的地基，一旦被腐蚀，一切都将再度归于地平线。王朝的更迭最深刻地印证了这一点，希望如今的“在天者”不要忽视真正的“大人”，呜呼哀哉！希望而已。坤卦主要讲谦虚的道理，与上一爻蓄藏的道理是相通的，其实整个坤卦贯穿的精神就是顺，就是谦。满招损，谦得益，下属最好不要抢领导的风头，一旦上了“在天者”的黑名单那就得不偿失了。乾：上九，亢龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。坤：上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。辨析：物极必反的道理人人都懂，可每每都会坠入它的循环。乾：用九，见群龙无首，吉。《象》曰：“用九”，天德不可为首也。坤：用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。辨析：乾卦主要强调团队的重要性，群龙无首，往往会导致混乱的状态，但在特定的阶段往往又使得秩序井然。坤卦主要强调善始善终的道理，说到底坚持才是硬道理。以上的见解似乎过于笼统，也有点简单。但是只要老老实实做了，有何必被冗繁的动机束缚呢。自己本科时写过一篇这样的论文，可惜当时是手写的，没保存下来。这篇是之后读书的过程中在博客里写的日志，可能不太切合你的要求，不过希望对你有所启发。

浅析《周易》的尚中思想 [内容摘要]：儒家向来崇尚中庸之道，而如其它众多儒家经典一样，《周易》中也有丰富的崇尚“中”的思想。本文从中爻位、中正和时中三方面进行阐述《周易》的尚中思想。 [关键词]： 中、位、刚柔、时 在《周易》里，尚中思想被置于最高位置，夬卦九五爻辞曰：“苋陆夬夬中行，无咎。”“中行”指九五爻居于上卦中位，行中道，所以无咎。所以“中”是《周易》的至上追求。劳思光说：“就‘中’观念讲，则是与‘变化’观念相配者。就各状态（无论是人生历程或宇宙历程）之相续而论，有变化观念出现。但分别就每一状态论，则每一状态中又皆有一个可供选择之“中”。与‘变化’观念比观，‘中’观念即含有‘变中不变’之义。盖无论各状态如何变易不息，每一状态中皆有‘中’在。此‘中’被视为得正，故为‘吉’。[①]《周易》对“中”的理解，与孔、孟、《中庸》在根本点上是一致的，“中”的本意不是折中，而是“无过无不及”之“中”，而这个是否过或不及的标准，就是天地万物自然的理则，就是天道；而儒家向来讲求推天道以尽人事，所以遵循天道，尚中守中，便是人道。在《周易》里，无时无刻步体现尚中的思想。 得中则正的中爻 中爻，即处于中位的爻，中位的说法，首先是由《易传·彖传》提出来的，它在解释《易经》时，以爻象在全卦象中所处的地位来说明卦爻辞的意义，从而创立的当位、应位、中位等爻位说，并被《易传》中的《象传》、《系辞传》所采用。而中位，就是指六爻中的二、五两个爻位。二居下卦之中，五居上卦之中，居于这两个位的爻象被称为中爻。 《彖传》认为，中则无不正，故中又称为中正、正中、中行、中道。中正，便是无过、无不及、无偏无邪的恰好的状态，所以在一般情况下，中爻往往都是吉的。而“中”又有“刚中”与“柔中”之分，凡阳爻居中位，表征“刚中”之德；阴爻居中位，则表征“柔中”之德。如巽卦《彖》曰：“刚巽乎中正而志行。”九二《象》曰：“纷若之吉，得中也。”九五《象》曰：“九五之吉，位正中也。”比卦《彖》曰：“原筮，元永贞，无咎，以刚中也。”九五《象》曰：“显比之吉，位正中也。”解卦《彖》曰：“其来复吉，乃得中也。” 正因为此，爻辞通例，二五两爻大多皆吉。即便是在凶卦之中，二五两爻依然较好。比如升卦《彖》曰：“刚中而应，是以大‘亨’”。就是九二爻以刚中而应六五爻柔中，相应则相得，九二可以上升而亨通，这种有应可以亨通，正与应位原则相符。但是九二是阳爻居阴位，六五是阴爻却居于阳位，按当位原则，它们都不当位，应该是凶，然而它们居中，彼此相应，所以吉、亨通。所以，即使不当位，只要居于中位，也是无咎、吉的。再如《彖传》释噬嗑卦：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也。”“柔得中”指六五爻。它以阴柔居阳位，不当位，而且与六二阴柔也无应，但它居于上卦的中位，所以有利于断狱。而蒙卦九二、六五爻以阳爻处阴位、阴爻处阳位分别居下、上体之中，虽不当位，但因其为刚柔得中之象，故其《彖》曰：“蒙，亨，以亨行时中也。”再如睽卦其《彖》曰：“柔进而上行,得中而应乎刚，是以‘小事吉’。”而其九二刚爻居阴位，六五爻却是以阴爻居阳位，二爻皆失位，但皆得中，得中即不失道。王弼在此注：“处睽失位，将无所安……虽失其位，未失道也。”[②] 可见，在《周易》那里，“中德”要优于“正德”，也就是说如果一爻居中位，但不当位，亦没有大碍。同时，如果阴阳爻既当位又得中即处于中正之位，则更是《周易》所极力推崇的。在《易传》对《周易》古经的阐释中，我们时常可以看到“中正”一词。如乾卦九五爻以阳爻处中位且阳位，即中正之位；阳爻符示刚健之德，故其《文言传》曰：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”同人卦二五两爻柔刚得位得中，其《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也。”需卦九五爻以刚爻居上卦的中位，得中且正，是最为尊贵的天子之位，所以其《彖》曰：“位乎天位，以正中也。” 由此看来，《周易》是主“中”的，但是，如果既能处中又能刚柔当位，自然是更加吉祥亨通。 刚柔并济的中正之道 天地万物皆有阴阳错杂构成，贲卦《彖》曰：“贲‘亨’，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。‘刚柔交错’，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在《周易》中，阴阳以刚柔体现于人事之中，如邵雍称：“天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。”[③] 《说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰‘分阴分阳’；六爻升降，或柔或刚，故曰‘迭用柔刚’也。” 这即是说圣人作《周易》是顺合万物的性质和自然的变化规律的，确立天的道理为“阴”和“阳”两方面，确立地的道理有“柔”和“刚”，人的道理有“仁”和“义”。天地人统称“三才”，又各自包含着两个方面，即“三才两体”，是卦爻的基本元素,交错成八卦,八卦组合又成二十四卦。所以，仁义的德性在《周易》中就具体表现为刚和柔。就这一段，孔颖达正义注疏：“‘立人之道’至‘成章’。正义曰：天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；与断刮之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。注‘二四’至为‘阳者’。正义曰：‘二、四为阴，三、五为阳’者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。”[④] 和阴阳一样，刚柔是一对矛盾，却是有具体内容而不是抽象的矛盾，它们对立统一不可分离。易学家认为，中爻是阴阳堆里两极相逢并相互作用的中界限，王弼在注乾卦彖词“保合大和”时说：“不和而刚暴”。[⑤]即是说，乾道阳刚则要急迫的变化，其结果必然发展到它的反面，使自身难以存在。再如妒卦，《彖》曰：“刚遇中正，天下大行也。”九五《象》曰：“九五含章，中正也。”此卦一柔五刚，九五刚中得位，孔颖达疏：“若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化乃得大行也。”而同人卦二五爻分别柔居位，《彖》曰：“柔得位得中而应乎乾……文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。” 刚柔并济在《周易》中还集中体现为“交感”的观念，如果上下卦所代表的的对象和其实际位置相悖，就会出现互换转化，力求赢得顺承交感。泰卦《象》曰：“天地交、泰。”此卦上卦为坤下卦为乾，与天上地下的实际位置相悖，所以，上下卦在互逆中产生交感。刚由下而上，由顺而乘；柔由上而下，由乘而顺。再入豫卦《彖》曰：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”在刚和柔的互逆中，刚柔交感，从而达到顺达人情臻和天意。 “时中”的中节之道 在《周易》里，“中”并非是抽象的，固定不变的，而是具体的，处于流变状态之中。于是这里就涉及到了《周易》一个重要的观念即“时”。在《周易》看来，每个人都是处于大宇宙生生不息之流转、社会人生无穷之变迁的背景之下，宇宙及社会的时、空、物三要素结合起来对人构成了“遇”的意义。既然宇宙万有都是一种“时”的存在，它们的变化都是在特定的“时”之下的，那么，作为万事万物最佳呈现状态的“中”亦是“时之中”。因此，对人而言，人们在当下所居之人文分位上,要想达到“中”，就必须秉持“时”的理念，做到如艮卦《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时”，使自身刚健奋勉，既要契合于每一时点或时段，又能偕时不断向前推进，才能“其道光明”。所以乾卦九三爻《文言》有云：“终日乾乾，与时偕行。”只有应时行其刚健奋勉的大有为精神，并随时通权达变，才能达到“中”的境界。 那么“时”又如何在《周易》中落实于人事？乾卦《彖》曰：“大明终始，六位时成。”而《说卦》曰：“易六位而成章。”由此可知，在《周易》里，可以把六十四卦看作宇宙间六十四种时间状态的表征，而每一卦中的六个爻，便看成是呈显该卦时间动态意义的六个相连续的单位，而周易中的每一卦都处于生生不息的变易之中。所以每一卦也都代表一个具体的情景，比如《屯》代表屯难之世，在这种时候，君子应该建功立业；《遁》象征小人道长，君子道消之时，君子见此，应该远离小人等等，所以每一卦都有其时，也就是每一卦整体所体现出的具体情景。爻处于具体的卦中，其材质刚柔不同，所居的位不同，其吉凶悔吝也就不相同，所以卦吉，爻未必吉；卦凶，爻亦未必凶，但总的来说，顺时则吉，逆则凶。 前文已说，“中”并非掐去两端独取中间，而是变通趋时，随时而应随时而动。所以随卦《彖》曰：“随时之义大矣哉！”而《周易》对能够“时中”的理想的圣人人格亦有所阐述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”[⑥]可见，“大人”作为理想人格的代言，唯其能够把握天道之恒常，因时而动，才可以时刻持守中正之道，才能彰显出其光明伟岸之中正人格。 而“时中”也是朱熹所一直强调的，在《语类·卷六十七》中记载了多段他对此问题的看法：“如‘君子而时中’，则是‘中无不正’；若君子有时不中，即‘正未必中’。盖‘正’是骨子好了，而所事有未恰好处，故未必‘中’也。”所以朱熹进而引申，“时中”不能光指形式上的“中”，更需要在实际的人事运用中，也能做到义理上的“恰到好处”、“斟酌得宜”、“无不当理”，他曾举例说明：“凡事先理会得正，方到得中。若不正，更理会甚中？……‘中重于正，正不必中。’一件物事自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正；若过些子，便非中节。中节处乃中也。责善，正也，父子之间则不中。”而朱熹所讲的中节，也并非是节制，而是维护事物相对的动态平衡和最优适度。 由此可以看出，尚中思想体现于《周易》的时、位之上，蕴含于经传系辞的方方面面中，揭示了事物最佳的存在和运动的方式，其内涵精蕴丰富，本文寥寥数千字难尽其义。〕，仅以有限的材料与所知，作浅微的分析。

你可以找一下傅佩荣的易经方面的著作，他讲的能让人容易明白。