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仁爱与博爱：中西文化析论三二“博爱”的呼声遍天下，却已很少再听到“仁爱”之名！“博爱”虽然不是西方文化的专利，更不是基督教的专利，但是，当我们在使用“博爱”这个名词的时候，常常不自觉地把它与西方文化联系起来，认为它是一个从西方引进的美好词语。我们去赞美“博爱”，这没有什么问题；但是，当我们赞美“博爱”的时候忽视、轻视、贬低了“仁爱”，就不能不说是一个问题了，因为于此相伴随着的，是失去对华夏文化的自尊和自信！华夏文化讲不讲“博爱”？《论语》中说“泛爱众”，这不是“博爱”吗？《墨子》中说“兼爱”，这不是“博爱”吗？《周易》中说“厚德载物”、“生生之谓易”，这不是“博爱”吗？《老子》中说“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，不是“博爱”吗？但是，华夏文化不单纯讲这种“博爱”，因为这只是“推爱”的必然结果，却不是途径。大家都知道“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，却不可能说对自己的父母和别人的父母付出完全同样的爱心，对自己的子女和别人的子女具有完全相等的爱心。孔子说：“非其鬼而祭之，谄也。”我们要祭祀我们自己的祖先，而不是去祭祀别人的祖先。如果有人不祭祀自己的祖先，却去祭祀别人的祖先，那么，这个人不是谄媚别人是为了什么呢？同样，如果一个人不孝敬自己的父母，不爱自己的子女，却去孝敬别人的父母，爱别人的子女，那么，他的心态能算是正常吗？因此，爱是有层次的，而不可能是完全相同的。由对自己父母的孝敬到对别人父母的孝敬，由对自己子女的爱心到对别人子女的爱心，需要一个“推及”的过程，没有这个“推及”的过程，就会有两种情况：一种是只孝敬自己的父母而不尊重别人的父母，只爱自己的子女却不重视别人的子女，这是自私的“孝”与“爱”，要知道，我的父母、子女对于别人来说，都是“别人”的，都这样的话，谁的父母、子女还能得到别人的尊重和爱护呢？另一种是对自己的父母、子女完全相同的对待，这样可能做到吗？妻子对公婆的孝敬和对父母的孝敬、丈夫对岳父母的孝敬和对父母的孝敬，两者能一样吗？孝敬父母是发自内心的真诚，孝敬公婆或岳父母则是出于理性的修养。如何实现这个“推及”的过程？第一，“己欲立而立人，己欲达而达人”；第二，“己所不欲，勿施于人”；第三，“亲亲而仁民，仁民而爱物”对第一条，大家都很熟悉，但是，要看我们是否努力落实到自己的行动中去了。每个人都会有自己的理想追求，在我们要实现自己的理想追求的时候，可曾想到过不要影响别人的理想追求？可曾想到过在有条件的情况下去帮助别人实现他的理想追求？我们常常看到的是，有的人为了达到自己的目的，有意地在背后污蔑、损害别人，这是卑鄙无耻；有的人为了害怕别人超越自己而影响自己的目的，在能帮助别人的情况下也不帮助，甚至在对方遭遇不幸的时候幸灾乐祸，这是自私自利。卑鄙无耻的人，会遭到他人的唾弃；自私自利的人，不会有真朋友。9 O5 a3 O9 Z" C9 x对第二条，大家更熟悉，可是，要做到这一条，比第一条难一些。遇到困难或危险的时候，自己避之惟恐不及，却把别人推到前面去；在需要担当风险的时候，自己推脱责任，却让别人去承担责任；看到别人为救天下而周游列国的时候，讥讽为“丧家之犬”，之后又对被大众奉为圣贤的人肆意侮辱。这样的人根本就没有仁爱之心，如何“推己及人”？这样的人，根本谈不到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，因为他是把自己不爱做的事专门让别人去做，甚至别人做了之后还要冷嘲热讽，或者夺人之功为己有。( h" v" F: H4 }) V/ J, [* K第三条涉及到推爱的次序问题。《孟子·尽心上》说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”也就是说，人对于动植物，只有爱惜之情，却谈不到仁心，因为仁是人与人之间的爱，所以说“仁者爱人”，对动植物的爱不能称之为仁。所以，动植物可以作为我们的食物，我们却要爱惜，不能为了奢侈享受失去节制，否则就是暴殄天物。官员对于百姓，必须有仁爱之心，却谈不到亲近，要保持适当的距离，因为一旦官员与民太亲近就难得保持公正之心，所以说“近之则不逊，远之则怨”，官员只要尊重百姓的人格和本性就可以了。子女对于父母，需要亲近，却不是说只是仁爱的问题，因为亲近之中包含仁爱，仁爱之中却不包含亲近，所以，父母与子女之间有着天然的关系，一旦这种天然的关系遭到破坏，那么，家庭也就破裂了，家庭的破裂会动摇社会稳定的基础。! }2 t7 j* O& L. c8 P. C有人会说：“如果只要求我去对别人仁爱，别人对我不讲仁爱怎么办？我的兄弟姐妹不孝敬自己的父母，我凭什么去孝敬？”华夏文化主张“正己”，就像孔子说的：“躬自厚而薄责于人。”要知道，我们用仁爱之心对待别人，别人才可能对我仁爱；我们对别人不仁爱，我们还有什么资格去要求别人对我们的仁爱？要知道，父母是我与兄弟姐妹一起的父母，但是，更是我的父母，当父母受苦受难的时候，是我的父母在受苦受难，如果我能孝敬父母，那么，我与兄弟姐妹的父母就都避免了受苦受难，所以，孝不孝敬完全在我，何必攀着别人呢？, M8 B t! o: d. K# y \' h v r+ _《周易》的“元亨利贞”对应“仁礼义智”，这里所说的“仁”是“五常”之中的一部分，四者合起来则是“生生”的“大道”。孔安国《尚书序》中说：“三皇之书，名为三坟，言大道也；五帝之书，名为五典，言常道也。”“五常”之中的“仁”是“爱人”，属于“常道”，也就是“据于德”的“德”中的一个方面，在此基础上“推及”，便可以达到“大道”之中的“仁”的境界，这个“仁”便是“至仁”、“至善”，也就是“无为无不为”、“无私无欲”的“道”。“至仁至善”的境界，就是“博爱”、“兼爱”的境界，但是，如果有了“推及”的过程，它就是我们的理想境界；如果没有“推及”的过程，只谈“博爱”、“兼爱”，却会导致使人把自己的父母与别人的父母同样对待的“妄爱”、“滥爱”。1 [8 H2 e1 m* M* i“仁爱”是由立足点同时又讲究推及于人的，“博爱”则没有立足点而空谈爱心的；“仁爱”是实实在在的，“博爱”则具有迷惑性。如果他们不爱自己的民族，莫非能真心去爱其他民族吗？他们对自己的父母不孝敬，莫非能真心去敬重别人的父母吗？他们对自己的子女不爱护，莫非能真心去爱护别人的子女吗？他们不关系自己的亲人，莫非能真心去关系朋友吗？他们对狗与猫特别关爱，关爱的程度超过了自己的亲人！不讲“仁爱”却讲“博爱”是我们选择文化的错误！