艺术特色首先，从剧目上看，传统的花灯剧目，多为小生、小旦、小丑为主的“三小”戏，一般反映农村中生产劳动、婚姻爱情、家庭伦理道德的戏居多，许多剧目，如《迎春》、《探干妹》、《大茶山》等等，从剧本的内容到唱词、道白，都有浓烈的云南乡土特色。第二，由于花灯长期以来，在云南省广大的汉族聚居区和汉族、少数民族杂居区广泛流行，各地的方音土语、风俗民情、音乐曲调等等的差异，形成了云南花灯的许多支派。如昆明花灯、玉溪花灯、楚雄花灯、建水花灯等都各有自己的一些特点。昆明花灯，较多地保留了明清小曲；玉溪花灯本子戏较多；楚雄花灯民歌小调较多；建水花灯从音乐到唱词、道白，都吸收了一些彝族的东西。第三，与第二点相关联的是，花灯音乐曲调的来源相当广泛。建 国以来搜集到的上千首曲调，大体上就有这么几种情况：一部分是明 清小曲传下来的；大量的是一些民歌小调；一部分是从云南洋琴、宗教音乐及民族音乐中吸收来的；还有的是从兄弟省市的一些剧种中移植来的。多种来源的曲调，一经花灯吸收，由于它的演唱习惯、润腔方法，结合它的舞蹈、戏剧节奏、云南的方言语音，就形成了多样性与统一性相结合的花灯音乐。第四，表演上的突出特点是载歌载舞。云南群众过去也称花灯演唱为“崴花灯”，甚至有“不崴不成灯”的说法。可见“崴”在花灯舞蹈中占有重要位置。当然，同样是崴，生、旦、丑各有不同，要崴出人物性格特点来。除崴以外，花灯的舞蹈还有转、跳、扇花、手巾、鼓舞、龙舞、霸王鞭、灯笼舞等数十种。
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别人写的东西,你可以学习学习哈~我们所说的“群众舞蹈”，是指由非职业舞者创作和表演的舞蹈作品。一般来说，这类舞蹈作品大多以群舞的体裁出现；而舞蹈的形象，又直接观照着群众的日常生活，特别是劳动生活。与职业舞蹈相比，群众舞蹈的动作技术难度不高而动态特色比较鲜明，它的构图层次比较单薄而动机展开复沓有序，它的叙述拒绝抽象理念而采纳生动细节……事实上，群众舞蹈创作的某些共同特征已暗示出其基本法则的存在，我们在此摭论二三。 一、从生活中提炼一个“走起来”的动态 看比较优秀的群众舞蹈作品，首先扑入眼帘而又过后经久难忘的，就是作品从其反映的生活中所提炼出的典型动态。比如《担鲜藕》中“担筐迈步”加“上步掖腿”的动态，比如《簸谷》中“边簸边行”加“回身轻扬”的动态，比如《踩咸菜》中“浅跳微蹲”加“扭摆踩挤”的动态……还有《上梁》、《老锅靓汤》等也都有特征鲜明、韵味浓郁的生活状态。提炼一个特征鲜明、韵味浓郁的生活动态作为作品的“主题动机”，是群众舞蹈创作的起始之点。这一生活动态除造型的美化、节奏的韵化、形象的特化、情思的物化外，更为重要的一点是它要“走起来”；也就是说，它是可以让舞者在走动中加以表现的生活动态，这是群众舞蹈以队列移动和队形变换见长的构图特征所决定的。 二、以“三步加”为基本的动态展开原则 我们注意到，以典型生活动态见长的群众舞蹈作品，其动态展开的方式比较单纯，这使得其作品的构成形态也比较单纯。在我看来，构成形态的单纯比较符合群众舞蹈创作的心理状态；同时，也正是这种单纯的构成状态或日展开方式，使得作为作品“主题动机”的生活动态更加鲜明起来。通过对群众舞蹈作品中动态展开方式的分析，我们能看到这一动态展开方式的基本原则是：“主题动机”在双腿行进中重复三次，然后加上一个略加变化的动态。这就是我们所说的“三步加”。仍以上述作品为例，比如《担鲜藕》就是在3次“担筐迈步”后加1次“上步掖腿”；又比如《簸谷》就是在3次“边簸边行”后加1次“回身轻扬”……实际上，这种“三步加”的动态展开方式普遍存在于群众自发参与、自由发挥的民俗舞蹈活动中，维吾尔族“刀朗”的三步一抬、藏族“弦子”的三步一撩、土家族“摆手”的三步一甩身等都是如此。也就是说，作为群众舞蹈作品动态展开基本原则的“三步加”，其实，也是群众生活中游艺民俗在其创作活动中的自然流露和传承。当然，除了“三步加”之外，群众舞蹈作品中比较常见的动态还有“裂变式”和“模进式”。“裂变式”主要表现为“主题动机”的节奏变化，并且主要是一而二、二而四、四而八的几何级数的变化；也即在同等的时值中，有完成一个“主题动机”到完成若干个“主题动机”，单个“主题动作”的速率成倍增长。“模进式”其实是“主题动机”在不同条件下的重复再现，条件的变化促成了“主题动机”的发展。因此，“模进式”的展开主要体现为“主题动机”的空间变化（方位或区位）、体量变化（增量或减量）以及“织体”变化。 三、寓“主题叙述”于“线性流动”之中群众舞蹈作品构成形态的单纯性，一方面在于其动态展开方式的单纯性，另一方面还在于其主题叙述方式的单纯性。按照通常的说法，群众舞蹈作品主要是“情绪舞”而并非“情节舞”。与“情节舞”依情节的起承转合来推进不同，“情绪舞”所表现的“情绪”饱和度的变化，决定着作品“主题叙述”的样态；而“主题叙述”样态的体现，正是舞队的“线性流动”。或者可以说，作品的“主题叙述”是寓于“线性流动”之中的。认识到“线性流动”是群众舞蹈的主要构图方式，就要认真思考“线性流动”所可能产生的视觉效应：比如横线的宽阔、竖线的深远、波状线的流动；又比如弧线的柔和、折线的刚健、长线条的舒展和细碎线段的活泼；还比如“龙摆舞”给人以川流不息之感，而“满天星”则让人感到花树缤纷……也就是说，“线性流动”作为群众舞蹈的“主题叙述”方式，对其“线性”的运用，要考虑其视觉效应与作品情绪变化的一致性。这是“线性流动”的内在逻辑。 四、要精心设计生动细节和灵动意向指出群众舞蹈作品在动态展开方式和主题叙述方式上的单纯性，并非说这类作品只能凸显经过“三步加”原则展开的某种典型生活动态。我们知道，即使是在主题叙述比较单纯的“情绪舞”中，典型的生活动态也必须置身于典型的生活场景和显现于典型的生活细节之中，群众舞蹈的优秀工作，除成功地提炼出具有浓郁生活气息的典型动态外，往往还由于对生活细节和灵动意向的精心设计。在这里我特别要提到《担鲜藕》与《山野小曲》。《担鲜藕》以细节的生动见长，突出表现为舞者肩担的两只藕筐中，拟人化的莲藕渴水而焦灼的情态，在舞者以水滋润莲藕的同时，其在炎夏之生活场景中赶路送“鲜”的主题叙述得到了充分呈现。与之有别，《山野小曲》以意向的灵动见长，它突出表现为山野“村姑”与山野“清溪”在意象呈现中的“两重性”，也可以说是“双重意象”通过“比兴”手法实现了意象的转换从而也实现了意蕴的再生；当舞者柔曼的臂膀模拟“清溪”的流淌之时，比溪流更清纯的“村姑”也呼之欲出了。一般说来，生动的细节是描龙绘凤的点“睛”之笔，灵动的意向则是呼风唤雨的“神”来之笔。在对二者加以精心设计的过程中要特别注意防止出现“哑剧性”的细节和“风马牛”的意象，它们会干扰群众舞蹈作品的艺术呈现。 五、“舞群织体”与“等重平衡”在实践中的应用 “织体”是舞蹈创作从作曲技法中借用的概念，原指“声部与声部之间的关系”。我校（深圳大学）兼职教授于平先生来院授课时讲到，作为编舞技法一个重要概念的“织体”，应当是指“舞群与舞群之间的关系”；他提出了“舞群”这一概念，并将其界定为“舞蹈设计中相对独立的视觉单位”。以“线性流动”来体现“主题叙述”的群众舞蹈创作，不可避免地会遭遇点与线、线段与线段、短线与长线乃至线与形的时空关系，这里就有个“舞群与舞群之间的关系”，也即我们所说的作为编舞技法的“织体”问题。面对“舞群织体”我们关注的是“复调舞群织体”，其关系主要有矛盾关系、消长关系、模进关系和共鸣关系等，这在于平先生的专著《舞蹈文化与审美》（中国人民大学出版社于2004年出版）一书中有进一步的阐述。与“舞群织体”相关，“等重平衡”也是在群众舞蹈创作实践中应当引起重视的问题。既往谈舞台构图的平衡，多延续“对称平衡”与“自然平衡”的说法。“自然平衡”作为“非对称”的平衡，在理论表述和实践操作中难免语焉不详和词不达意。于平先生为此提出了“等重”的概念。所谓“等重平衡”是将舞台中线（特别是两个对角线的交点）假设为天平的支点，通过影响接受者视知觉、平衡觉、运动觉的种种舞台要素的调节来实现“平衡”。由于这种调节是对接受者感官“轻重”感知觉的调节并实现“等重”，所以称为“等重平衡”。正如于平先生所指出的，舞者的空间方位、区位及其运动幅度、方式对于接受者而言都有“轻重”之分：如空间方位的面向观众重于背向观众，空间区位的前区重于后区，远离“支点”重于近靠“支点”；又如运动幅度大重于运动幅度小，舞姿旋律性运动重于节律复性运动，舞者的位移运动重于定点运动；此外，舞台照明的亮度、舞台事件的聚焦、舞台布景的设置都会对“等重”要素产生影响。我们在实践中如能自觉地思考“舞群织体”的关系和应用“等重平衡”的理念，我们的群众舞蹈创作就会有更大的进展。 回答者：jellygu - 助理 二级 1-14 11:04--------------------------------------------------------------------------------群众舞蹈，顾名思议，就是以群众为主体的，在群众中进行的、并以群众自我娱乐为主要目的的舞蹈活动。群众自己掌握和应用舞蹈的手段，通过舞蹈艺术的创造和传播来表现群众自己的思想、情感和生活。根据目前我国社会舞蹈活动的现状，群众舞蹈大致可分为民间舞蹈、社交舞蹈、校园舞蹈、儿童舞蹈等主要门类。 我们知道，群众舞蹈和其他群众文化一样起源于劳动和人类特有的精神生活需求。我们的祖先，为表达捕鱼、狩猎和采集收获物的欢乐心情，情不自禁地手舞足蹈起来，以自我娱乐。倘若群众舞蹈没有了“自娱性”，也就不能成为群众舞蹈了。随着社会的发展，群众舞蹈在内容上日益丰富，形式上多姿多彩、多方面地反映表现人民群众的生活、思想、情感及审美需求。因此，群众性的舞蹈活动日新月异、蒸蒸日上，它对于建设社会主义精神文明，满足人民群众日益增长的文化需求，有着极为重要的意义。 一、群众舞蹈的现状。 大凡国力昌盛，经济繁荣之帮，群众舞蹈呈兴旺发达之势，这是历史的规律。十一届三中全会以来，党的一系列方针、政策，促进了我国生产力的较快发展，人民群众的物质生活水平大大提高了。“民以食为天”，人们在解决温饱之后，注意力就逐步转移到文化需求方面。因此，人们对文化艺术的审美心理和审美要求也随之发生了急剧的变化。改革的浪潮，给群众舞蹈的原有传统观念带来了极大的冲击。人们再也不能满足于四、五十年代的“秧歌腰鼓”等一类民间舞蹈了，观念发生了由单一走向多元，从封闭步进开放，由外界转入自身的深刻变化。重要的在于参与，从自身的投入中展示生命的韵律，从中获得自我审美价值和生活情趣。因此，人们为消除疲劳，陶冶情操，焕发精神，常常会自觉地步入自我娱乐的天地，在舞场中、在家庭里翩翩起舞，并从舞蹈活动中得到愉悦、知识、友谊、爱情……。随着改革开放的深入和政通人和局面的出现，自娱性群众舞蹈以前所未有的姿态在群众中自发地普及、并相应地得到提高。 ⑴自娱性的群众舞蹈，在人类社会发展的同时，写下了自己悠久的历史。从古代极其丰富的民族民间舞，到今天的集体舞、儿童舞、交谊舞、迪斯科以及近年来蓬勃兴起的国际标准交谊舞等，无不反映当时的时代风貌和人们的精神生活。就拿集体舞和交谊舞来说，在解放初期，受到了广大人民群众，尤其是青年们所钟爱。既丰富了人们的业余文化生活，又增进了相互之间的了解和友谊。前几年，由于开放，迪斯科、霹雳舞传入我国，顿时，从大都市到小县城、从舞厅到家庭、从街头到巷尾、从老人到玩童，都在合着强劲的节拍，忘情地学着，跳着迪斯科，他们把它视作既能得到自我娱乐，又可锻炼身体的极好活动，极大地丰富了群众舞蹈的内涵。 ⑵民间舞蹈作为“在人民群众中广泛流传具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式，历史悠久，形式多样，大多载歌载舞，它具有歌舞结合、善用道具的特点”。（见《文化小百科、民间舞蹈条目》）例如：江苏的浒浦花鼓、渔篮花鼓、涟湘，山东的海洋秧歌、胶州秧歌，以及安徽花鼓灯和云南花鼓灯等等就是自娱性极强的群众舞蹈。它来自生活，具有直接反映生活，表现劳动者的理想、情感和爱情。热情奔放，充满浓厚的乡土气息，纯朴的情感流露方式等舞蹈的个性特征。象这种古老的民间舞蹈真正是人民的艺术。人民创造、人民欣赏、人民保存、人民发展，它永远生根在人民中间，充分反映出民间舞蹈的特征和它的群众性。 ⑶校园舞蹈在沉寂了十几年以后，于八十年代中期在高等院校复苏了，集体舞和交谊舞相继在学校的校园里，在悠扬的乐曲声中普及开来。有些大学相继成立了舞蹈团、文工队等，创作和排练学生们自己喜爱的舞蹈。在一天的紧张学习后，到团委或学生会举办的舞会里放松一下自己。青年学生在自娱性的舞蹈过程中，得到多种精神需要，如能促进人与人之间的交往，增进友谊。在悠扬的舞曲中舒展舞姿，满足审美的需要。发现自我、认识自我、展示自我、突出自我。使自己光彩照人，增强吸引力，得到社会的认同，使感情得到满足。爱美之心人皆有之。爱美是人的一种需要，人人都爱美，渴望美的享受，自娱舞的场合，就是人们最好的去处了。 二、当前开展群众舞蹈活动所面临的问题与对策。 近年来，群众舞蹈活动出现了可喜的局面，但还存在着一些困难和问题，现综述如下： 1．衡量群众舞蹈工作开展得好不好的重要标志之一，就是“出作品、出人才”的问题。群众舞蹈中的表演性舞蹈是以自娱为主要目的，它与专业舞蹈在性质上是大相径庭的。一九八六年全国民间音乐舞蹈比赛以来，《元宵夜》、《担鲜藕》、《安塞腰鼓》、《欢腾的鼓乡》等一批优秀作品的出现，开创了群众舞蹈创作的新局面。近几年来，我市相继出现了一些优秀作品，如《绣》、《碧水红菱》、《情系沙家浜》、《耕绿》、《织》等等。但这些好作品仅出自牛小艾一人之手。因此，培养一些年轻的创作骨干是当务之急。深入基层抓创作，举办各种类型的舞蹈创作讲习班、培训班，定期或不定期地举行舞蹈会演、调演。让年轻人有更多的实践机会，不断提高自己的业务水平，促进和繁荣群众舞蹈创作。 2．作为专业的群众舞蹈干部，除了搞好现有的辅导任务和组织任务外，还要加强自己的业务技能的学习。不断地吸取新鲜营养，多学习、多实践。各种风格、各种种类的舞蹈力求多掌握，提高业务素质，以适应不断发展的形势需要。各级领导要为他们的业务学习提供便利条件。 3．专职舞蹈干部的配备与否，是衡量对群众舞蹈重视程度高低的重要标志之一。没有专职干部，便不能开展这方面的业务工作，我市的群众舞蹈事业的发展将会受到挫折，请有关领导给予必要的关注和重视。 4．广大农村是开展群众舞蹈活动的广阔天地。长期以来，农村群众对舞蹈艺术缺乏多方面的知识，甚至是舞音。现在，改革开放了，物质生活提高了，青年们想跳就跳，但又不知道怎样才能跳得好、跳得美。苦于得不到老师的辅导和指导。目前，农村都建立了文化中心、文化站，但我们这些文化站干部本身不一定会跳，更不用说对其他人的辅导了。所以我认为要使群众舞蹈活动均衡地发展，首先要对广大的文化站干部进行舞蹈艺术的培训工作，对他们先进行群众舞蹈的普及工作，把他们作为种子，撒到农村去开花结果。但目前的困难是很多的，诸如师资、经费、场地的不足等等，这些不利因素，应该采取相应的有力措施来加以改变。 三、群众舞蹈活动的发展趋势。 舞蹈艺术具有自身独特的艺术魅力，它包含着别的艺术所不可替代的社会功能和作用。它不仅具有赏心悦目的直观形体美，而且已经从反映表象走向表现更深刻的内涵，使人们从中获得极大的审美情趣和美感享受。因此，在人们心目中的审美价值也越来越高。正如有的评论家说：“它将是现在和未来社会中极有前途的艺术门类。”群众舞蹈又以群众为主体，更具有广泛性。它的基本群众是充满朝气和青春活力的年轻人，随着人们的不断需求，又把中老年人扩大了进来，少年儿童也不例外。群众舞蹈这个艺术门类同时容纳各种年龄层次的人们，这样的吸引力是其他门类可望不可及的。因为他们似乎寻找到一种艺术形式来寄托和表达他们的喜怒哀乐的思想情感。他们不仅是舞蹈艺术的观赏者，而且是群众舞蹈的积极参与者、表演者和创造者，事实已经证明，群众舞蹈是人民群众文化生活中不可缺少的组成部分。综上所述，既然群众舞蹈是舞蹈艺术事业中的一个十分重要的组成部分，又具有美好的发展前景。我们群众舞蹈工作者大有用武之地，对于广大群众的各种舞蹈活动给予大力扶植，积极组织、热情服务、善于引导。要广开门路，除了举办各种类型的舞蹈讲习班、培训班、组织调演、文艺晚会等外，还要提倡企业、单位举办各种比赛，以至举办家庭的自娱性舞蹈比赛，多渠道地开展舞蹈活动。为了群众舞蹈的明天，必须重视普及舞蹈文化的教育，向群众讲授舞蹈基础知识，启发群众自觉的舞蹈意识，提高艺术修养、舞蹈素质及审美能力等等。为了群众舞蹈的明天，更不能忽视对中小学生进行舞蹈文化教育。目前我市这方面的工作已经有了起色，每年都有中小学生文艺汇演，但还不够重视，建议教育部门从现在起，在有条件的学校着手配备师资、增加设施，象重视体育那样，尽快在中小学增设舞蹈课，让学生接受形体训练来提高舞蹈基础。学习舞蹈艺术作为美育知识的重要组成部分，对提高学生的音乐修养、艺术修养、审美意识，陶冶高尚情操，增进德智体的全面发展无疑是大有裨益的。
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文
在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
摘要：
傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。
关键词:
傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;
一、傣族孔雀舞的起源分析
（一）傣族先民与孔雀的渊源
傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。
在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。
（二）傣族孔雀舞的起源
在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。
在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。
傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。
据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。
随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。
二、傣族孔雀舞的传承脉络
（一）早期的传统民间孔雀舞
孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。
作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。
傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。
（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》
从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。
毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。
《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。
（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》
传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。
金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。
在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。
刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。
刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。
（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》
如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。
杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。
她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。
由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。
三、孔雀舞的当代存在形式
（一）民间流传的傣族孔雀舞
自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。
在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。
现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。
伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。
（二）课堂教学中的傣族孔雀舞
傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。
相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。
现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。
四、结语
在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。
本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。
参考文献
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民间舞蹈文化发展态势论文一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构1.民间舞蹈是人体动态文化民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连，早在史前时期，我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和性爱等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈；另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡，许多少数民族没有本民族的文字，因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，经过数百上千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区，直至20世纪五六十年代，仍较多地保留着原形态的舞蹈特征，具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。2.民间舞蹈的文化结构历史悠久的民间舞蹈，在长期的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角，通过文化层次分析法来剖析研究，以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性，即民舞文化的纵向面，展现民舞产生、发展、变迁的过程，可称之为“时间文化层”，即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态，可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景，主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变，不是简单的更替，而是累积和融合，它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵，有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性，即民舞文化的横断面，展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式，可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构，可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号，符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态，它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。二、民间舞蹈与当代社会转型1.“社会转型”简说世界上的一切文化现象总是随着社会的发展而发展，其变异性是永恒的，稳定性是相对的，在社会转型期尤其如此。1978年以来，我国社会发生了一系列重大变化，进入以经济建设为中心，发展生产力为首要任务的社会主义新时期，我国社会进入了从传统型向现代型转型的加速期。何为社会转型？社会学家认为：“‘社会转型’意指社会从传统型向现代型的转变，或者说由传统社会向现代社会转型的过程，说详细一点，就是从农业的、乡村的、封闭的半封闭的传统型社会，向工业的、城镇的、开放的、现代型社会的转型。当我们说社会转型时，着重强调的是社会结构的转型。在这个意义上，‘社会转型’和‘社会现代化’是重合的，几乎是同义的。”〔1〕社会转型期不是一切都变， 也不可能一切都不变，哪些该变，哪些不该变，都有一个向度的问题。本篇论文无意去探讨“社会转型”这一社会学术语，而是想通过吸收社会学家的科研成果，在当代我国社会转型的大背景下，从人文学科透视、分析传统的民间舞蹈生存与发展的现状，剖析其变异原由，使我们能较为全面、客观、理性地看待这些现象。2.民舞生存空间的变化我们知道，历史上由于我国各民族地区社会结构、经济类型、生产方式等方面的制约，千百年来民间舞蹈是在特定时空、特定群体中传承的，这个“特定时空”大多包括宗教仪式、祭祖祈神、年节聚会、生产劳动、婚丧嫁娶、谈情说爱等各种民俗事象；这个“特定群体”是指各民族的广大民众。尤其是地处边疆的少数民族人民，他们总是喜爱用本民族的民间歌舞表达自己喜怒哀乐的情感，就是在劳动小憩或亲朋相聚的日常生活中，他们也要唱唱跳跳歌舞一番，民间歌舞是他们精神生活的重要组成部分。改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通较为便利，自然和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的旅游业、民族贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、电影、广播、报刊、电脑网络等现代化传媒方式，认识世界，了解经济文化的最新信息。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，西方的迪斯科、现代舞、卡拉OK等娱乐方式迅速传播，尤为青年人所青睐，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。在社会转型加速期，由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势。三、民间舞蹈的时空移位与新包装1.民舞资源的开发与利用90年代，我国加快了改革开放的步伐，市场经济的发展，促进了民族地区经济和文化的对外联系，为该地区的社会进步和文化变迁创造了条件。许多少数民族地区大多奇山异水风景秀丽，文物古迹多有保存，奇特的民族风情，深厚的文化底蕴，因而旅游资源的开发与利用成为这些民族地区发展的首选项目，旅游业的发展使该地区走出封闭的山寨，逐渐摆脱贫困，走上致富的道路。与此同时，在一些大中城市，也掀起了兴建民俗村、民族园、风情园的热潮，这些旅游景点规模不等，他们将各民族风格独特的建筑荟萃一起，并配上身着盛装的本民族群众载歌载舞，动静结合，交相辉映，使游客在一天或半天之内饱览民族风光。这一时期利用传统的民俗节日，采取文化搭台，经贸唱戏的现象十分普遍，甚至根据商品流通的需要生造出各种五花八门的节日，民族歌舞自然是其中不可替代的重要角色。此间的民间舞蹈在旅游景点或节日活动中，展现风土民情，渲染节日氛围，增加活力和参与性，加强与商客游客的感情交流，创造宽松和谐的气氛等，都发挥了不可或缺的重要作用。2.民舞文化时空的移位民间舞蹈多与信仰民俗、岁时节日民俗、人生仪礼民俗紧密相连，其表演的时间性和空间性无不受到民俗活动时空的制约。长期以来各民族各地区都形成了独特的节日、祭日，并从常日中突出出来，且以年为周期，循环往返，周而复始，不同的节日、祭日还形成了程式化、仪式化以及禁忌等约定俗成的风习。然而旅游景点的民族节日和歌舞表演，打破了原时节性和空间性的局限，反复再现节日民俗事象和民间歌舞等场景，使民间舞蹈赖以依存的民俗文化时空发生了变化，其内容逐渐脱离了原有的含义，成为旅游观赏文化的组成部分。以贵州雷山郎德村为例：这一带风俗约定，农历六七月间吃新节后才开始吹芦笙，到正月十五以后禁止吹奏，据说是春天后吹芦笙惊动谷神会造成粮食歉收。过去对违者处罚很重，要本人宰牛扫寨发誓不再违犯。作为旅游点开发后，现在只要游客一到，不论春夏秋冬哪一天，村民们照常吹芦笙跳《芦笙舞》迎接。过去只有在十二年一次的“鼓社节”（吃牯脏）才敲击的铜鼓，也照例每日向游客敲响。〔2〕滇东南彝族地区也有此风俗， 每年四月初八“跳宫节”后不能再敲击铜鼓，理由也是铜鼓声会惊动谷神而使庄稼歉收，如今也已改变。云南石林是著名的旅游胜地，石林周围居住着彝族支系撒尼人和阿细人，边弹大三弦边跳《阿细跳乐》，是他们的代表性舞种。改革开放前，彝族人民基本按照传统习俗过火把节，没有表演成分，没有商业性质。节日期间或花好月圆之际，撒尼、阿细青年男女总要会聚一起，围着篝火跳乐（月），他们以舞蹈的方式自娱自乐，表达彼此之间的爱慕之情。近十多年来，节日活动产生了质的变化，节日期间国内外、省内外游客和商人大量涌来，其人数无数倍于当地彝族人。昔日彝家老少高举火把游弋田间驱瘟逐疫的火崇拜仪式，变成了广场的象征性篝火；昔日围着篝火自娱自乐、谈情说爱的《跳乐》，变成商业性的歌舞表演；昔日以血缘群体和地缘群体为节日的主体，变成数倍于本族人的外来者。3.民舞形态的新包装民间舞蹈在新的时空环境内，展示给游人的舞蹈形态大多是经过加工后的新包装，在“原汁原味”的基础上，经改编更加光彩夺目，显示出民间舞蹈无穷的魅力，此种民舞具有“新民舞”的意义。旅游景点的民间舞面对的是广大游客，经过加工改编后的民间舞突出了表演性和观赏性，强化了原民舞的风格韵律，动作变化更为丰富优美，既保持了民间舞蹈的“土风”味，又适应旅游文化的艺术欣赏品味。云南德宏州的《新嘎光》就是生动的一例。傣族人民是个能歌善舞的民族，傣家人说“没有歌声和舞蹈的日子，就像吃菜没放盐巴一样”，“看不见孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥”。随着改革开放的深入发展，德宏地区成为国内外旅游和经贸的热点，人民生活水平的提高，对精神食粮的需求越加迫切，旧的民舞形式已不能满足现实生活的需要。80年代中，州歌舞团和群艺馆的舞蹈家们，在原民间舞的基础上，从中加以精选、提炼，整理改编出《新嘎光》，既保留了抒情典雅、韧性起伏的动律特点，又规范发展了动作组合，很快得到傣族群众的认可，特别受到广大青年的欢迎。全国民舞集成工作的大力开展，有力地促进民间舞蹈的收集、整理与改编，使一些濒于失传的民间舞蹈获得了新生，也使一些基础较好的民间舞更加焕发出生命的活力。藏族《龙鼓舞》是青海省黄南州新挖掘的原始祭祀舞蹈，每年于六月跳神会时祭祀神灵、禳灾驱邪、保佑村民人寿年丰，青壮年男子手持单面鼓在神师的引领下边击鼓边跳。经整理加工，将流传下来的13段（套）动作，更趋完整规范，以雄健粗犷的跳跃击鼓动作，表现了请神、敬神、送神、降魔以及模仿雄鹰、骏马、海螺、太极等形象，无论从动作的发展、队形的变化或情绪的渲染，使这古老的舞种得以新生。陕西的《安塞腰鼓》、安徽的《花鼓灯》、山东的《鼓子秧歌》、青海玉树的藏族《卓舞》等一大批民间舞蹈，都在保留原基本节奏、步伐、动律、体态的基础上，进行了不伤筋骨强化精华的加工，在服饰、道具、音乐伴奏上突出了民族色彩，加强了表演性和观赏性，适应了当代审美的要求。加工后的民间舞又回到民间，从而带动了民间舞蹈形态从原生或半原生形态向变异形态的发展演变。
傣族女的穿着打扮，是全世界最美丽的，它就像孔雀开屏一样，五彩缤纷，美不胜收，令人叹为观止，而傣族男子一般都穿无领对襟或大襟小袖衫，下穿长管裤，用白布、青布或绯布包头，有的戴呢礼刷帽，显得潇洒大方，当然，傣族舞蹈也是非常的美丽，傣族人喜爱孔雀，并以跳孔雀舞来表现自己的民族性格，表达美好的理想和愿望。
孔雀舞多在节庆的日子里表演。过去表演权限男子，表演时还要身戴形似孔雀的装饰，脸戴尖塔形白净菩萨面具，单人舞戴女面具，双人舞戴一男一女面具。
舞姿摹拟孔雀的各种动作，已形成出窝、下坡、起舞、找水、照影、饮水、洗澡、展翅飞翔等一套比较固定的程式，有严格的步法、方位和动作组合，以雕塑性舞姿造型见长，着重表现孔雀的温驯、轻巧、美丽善良、婀娜多姿的特点。孔雀舞以象脚鼓、鋩锣等乐器伴奏，动作和鼓点配合严格。
新中国建立后，孔雀舞经过加工改造，丰富了舞蹈情节，丢弃了沉重的道具装饰，换上了有孔雀图案的衣裙，充分发挥了舞蹈者体态的曲线变化和眼、手、腿的灵活运用，大大丰富了孔雀舞的表现形式和内容，使孔雀舞更加活泼优美。？。
在我国960万平方公里的土地上，生活着56个民族，各民族互相团结，互相爱护，建设着我们伟大的祖国。今天，我要给大家介绍的是我最喜欢的傣族。
这个民族日历里的六月中旬，有一个盛大的节日——泼水节。到了节日的那天，男女老少拿各种盛水的容器，扛着一桶桶甜甜的清泉，纷纷涌出街头，逢人便泼，由此人们才说“水花放，傣家狂，泼湿一身幸福终身”。朵朵象征着吉祥的水花在空中盛开，到处都是水的洗礼、水的欢歌、水的祝福。朵朵水花串串笑，泼水节成了欢乐的海洋。人群中有的被泼到脸上，打了一个大哈欠；有的则刚举起容器就被泼了一身水，他们虽然身上湿淋淋的，但脸上却洋溢着笑容。
《雀之灵》
在温婉的音乐当中，舞者渐渐出现。她的长裙洁白胜雪，服顺地贴着。远远地，仿佛就是一只不食人间烟火的孔雀，高贵优雅的孔雀！
看，她动起来了，她舞起来了！她用柔嫩的腰肢，灵活的手指，轻盈的双脚，舞出神秘的境界。她的眼，在向我们传递怎样的情感；她的嘴，一张一合，时而上扬时而下垂；她的发髻上的装饰，孤傲地站立着……炯炯有神的妙眼在眉目传情哪！红润小巧的嘴在讲述悠
一只孔雀，在高视阔步。她时而侧身微颤，时而急速旋转，时而慢移轻挪，时而跳跃飞奔……
像一潭水，被石子一击，起了涟漪，一圈一圈荡漾开来。左手指尖柔韧的蠕动，一阵一阵传递给右手指尖。长指甲晶莹闪耀，美妙地悸动着。起先是轻微的小浪，然后加强，最后在那刻释放了。波动在柔美的动作中。她细碎的舞步，忽而如流水般疾速，忽而如流云般慢挪，忽而如雨点般轻快，忽而如击石般坚健。
瞧，长裙飞起来了！一只真正的孔雀！一幅画，忽然间描上了色。旋转，踩点，仰视，升华！所有的情感在交织中凝聚，舞蹈的光芒笼罩了整个舞台。她似乎舞得更投入了。在翻飞中她选择了飞腾！
渐渐地，慢了，缓了，顿了，停了。浓缩在光圈中，孔雀停止了华丽的舞蹈，静下来，立成了一尊高贵的雕像，却又真实地轻颤着……
孔雀舞是傣族具有代表性的一种民间舞蹈.傣族的许多村寨都有长于跳孔雀舞的人.由于代代相传及民间艺人精心创造，形成了各具物色、不同流派的孔雀舞.孔雀舞的内容，多为表现孔雀飞跑下山、漫步森林、饮泉戏水、追逐嬉戏、拖翅、晒翅、展翅、抖翅、亮翅、点水、蹬枝、歇枝、开屏、飞翔等等.感情内在含蓄，舞蹈语汇丰富，舞姿富于雕塑性，舞蹈动作多保持在半蹲姿态上均匀的颤动，身体及手臂的每个关节都有弯曲，形成了特有的三道弯舞姿造型，手形和手的动作也较多，同一个舞姿和步法，不同的手形或手的动作，就有不同的美感和意境.孔雀舞有严格的程式和要求，有规范化的地位图和步法，每个动作有相应的鼓语伴奏.除摹拟孔雀生活的各种动作外，也表现神话故事，德宏州的孔雀舞多表现一只孔雀在森林里被恶魔或国王抢走，另一只飞跑找寻的情景，西双版纳州的孔雀舞则多取材于民间传说《召树屯与楠木诺娜》中王子与孔雀公主再次相会的情节.表现神话故事的舞蹈中，还有金鹿、猴子、大象、猎人等出场.由于气候及自然条件关系，傣族地区孔雀较多.傣族人民很早就有饲养孔雀的习惯.傣族人民认为孔雀美丽、善良、智慧，是吉祥的象征，对它怀有崇敬的感情.傣族群众常把孔雀作为自己民族精神的象征，并以跳孔雀舞来表达自己的美好愿望.很多诶.给你网址你自己选吧.。
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民间舞蹈文化发展态势论文一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构1.民间舞蹈是人体动态文化民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连，早在史前时期，我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和性爱等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈；另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡，许多少数民族没有本民族的文字，因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，经过数百上千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区，直至20世纪五六十年代，仍较多地保留着原形态的舞蹈特征，具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。2.民间舞蹈的文化结构历史悠久的民间舞蹈，在长期的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角，通过文化层次分析法来剖析研究，以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性，即民舞文化的纵向面，展现民舞产生、发展、变迁的过程，可称之为“时间文化层”，即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态，可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景，主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变，不是简单的更替，而是累积和融合，它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵，有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性，即民舞文化的横断面，展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式，可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构，可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号，符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态，它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。二、民间舞蹈与当代社会转型1.“社会转型”简说世界上的一切文化现象总是随着社会的发展而发展，其变异性是永恒的，稳定性是相对的，在社会转型期尤其如此。1978年以来，我国社会发生了一系列重大变化，进入以经济建设为中心，发展生产力为首要任务的社会主义新时期，我国社会进入了从传统型向现代型转型的加速期。何为社会转型？社会学家认为：“‘社会转型’意指社会从传统型向现代型的转变，或者说由传统社会向现代社会转型的过程，说详细一点，就是从农业的、乡村的、封闭的半封闭的传统型社会，向工业的、城镇的、开放的、现代型社会的转型。当我们说社会转型时，着重强调的是社会结构的转型。在这个意义上，‘社会转型’和‘社会现代化’是重合的，几乎是同义的。”〔1〕社会转型期不是一切都变， 也不可能一切都不变，哪些该变，哪些不该变，都有一个向度的问题。本篇论文无意去探讨“社会转型”这一社会学术语，而是想通过吸收社会学家的科研成果，在当代我国社会转型的大背景下，从人文学科透视、分析传统的民间舞蹈生存与发展的现状，剖析其变异原由，使我们能较为全面、客观、理性地看待这些现象。2.民舞生存空间的变化我们知道，历史上由于我国各民族地区社会结构、经济类型、生产方式等方面的制约，千百年来民间舞蹈是在特定时空、特定群体中传承的，这个“特定时空”大多包括宗教仪式、祭祖祈神、年节聚会、生产劳动、婚丧嫁娶、谈情说爱等各种民俗事象；这个“特定群体”是指各民族的广大民众。尤其是地处边疆的少数民族人民，他们总是喜爱用本民族的民间歌舞表达自己喜怒哀乐的情感，就是在劳动小憩或亲朋相聚的日常生活中，他们也要唱唱跳跳歌舞一番，民间歌舞是他们精神生活的重要组成部分。改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通较为便利，自然和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的旅游业、民族贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、电影、广播、报刊、电脑网络等现代化传媒方式，认识世界，了解经济文化的最新信息。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，西方的迪斯科、现代舞、卡拉OK等娱乐方式迅速传播，尤为青年人所青睐，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。在社会转型加速期，由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势。三、民间舞蹈的时空移位与新包装1.民舞资源的开发与利用90年代，我国加快了改革开放的步伐，市场经济的发展，促进了民族地区经济和文化的对外联系，为该地区的社会进步和文化变迁创造了条件。许多少数民族地区大多奇山异水风景秀丽，文物古迹多有保存，奇特的民族风情，深厚的文化底蕴，因而旅游资源的开发与利用成为这些民族地区发展的首选项目，旅游业的发展使该地区走出封闭的山寨，逐渐摆脱贫困，走上致富的道路。与此同时，在一些大中城市，也掀起了兴建民俗村、民族园、风情园的热潮，这些旅游景点规模不等，他们将各民族风格独特的建筑荟萃一起，并配上身着盛装的本民族群众载歌载舞，动静结合，交相辉映，使游客在一天或半天之内饱览民族风光。这一时期利用传统的民俗节日，采取文化搭台，经贸唱戏的现象十分普遍，甚至根据商品流通的需要生造出各种五花八门的节日，民族歌舞自然是其中不可替代的重要角色。此间的民间舞蹈在旅游景点或节日活动中，展现风土民情，渲染节日氛围，增加活力和参与性，加强与商客游客的感情交流，创造宽松和谐的气氛等，都发挥了不可或缺的重要作用。2.民舞文化时空的移位民间舞蹈多与信仰民俗、岁时节日民俗、人生仪礼民俗紧密相连，其表演的时间性和空间性无不受到民俗活动时空的制约。长期以来各民族各地区都形成了独特的节日、祭日，并从常日中突出出来，且以年为周期，循环往返，周而复始，不同的节日、祭日还形成了程式化、仪式化以及禁忌等约定俗成的风习。然而旅游景点的民族节日和歌舞表演，打破了原时节性和空间性的局限，反复再现节日民俗事象和民间歌舞等场景，使民间舞蹈赖以依存的民俗文化时空发生了变化，其内容逐渐脱离了原有的含义，成为旅游观赏文化的组成部分。以贵州雷山郎德村为例：这一带风俗约定，农历六七月间吃新节后才开始吹芦笙，到正月十五以后禁止吹奏，据说是春天后吹芦笙惊动谷神会造成粮食歉收。过去对违者处罚很重，要本人宰牛扫寨发誓不再违犯。作为旅游点开发后，现在只要游客一到，不论春夏秋冬哪一天，村民们照常吹芦笙跳《芦笙舞》迎接。过去只有在十二年一次的“鼓社节”（吃牯脏）才敲击的铜鼓，也照例每日向游客敲响。〔2〕滇东南彝族地区也有此风俗， 每年四月初八“跳宫节”后不能再敲击铜鼓，理由也是铜鼓声会惊动谷神而使庄稼歉收，如今也已改变。云南石林是著名的旅游胜地，石林周围居住着彝族支系撒尼人和阿细人，边弹大三弦边跳《阿细跳乐》，是他们的代表性舞种。改革开放前，彝族人民基本按照传统习俗过火把节，没有表演成分，没有商业性质。节日期间或花好月圆之际，撒尼、阿细青年男女总要会聚一起，围着篝火跳乐（月），他们以舞蹈的方式自娱自乐，表达彼此之间的爱慕之情。近十多年来，节日活动产生了质的变化，节日期间国内外、省内外游客和商人大量涌来，其人数无数倍于当地彝族人。昔日彝家老少高举火把游弋田间驱瘟逐疫的火崇拜仪式，变成了广场的象征性篝火；昔日围着篝火自娱自乐、谈情说爱的《跳乐》，变成商业性的歌舞表演；昔日以血缘群体和地缘群体为节日的主体，变成数倍于本族人的外来者。3.民舞形态的新包装民间舞蹈在新的时空环境内，展示给游人的舞蹈形态大多是经过加工后的新包装，在“原汁原味”的基础上，经改编更加光彩夺目，显示出民间舞蹈无穷的魅力，此种民舞具有“新民舞”的意义。旅游景点的民间舞面对的是广大游客，经过加工改编后的民间舞突出了表演性和观赏性，强化了原民舞的风格韵律，动作变化更为丰富优美，既保持了民间舞蹈的“土风”味，又适应旅游文化的艺术欣赏品味。云南德宏州的《新嘎光》就是生动的一例。傣族人民是个能歌善舞的民族，傣家人说“没有歌声和舞蹈的日子，就像吃菜没放盐巴一样”，“看不见孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥”。随着改革开放的深入发展，德宏地区成为国内外旅游和经贸的热点，人民生活水平的提高，对精神食粮的需求越加迫切，旧的民舞形式已不能满足现实生活的需要。80年代中，州歌舞团和群艺馆的舞蹈家们，在原民间舞的基础上，从中加以精选、提炼，整理改编出《新嘎光》，既保留了抒情典雅、韧性起伏的动律特点，又规范发展了动作组合，很快得到傣族群众的认可，特别受到广大青年的欢迎。全国民舞集成工作的大力开展，有力地促进民间舞蹈的收集、整理与改编，使一些濒于失传的民间舞蹈获得了新生，也使一些基础较好的民间舞更加焕发出生命的活力。藏族《龙鼓舞》是青海省黄南州新挖掘的原始祭祀舞蹈，每年于六月跳神会时祭祀神灵、禳灾驱邪、保佑村民人寿年丰，青壮年男子手持单面鼓在神师的引领下边击鼓边跳。经整理加工，将流传下来的13段（套）动作，更趋完整规范，以雄健粗犷的跳跃击鼓动作，表现了请神、敬神、送神、降魔以及模仿雄鹰、骏马、海螺、太极等形象，无论从动作的发展、队形的变化或情绪的渲染，使这古老的舞种得以新生。陕西的《安塞腰鼓》、安徽的《花鼓灯》、山东的《鼓子秧歌》、青海玉树的藏族《卓舞》等一大批民间舞蹈，都在保留原基本节奏、步伐、动律、体态的基础上，进行了不伤筋骨强化精华的加工，在服饰、道具、音乐伴奏上突出了民族色彩，加强了表演性和观赏性，适应了当代审美的要求。加工后的民间舞又回到民间，从而带动了民间舞蹈形态从原生或半原生形态向变异形态的发展演变。
浅谈气息在民族舞蹈中的应用摘要:在古老的舞蹈艺术中,气息成为不可缺少的重要组成部分。舞蹈者应该掌握和研究各个民族舞蹈中气息方法的共性与个性,针对不同的舞蹈个性进行发展创新,不断提高民族舞蹈的艺术表现力。关键词:气息;民族舞蹈;应用舞蹈从产生之日起,就和气息成了亲密无间的朋友。在古老的舞蹈艺术中,舞者就用气息表现出抑、扬、顿、挫的情节,可谓舞蹈离不开气息,气息在舞蹈中具有独特的魅力。一舞蹈与气息舞蹈是一种人体动作艺术,不单纯是一种娱乐。它是以舞蹈动作为主要艺术表现手段,着重表现语言文字或其他艺术表现手段所难以表现的人们内在深层的精神世界———细腻的情感、深刻的思想、鲜明的性格,和人与自然、
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思南土家花灯不仅历史源远流长，而且表演形式也多种多样，最初是“二人转”。明末清初已发展到了三人出场，或一男二女，叫“双凤朝阳”，或“二男一女”叫“双狮戏球”，已有的地方二男两女叫“花灯戏”。旦角又叫幺妹，男扮女装，扎假发辫，包头巾，着花裙，右手执绸边花折扇，左手执彩巾。丑角又叫干哥，反穿皮袄，扎腰带，瓜皮帽子头上戴，右手执大蒲扇。干哥围绕幺妹转，相互旋转唱跳，干哥舞蹈动作丰富多彩，既储蓄幽默，又滑稽可笑，在表演时，往往是干哥先出场，借故以道白的方式请幺妹上台，幺妹应声上台开始了舞蹈。“两旦两丑”的“双花灯”，近似于集体性舞蹈，在唱《开财门》时在院坝表演。新中国成立后，在党的“百花齐放”、“推陈出新”文艺方针指引下，出场人数不受限制，多达二三十人，而且女性扮演旦角，改变了原先男扮女装的传统作法。土家花灯的组织形式，既固定又灵活。各土家山寨都有固定的花灯队，有较为固定的排练场所，整齐的服装道具，有专人负责，各自都有自己特色节目，召之即来，来之能演。这些组织，解放前叫灯会，由族长或闾长任会长。灯会有灯田，由会长指定专人耕种，所有收入用于灯会支付；新中国成立后，通称业余花灯队，队长由村组干部担任，不取任何报酬，玩灯所获收入全部用于自身建设。
土家花灯、龙灯是中国优秀的非物质文化遗产，具有充沛的文化底蕴和精神内涵，传承至今已有上千年的历史。将土家花灯、龙灯文化带入校园，不仅可以让学生们更好地了解和感受传统文化，增强民族自豪感和文化认同感，更能够激发他们的艺术创造力和团队协作能力，以及培养其对多元文化的包容和欣赏能力。具体来说，土家花灯、龙灯进校园的意义和价值主要包括以下几个方面：1. 增强文化自信。土家花灯、龙灯是中国优秀的传统文化符号，通过将这些文化元素融入学校文化建设中，可以增强学生们对中华文化的自信和自豪感，提高对中华优秀传统文化的尊重和保护意识。2. 促进艺术素养。土家花灯、龙灯具有丰富的艺术创意和工艺技巧，学生们可以通过制作学习这些手工艺术，提高自己的艺术品位和审美水平，促进艺术素养的培养。3. 培养团队协作能力。学生们在制作土家花灯、龙灯的过程中需要分工合作，配合默契，培养团队意识和协作能力，提高英语合作能力和创新能力。4. 拓展国际视野。传统非物质文化遗产是独一无二的，通过将土家花灯、龙灯文化带入国际文化交流中，可以促进学生们对其他文化的了解和认识，提高国际视野与文化交流能力。因此，将土家花灯、龙灯进校园有很多意义与价值，能够促进中华文化传承，提高学生多元文化包容能力，推动国际文化交流等方面有重要作用。
贵州花灯戏是清末民初在当地民间歌舞基础上发展起来的。起初，花灯叫采花灯，只有歌舞，后在歌舞中加入小戏，再以后受外来戏曲影响，发展为演出本戏。贵州花灯戏主要流行于独山、遵义、毕节、安顺、铜仁等地，是贵州和云南的主要地方剧种，人们习惯地简称花灯。它充满着浓郁的乡土气息和民族特色，其中思南的土家花灯在2006年6月被国家列为非物质文化遗产。 新中国 贵州花灯剧《刘氏四娘》成立后，思南土家花灯得到长足发展。1956年，县人民政府组织花灯会演。1958年，在充实,扩大的基础上建成了花灯剧团。1956年，全县花灯会演，要求妇女演旦角，土家老艺人田应喜到处动员，终于把许家坝两个15岁的女孩许朝珍、许义福请来了。田应喜还把自古以来丑、旦角以“夫妻”相称的唱法改为“哥妹”相称。这种“哥妹”相称的唱法，一直保持到现在。1958年，出席全省文艺调演，田应喜等人创作的大型歌舞《社会主义好》博得省领导和专家的高度赞扬。1995年，花灯剧《喜相逢》和花灯歌舞《龙凤花烛》参加全省花灯调演，均获优秀节目演出奖和创作奖。2006年6月，思南的土家花灯被国家列为非物质文化遗产。 传 贵州花灯剧《天堂》统剧目已记录有100多个，其中小戏多取材于农村生活故事和民间传说，如《拜年》、《姊妹观花》、《放牛拦妻》、《三访亲》、《巧英晒鞋》、《刘三妹挑水》等，大戏多由其他剧种移植而来。早期的独山花灯以歌舞为主，剧目有《踩新台》和《灵官扫台》等，后来逐渐出现了戏剧剧目，如《槐荫记》、《红灯记》和《还魂记》等。独山布依族花灯道白唱词主要为汉语，同时也用布依语。 黔东土家族花灯系明代从江南一带传入。在原有花灯的基础上，土家族民间艺术家们融入了本民族傩戏和摆手舞中的一些成分，形成了自己的特色。黔东土家族花灯主要取材于历史故事和民间传说。主要剧目有《征东》、《征西》、《红灯记》、《八仙图》和《关爷点兵》等。中华人民共和国成立后，开始对花灯艺术进行调查、整理和革新工作。1956年专业的贵州省花灯剧团成立。之后，安顺地区也建立了专业的花灯剧团，编演了民间故事戏《七妹与蛇郎》，现代戏《典型人家》、《春嫂》等。此外，还有《拜年》、《三访亲》、《茶山会》、《货郎担》、《邀妹上学》等。
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舞蹈生毕业论文写3000字。随着时代的发展，学校、教师不再是学生唯一的知识源。走出课堂，从社会这个广阔的舞台不断汲取舞蹈艺术灵感，充分调动学生的主观能动性，而不是被动地接受知识，主动重组和重建自己的知识体系，让学习充满乐趣，这是每一名学生和教育者希望看到的。舞蹈是一种表演艺术，使用身体来完成各种优雅或高难度的动作，一般有音乐伴奏，以有节奏的动作为主要表现手段的艺术形式。
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舞蹈是表演艺术,是人体内在的爱与外在的美神韵的再现,也是天人合一的协奏曲.贾拉路丁·鲁米诗云：“你跳舞时,整个宇宙也在跳舞.”《列子·汤问》：“瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃.”《易·系辞上》：“鼓之舞之以尽神.”追溯文明之源头,可以看出,舞蹈与诗歌、音乐结合在一起,是人类历史上最早产生的艺术形式之一.不言而喻,作为一种艺术样式,舞蹈构成于“许多规定的综合,因而是多样性的统一.”总体来看,颇具东方特色的中华民族舞蹈艺术的生成与发展,恰恰又是舞蹈艺术本身的时间与空间特征的相互关照、协调统一的结果.有鉴于此,本文将在中华舞蹈艺术发展的空间范围内,依循艺术发展的时间线索来探究它的时空关照问题.一、舞蹈艺术发展的时间性舞蹈艺术的发展是随着时间的流逝,依附社会的发展,在生活中通过劳动而达到目的的,所以舞蹈艺术本身不可避免地留有时代的烙印,具有鲜明的时间性.中华民族历史悠久,灿烂的舞蹈文化达到了极高的境界.这种境界是经历了漫长的时间沉积、发展而来的.