中西方神话差异论文文献

一．中西方神话异同的影响我们知道现代意义的西方文明有三大源头，一是古希腊神话和科学精神，二是古罗马政治法律文明，三是希伯来犹太人的宗教文明。其中古希腊神话影响犹为渊远，堪称渊源中的渊源，要分析中西方文化差异就得从她的源头讲起。（一）神的来源差异造成政治文化的差异在公元前十世纪前，中国古代先民与古希腊先民一样有着极为相似的神话传说与神位的分野，包含有共同的宇宙观概念。然而，它们内部不同的思维差异直接导致在公元前十世纪人类从神话时代转向哲学时代的重大差异，中西文化从此分道扬镳。这个神话的思维差异就是古希腊神话是人神同构，而中国神话是人神同一。我们可以从古希腊戏剧中看到，古希腊神话中的神和人一样，有着喜怒哀乐，有悲欢离合，有人的七情六欲。比如宙斯，他是克洛诺斯之子,万神之王,主管天空.希腊神话中的至高神，掌握雷电，所以又被称为雷神。在母亲蕾亚的支持下，杀了父亲克洛诺斯，成为了第三代神王。性格极为好色，常背着妻子赫拉与其他女神和凡人私通，私生子无数。但他们不是现实的人死后“得道”而成的，他们是虚构的；在中国神话，神便是“得道”的人，死后的伟大的君王就成了神，比如三皇五帝，他们死后都成了天神，但是他们不是一般的人，与一般人的七情六欲不同，他们具有高尚的情操和强大的意志力，故他们是人神同一的神。这一差异造成的文化差异是形成古希腊人或说西方人的传统精神是不依赖统治者的个人道德，因为最高神都和一般人一样，所以他们依靠制度，而中国人则依赖统治者个人高尚的情操和道德，认为仁者无敌，也只有伟人才能统治天下。这就形成了中西方政治文化的分野。即西方更倾向制度的制约，中国就形成专制的认同。这就是近代西方民主文明的来源，而中国君主专制在历经2000多年，走过辉煌和没落后，直至近代西方先进政治的炮轰才如梦初醒。（二）神话权力传承机制差异造成文化机制差异中国神话权力的传承为让贤机制，尧让舜，舜让大禹。古希腊内在自我否定机制。宙斯不满父亲克洛诺斯的残暴，于是弑父夺位，其与安菲特律翁国(Amphitryon)的王后阿尔克墨涅(Alcmene)所生的儿子赫拉克勒斯不满他的残暴，他的权力同样被推翻。还有英雄普罗米修斯为人类幸福不惜反抗最高天神。中国诸神是会死亡的，他们通过禅位与让贤的和平方式实现统治权的转换。他们不仅把统治权交给接班人，还把他们制定和代表的伦理规范、道德体系、价值观念传递下去，强调君贤臣良，形成一种传递性的、伸展性的、复制性的自我肯定机制，从而导致中国传统文化的凝固性。而希腊神界统治权的易手通过禁忌—放逐—反叛—取代的途径完成，其中暴力的反叛和否定是神系延续、进化和发展的契机，传达一种进化的思想。这也是近代西方科学精神的渊源之一。（三）神系差异造成宗教的差异中国上古神话较零碎和混乱，缺乏一个完整的系统，没有主神和以他为核心的神际关系网，也没有一个全宇宙性的主神。虽然出现了“少典氏帝系”，以及 “中华民族的始祖”黄帝。尽管还只是一种神话式的“历史”，但确已脱离了神话的樊篱，进入了历史的领域。而希腊神话较清晰，不仅有丰富、完整的系统，而且有确定的主神和以他为核心的神际关系网络。希腊的主神宙斯，他是希腊神话中的万神之王，是宇宙的最高主宰和无所不在、无所不能的造物者。同时他也是“奥林匹斯神系”的中枢和纽带。神系中的各式各样神话形象都与主神宙斯搭上关系。因而当古希腊神话与希伯来犹太人的宗教相遇，融合为一神论的严格意义上的西方宗教。许多学者还以此判定中国乃至东方没有宗教，对此我表示不同意，中国有他的宗教，但他不同于西方的一神论宗教，不能以西方宗教的某个特征来判定东方宗教。正是中国上古神话的思维影响，令在公元一世纪传入中国的多多神论的佛教一拍即合，并与中国本土宗教道教相互补充，融合成中国特色的佛教。这就是神话对日后对中西方政治文化乃至生活都影响深远的宗教的影响。

轴心时代的变革 轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。所以这个时代被称为“轴心时代”。 我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？ 关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。 周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。 接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。 这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。 同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。 三、中西文化的基本精神 中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。 但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生此世好好的做善事。孔子也始终对鬼神之事不感兴趣，“子不语怪力乱神”之事，“六合之外，存而不论”。孔子的很多话语都表明了他是一个彻底的无神论者。一次他的一个弟子问他“人死后，有知也？无知也？”，孔子的回答可谓充分表现了他的大智慧：“吾欲言有知，又恐孝子贤孙妨生送死；吾欲言无知，又恐不孝子孙弃而不葬；至于死后有知无知，死后自知之”。（大笑）也就是说，论鬼神的目的是为了起到教化人从善的，无论多么高深玄奥的东西，都必须以现实的行为准则为落脚点，从善、积德，方能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是中国文化的基本内涵，是一种协调的现实精神。在西方，学术界称它是一种伦理文化。 西方文化主要是以基督教文化为主，它是一种超越的浪漫精神。它不断地超越现实，对六合之外的事情更为关注。这个问题前面已经讲了很多，在此只是做一个总结

中西方神话差异如下：中国神话没有具体的系统性脉络，只是单一故事的口耳相传。由于地理历史原因，中国神话保存下来的数量少且缺乏系统性。这正好与希腊神话记录方式相反，爱琴海作为古希腊文明的摇篮，其优越的地理位置有利于航海事业、海外贸易和海外殖民的发展，更易于从其他民族汲取文化要素。

中西方神话差异如下：

第一，中国神话没有具体的系统性脉络，只是单一故事的口耳相传。由于地理历史原因，中国神话保存下来的数量少且缺乏系统性。

这正好与希腊神话记录方式相反，爱琴海作为古希腊文明的摇篮，其优越的地理位置有利于航海事业、海外贸易和海外殖民的发展，更易于从其他民族汲取文化要素。

第二，中国神话和西方神话一个显著地区别在于人与神的区分与塑造。中国神话中的神都是上天派来解救人民疾苦的英雄，反之，英雄就是神。

中国神话中的神不能有七情六欲，不能玩世不恭，必须要有大无畏的奉献精神。例如神农氏“尝百草之滋味，一日而遇七十毒”，这些都是中国英雄舍己为民的体现。

第三，西方对神的描写和人并无太大区别，他们同样具有七情六欲，甚至比人类还要放纵无节制。创世神话的男主人公宙斯占据了整个故事的大部分篇幅。他手持闪电手杖，带着黑色的猎鹰，在神界和人界搜索美丽的姑娘。

可见，希腊神话中的神更加感性，而中国神话中的神则充满着理性。神不可以犯错，一旦犯错便是入了魔道成了魔。中国神话中的神以集体利益作为最高利益，对情欲进行压抑和控制。这与希腊的神截然相反。

第四，西方希腊神话侧重表现个人英雄主义道德观，而中国神话则侧重表现“为民”思想。希腊人在集体主义和个人英雄主义之间，更注重个人英雄主义，他们崇拜个人荣誉和尊严。在他们心中，英雄不是为了国家或是人民或是正义，更多的为了荣誉。

中国神话的道德观与希腊神话相反。中国神话中所颂扬的人都是对历史和社会起到积极推动作用的人。伏羲创造八卦，神农尝百草，燧人氏发明火，女娲补天，大禹治水等等，都担当了推动社会发展的重任，成为人民的保护者。

第五，西方神话“崇尚智慧”，而中国神话“崇尚美德”。希腊人用智慧女神雅典娜的名字命名了雅典。与希腊神话不同，中国神话推崇的是“孝悌”和“仁义”，这是中国神话对儒家道德观念的体现。

《搜神记》王祥卧冰，“冰忽自解，双鲤跃出”等，是他们的孝义感动了上天，才使其非但没死，反而救出父亲捕到鲤鱼。中华民族自古以来注重孝道，以长为先，以父为名，这是中华民族的信仰，是中华民族之魂。

一、起源不同 中国神话起源于各个部族的图腾崇拜，历史悠久，始祖神和天神合一，每个部族都有自己的始祖神，所以在中国无法找到一个统治神界的至高无上的神，而西方神话产生较晚，而且不同于中国的农耕文化的海洋文化，各氏族融合较好，形成一个完整统一的神界体系。二、神的形象和变化不同1、中国神开始经常是人兽的结合体，体现对图腾的崇拜。西方神话大部分神是以完美人的形象出现，是人格化的神。2、变化不同，中国的神有从男性向女性变化、从半人半兽向全人转变的趋势，而西方神话很少有这种情况；三、本性不同1、中国神话强调团体意识和奉献精神，西方神话个性张扬、强调原欲。2、中国神话更注重实用性，西方神话更注重灵魂救赎。根本上讲不同是由于中国人强调个体应服从整体、西方更注重自我价值的区别，造成了神话的不同。