研究局外人荒诞性的论文

你会因为强光晃眼而杀人么？你会接受强光下对灵魂的审判么？听起来这俩问题是不是很离谱？没错，《局外人》就是这样的离谱！《局外人》作为一部荒诞小说，它是加缪小说的成名作和代表作之一，堪称20世纪整个西方文坛最具有划时代意义、最著名小说之一，“局外人”也由此成为整个西方文学、哲学中最经典的人物形象和最重要的关键词之一。《局外人》的种种荒诞发生在炙热的夏季，它以第一人称视角讲述了一个名叫默尔索的青年经历了为母亲下葬，与女友嬉闹，帮助好友写勒索信，误杀阿拉伯人，被带去审判并定为有罪的故事。强光意象始终贯穿全文，主人公的一切行为在强光下荒诞地进行着……默尔索收到了养老院发来的电报被告知要去参加母亲的葬礼。夜晚为母亲守灵时，默尔索要求门房给他关灯。“灯要么全开，要么全关”是一种暗示，要么选择在这个“灯光”下，要么就处于“黑暗”。这里的“灯光”类似于“阳光”，是对如今社会的一种映射，默尔索始终是个“局外人”，他难以融入这个社会，很多人们默认以及习以为常的道德准则他都一窍不通。“灯光”就是这个“道德感强烈”的社会，我们都是这个“光”下身不由己的人。 送葬当天，太阳一次次升高，强光一次次热烈。对于默尔索来说，强光造成的难受，不止于肉体，更多的是精神。他不知道为什么母亲死了就必须哭泣，爱人结婚就必须基于爱，他是一个与社会格格不入的人，社会的道德准则对他来说，是一种束缚，一种绑架。太阳始终笼罩着他，这也说明这个社会约定俗成的道德准则无时无刻不入侵他的意识。然而他是抗拒的，他拒绝任何思想上的交流，他更渴望肉体的真实。默尔索跟他的朋友莱蒙，一起去打架。然后在强光下，他枪杀了阿拉伯人。默尔索并不是一个漠视生命的人，加缪给予这段强光下荒谬的杀人，他本身就是虚无的。关注点不应该在于他是否杀死了人，他是以什么样的方式杀死了人，可以说他的很多行为，从母亲葬礼漠然到开枪杀人无悔，这些行为本身就是离谱的。我认为我们更多的关注应该是，他杀人的动机在哪里。强光对于他的杀人动机起到了怎样的影响。他不由自主地去杀人，因为受到了强光，他的意识模糊便开枪打死了阿拉伯人。不仅如此，他在开第一枪后，顿了两秒又开了四枪，至于为什么要给一个死人开多余的四枪，大家可以去书中看看，你会有不一样的体验。“待在那里，还是走开，其结果是一样的。”这里的“结果一样”其实就是指，不管他怎么走，走去哪里，强光始终凌驾于他之上，他无法摆脱强光带来的剧烈刺激，无法走出强光笼罩的这一方天地……我们可以理解为，这个强光，也就是这个道德感世俗的社会向他发起进攻，他能做的抵抗，便是在自己无意识的情况下毫无理由地枪杀他人。在看关于强光这一部分的内容时，有网友回答道，在普通心理学中有这么一段文字：“强光会使人焦躁不安，对他人采取负面的反应，出现反社会行为。”看到这里，我只能感慨知识之间的相通性。佩服加缪文中无处不在的意象描写。 默尔索被带进监狱。开庭审理时，有两件案子，另一件是弑父案。在审理过程中，也有写到强光，只是这里强光带来的影响不再仅仅是对默尔索，强光让审理案件的人们出汗。我们可以认为，受强光影响的不仅仅是默尔索，还有有时候像检察长一样的我们。 这里的强光带来的影响，不止于社会的道德准则，还有遵守这些道德准则并把它们视为一种流行趋势的人们。一旦有人破坏了这种约定俗成的准则，大家便都以文中检察长的身份去指责他，去批判他的灵魂，去把他定为成一个有罪的人。 然而这种破坏了规则的人却是最真实的人。默尔索不相信上帝，在神甫劝说了三次无果之后仍然坚持自己的想法。他不会把自己的意念交给于上帝，交给于这个社会，他更多的是在乎自己的感受，在乎自己的内心，他比任何一个遵守社准则的人都要真实，都要更能清楚自己想要的是什么。他不会去随波逐流的改变自己的想法。甚至对于最后一句话的解读，我认为他也是在通过自己被判有罪，这样一种行为来表示自己对自己行为的一种坚守，对自己意念的一种坚守。最好大家都来指责我，大家都来指责我的话，更能证明我的坚守有我独特的意义。 受强光的影响，检察官，审判长，拿扇子扇汗。 受强光的影响。我们很多人都身不由己。 在灯光下，检察官审判长以及大多数人选择了去迎合这个社会的。道德准行为准则。 在灯光下，默尔索选择了与整个社会抗衡。与遵守这个社会行为准则的人们抗衡。 文中的太阳无处不在，默尔索在阳光普照之下无处容身。《局外人​》本身就是一部含义深刻的哲学小说，所以这里的太阳，可以象征的是某种凌驾于自由个体之上的庞大力量。(如荒谬审判中体现出来的社会规范和国家机器对人的异化和教化)“我”受强光刺激后误以为对方出刀攻击，于是防卫过当，冲动杀人。这也许也象征着人在压抑和侵犯之下的非理性。不论是我的杀人之举还是庭审现场上的荒唐推理，其实，都挺荒谬的。 我们的生活中真的会有像默尔索这样的人存在吗？还是说我们每个人都曾有像默尔索这样的想法……由于强光，我们选择了……PS：我承认这本书给我三观带来了很大的颠覆。关于这本书，其实还有很多值得深究的地方，在这里只对强光简要说明。 文章来自百家号。

《局外人》是法国加缪创作的中篇小说，也是存在主义文学的代表作品。   《局外人》形象地体现了加缪新人本主义哲学关于“荒谬”的观念；由于20世纪欧洲基督教价值体系崩毁、人失去生命的意义、人的社会角色被剥离，世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力，因此不抱任何希望，对一切事物都无动于衷，陷入了否定一切的虚无主义。   阿尔贝·加缪的《局外人》通过塑造莫尔索这个行为惊世骇俗、言谈离经叛道的“局外人”形象，充分揭示了这个世界的荒谬性及人与社会的对立状况。莫尔索的种种行为看似荒谬，不近人情，实则正是他用来抗击这个荒谬世界的武器。（改编自百度百科）   西方人在宗教的苦恼中不断地压抑，压抑到禁欲主义这样一种程度，只为人超升到更高层次的自由，一种纯精神的自由。而文艺复兴，科学理性的发展不断解构、冲击着宗教信仰。终于在20世纪，基督教价值体系崩毁，而随之而来的不是人自由的解放，而是权威丧失的焦虑，生命意义的丧失。   文明总是以某种信仰为前提，信仰的实质是最高价值的设置。信仰——作为强制性的生存条件（尼采语）的丧失，使当时的欧洲陷入虚无主义思潮中。   虚无主义是最高价值的自我贬黜——尼采   加缪对虚无主义的理解为： 1、否定一切（尤其是认为人生没意义）。2、自命有权杀人而无感（道德虚无）。3、绝对自由（并非心理学上的绝对自由的自由意识）。4绝望。   虚无主义产生的原因不赘述了（自己不太了解）。但对传统价值的批判和否定可能会陷入虚无主义，这里要注意的是要肯定传统价值的客观存在、对我们社会、人性、生活的影响，再去批判它。不是要拒绝接受它的合理性，而是拒绝接受传统价值的教条。   虚无主义下的欧洲人并非执着于非要定下一个人生意义的准则不可，我们生活中没有谁刻意去想人生的意义是什么。但意义是客观存在的，它不是我们所说的价值，而是在生活中得到的意义感。爱、工作、包括苦难，生活中有无数事情可以获得意义感，关键是人对事件的诠释。欧洲人无法获得此种感受，而一直追问人生的意义是什么，（思考一下什么人才会问这样的话，只有生活中不幸福、受缚、或痛苦焦虑的人，才会用成吨的观念填补自己内在感受的缺失，和内心未满足的渴求。人生意义的学问不是什么智慧，而是形而上的思考）而此问题的答案大部分是人生无意义，自己创造（尼采的观点这么火了）一瞬间观念的刺激，没啥大用。人生是没有既定的意义的，一切对于人生意义的准则都是形而上的思考，人生如有先验的意义就意味着人在进行社会实践前就有被规定的人生意义。   在热爱生活的意义之前，应该首先热爱生活。——加缪   注： （形而上的思考：思考宇宙、人生、万事万物的本源。思维模式是：脱离现象思考本质，或把本质放在先于现象的地位思考。）   虚无主义侵扰着每个欧洲人的心，于是加缪的《局外人》出世。   局外人不仅与是他人格格不入，而是与世界荒谬性的疏离。   读加缪时需要搞清一些概念，不然读不明白的（即使读了《西西弗神话》）。以下阐释部分来自《加缪与新人本主义哲学》。   荒谬——不属于人，也不属于世界，而是人对世界的感受。荒谬是理性与非理性（世界之非理性）冲突的结果；是事实与经验间的差异、分离、断裂。 卡夫卡的《变形记》级好地描述了荒谬： 一天清晨，格雷戈尔·萨姆沙从一串不安的梦中醒来时，发现自己在床上变成一只硕大的虫子。   “我出什么事了？”他想。   “如果我再继续睡一会儿，将所有这些蠢事忘个干净，这样会不会好一些呢？”他想，   他看看柜子上滴滴答答响着的闹钟。“天哪！”他想，时间是六点半，而指针还在毫不迟疑地向前走着，六点半已过了，已经接近六点三刻了。闹钟难道没有响？   下一班火车七点开，想搭上它，他就必须火速行动，而样品还没有收拾好，他自己也感到不怎么有精神，并且不怎么想动。 但是接着他又对自己说：“七点一刻之前我一定得下床。反正到那时候公司也一定会有人来找我的，因为公司在七点前开门。 主人公变成甲虫，但满脑子想的都是上班的事。这让读者感受到了荒谬，从而思考造成荒谬的原因。这就体现荒谬的来源之一：异化（人的活动产生对立面，对立面作为外力反对自身）。 马克思论异化体现在四个方面：1、劳动者的成果被他人占有（资本家在产品种榨取剩余价值剥削工人）2、与劳动自身异化，被迫劳动。（劳动者出卖劳动力，劳动成为剥削工人的方式）3、与他人相异化，竞争。4与人类本质（人类一切社会关系的总和为人类本质）相异化。加缪作品中主要体现第四点：人与人类本质相异化，即人的本真自我与非本真自我的冲突—— 很多人生活中会感觉到“我说的”不是“我想的”，“我想的”与“我愿意想的”不一样。本真自我即真实的自我，摆脱一切价值判断、情绪影响的自我；非本真自我即服从价值判断、社会权威、情绪影响，在他人目光下塑造自我形象的我。人无时无刻不受社会的影响，行为的目的由社会情感（就是情感）而非理性决定，而人天然地有寻求社会认同的倾向，所以人常常做出服从群体而非听从自我的举动。 非本真自我的决定似乎是自己在决断，但他的各种行为都受着社会角色，物种寻社会认同的倾向，渴求内心所缺之物的心理机制（控制欲、虚荣、自私等），物种寻观念充盈（遇到问题找理性解决，有抑郁倾向的人更爱读书）的倾向束缚住， 怎能自由？而这种束缚带来的不仅是不自由带来的不舒服而已，屈从于社会模式的行动会通过“干预”压抑个性，使人做事呆板；被情绪控制会压抑自我、抑郁、低自尊、过度强调原则，做事呆板；而被物种寻观念充盈的倾向压制就呆板、想法空泛。 这两者冲突会带来荒谬感，《局外人》中的默尔索是一个本真自我的人，而其他人都是被模式束缚的人。有一个情节是默尔索的妈妈死了，门房与他大聊特聊下葬的事，这时 他老婆在旁边，提醒他说：“别说了，不应该对这位先生说这些。”老门房脸红了，连连道歉。我立即进行调和，说：“没关系，没关系。”我觉得老头讲得有道理，也有意思。 在这之前也有一个情节： 他大概是跑着来的，说起话来有点儿结巴：“他们给盖上了，我得把盖打开，好让您看看她。”他走近棺材，我阻止了他。他问我：“您不想看？”我回答说：“不想。”他只好作罢。我有些难为情，因为我觉得我不该这么说。过了一会儿，他看了我一眼，问道：“为什么？”但语气中并无责备之意，似乎只是想问个清楚而已。我回答说：“我说不清。”于是，他捻捻发白的小胡子，没有瞧我一眼，一本正经地说：“我明白。” 默尔索并非不爱自己的妈妈，只是不想再看她，这里涉及现象学视角（包括那个令人匪夷所思的第一段）后面再说。但我们也无法百分之百肯定门房的行为不是出自真实。但默尔索保持真实地面对他的行为，同时也未拒绝社会模式对他的影响（文中难为情）。这里体现加缪反对虚无主义，因为他肯定了社会对人的影响之存在。 默尔索是认识到世界荒谬性的人，而他保持本真自我，对一切既定的模式 悬置 （不肯定也不否定，即不评判），就注定与模式中的人产生矛盾，而矛盾的结果就是疏离。不是与人疏离、活在自己的世界里，而是与事物的模式化疏离（不是与事物本身），自己去感受、体验事物内涵的丰富性。 与门房谈话过程中： 他有一双漂亮的淡蓝色的眼睛，面色有点儿红润。 守灵时： 我刚才合眼打了会儿盹，现在更觉屋子里白得发惨。在我面前，没有一丝阴影，每一件物体，每一个角落，所有的曲线，都轮廓分明，清晰醒目。 他们的面相与衣着的细枝末节我都没有漏过……男人们几乎都很瘦，个个拄着拐杖。在他们的脸上，使我大为惊奇的一个特点是：不见眼睛，但见一大堆皱纹之中有那么一点浑浊的亮光……嘴唇陷在没有牙齿的口腔里，叫我搞不清他们是在跟我打招呼，还是脸上抽搐了一下。 这些细节描写与文章中无逻辑，平白的叙述语言形成对比，而体验事物丰富性就是默尔索对待荒谬世界的态度。