傩舞是古代祭祀仪式中的一种舞蹈，傩戏是在傩舞的基础之上发展形成的一种戏剧形式。傩戏被称为 “中国戏剧活化石，是中国最古老的文化之一。有独特的审美价值和意蕴世界傩戏在中国,中国傩戏在贵州,贵州傩戏在德江。
傩【nuó】舞，又叫"大傩"、"跳傩"，俗称"鬼戏"或"跳鬼脸"。它渊源于上古氏族社会中的图腾信仰，为原始文化信仰的基因，广泛流传于各地的一种具有驱鬼逐疫、祭祀功能的民间舞蹈，是傩仪式中的舞蹈部分，一般在大年初一到正月十六期间表演。原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者配戴形象狰狞的面具，装扮成传说中的"方相氏"，一手持戈、一手持盾，边舞边"傩、傩……"地呼喊，奔向各个角落，跳跃舞打，搜寻不祥之物，以驱除疫鬼，祈求一年平安。现存傩舞主要分布在江西、安徽、贵州、广西、山东、河南、陕西、湖北、福建、云南、广东等地，各地分别有"跳傩"、"鬼舞"、"玩喜"等地方性称谓。 这种历史悠久的民间舞蹈，一般有两种表演形式：一种由主角四人表演，表演者头戴面具如冠，身着兽皮，手执戈盾，口中发出"傩、傩"之声。另一种由十二人组成，每人朱发画皮，手执数尺长的麻鞭，甩动作响，并高呼各种专吃恶鬼、猛兽之神名，起舞时各有音乐伴奏。文化价值：傩在漫长的传承和发展过程中，融合了人类学、社会学、历史学、宗教学、民俗学、戏剧学、舞蹈学、美学等多种学科内容，积淀了丰厚的文化底蕴。 傩吸收了儒道释文化因子。一是吸收了它们的神灵体系，壮大了傩坛威力。赣傩神（面具）有紫微大帝、太白金星、真武大帝、八仙、刘海、张天师、马（灵官）赵（朗）关（公）温（琼）四天将、六丁六甲等道教神仙和护法神将，也有如来佛、弥勒佛、观音、金刚、阎罗、目连、十八罗汉、四大天王、哼哈二将等佛教菩萨和护法神；还有韩擒、寇准、范仲淹、包拯、秦叔宝、尉迟恭、华佗、孙思邈等儒家人物和英雄神将。二是借用它们的礼仪制度，丰富自己的驱鬼逐疫仪式，如赣傩中的道教斋醮仪式和符咒语，南丰傩中的儒家行为规范和礼仪乐制。三是表达它们的思想内容，扩展傩舞傩戏的娱乐功能，如赣傩中道教神驱邪斩妖节目和道家五行观念，释家普求众生的节目和因果报应思想，儒家读书入仕的节目和"神道设教"思想等。赣傩兼收并蓄，有多元宗教文化特色。 傩融合了上古神话传说。有的神话直接与傩有关，如颛顼时傩以驱疫鬼之子神话、神荼郁垒缚鬼饲虎神话、黄帝杀蚩尤以其形厌邪魅神话、黄帝以次妃嫫母为方相护丧神话等。有的神话节目反映了上古人类与自然斗争和社会斗争，如赣傩中《开天辟地》的盘古神话、《后羿射日》的羿射十日神话、《傩公傩婆》的伏羲女娲创生神话、《二郎发弓》的高求子神话、《跳白》的白泽神兽言鬼神之事神话、《跳判》的钟馗不同来历神话、灌口二郎神部将《解傩》逐疫的李冰治水神话，以及《猴子悬梁》、《猢狲与蟾》、《捉猿精》、《孙悟空》反映的猿猴图腾神话等等。赣傩中的神话传说，折射了中国古代历史文化影像。 傩蕴含了戏剧发生和发展因素。宋代朱熹说过："傩虽古礼而近于戏。"在南丰，南宋不仅有《观傩》诗描写的早期傩戏演出，还有迄今为止最早移植"永嘉戏曲"的记载；南丰宋代传入的清源真君傩神，是明代汤显祖记载的宜黄戏神；南丰广泛流行的傩舞与新田孟戏，与广昌明代流传的孟戏有千丝万缕的关系；赣地开新戏台仪式，吸收了赣傩祭祀仪式；地方戏演出前的《加官》、《魁星》、《灵官》，分明来自傩舞；赣傩的《目连救母》、《古城会》、《天门阵》、《水漫金山》等节目，又引自戏曲或木偶戏。这些，为傩戏艺术研究提供了鲜活材料。 傩吸附了中国民俗文化。乡傩与民俗结合形成傩俗。赣傩习俗包括物质傩俗、社会傩俗、精神傩俗等多种文化事象，如傩庙装饰、宅院驱邪、傩服求子、傩饭禳灾、傩名辟疫、傩舞祝寿、傩事禁忌、方相送丧等等。赣傩多在春节期间活动，民俗文化更浓。在南丰，上百个傩班出坊跳傩，送福迎祥，娱神娱人，联络族众，和谐邻里。元宵前后，乡民又将傩舞、傩仪与戏曲演出、灯彩游艺、民俗礼仪等结合起来，纵情欢愉，宣泄情感，满足了广大群众对美好未来的企盼。 傩还创造了自己的传承体系。乡傩是农耕文化的产物，参与者都是农民，仅南丰就有3000多农民艺人，按各村情况组成族傩班、村社班、私家班。弟子不限，既有5人一班，也有24人一班，大家和睦相处，平等相待。为首者或按资升迁，或众人推选，或抓阄确定，有大伯、正印、头首、坐案、老座、傩长等称呼。管理方法因地制宜，有族姓世袭、轮流负责、共同参与等多种形式。资金自筹，收入平分。赣傩艺人创造的管理模式和传承方法，体现了农民的非凡智慧。 国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，傩舞经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
傩戏 傩戏(拼音:nuóxì)，也称为傩舞，是中国地方戏曲剧种之一。约在元明时由古代傩仪发展而成。初是以歌舞演故事，待到钟馗形象在傩仪中出现，傩戏才应运而生。钟馗打鬼的故事始见于唐人传奇志怪小说集《逸史》，戏曲里的钟馗形象即从小说移植而来，演钟馗3次进京应试，因权相杨国忠作梗，不中，愤而身亡。玉皇大帝悯其刚正不阿，敕封判官，统领天下鬼怪；青黄赤白黑五鬼不服，大闹，被钟馗降服。傩戏流行于四川、贵州、安徽贵池、青阳一带以及湖北西部山区。戴柳木面具的演员扮演传说中的驱除瘟疫的神——傩神，用反复的、大幅度的程序舞蹈动作表演，多在固定的节日演出。极具原始舞蹈风格。 傩戏又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。 中国的傩戏有着悠久的历史，它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代（前1600-前1046）形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式，这就是傩舞。傩舞的发展对中国的地方戏曲有影响。
舞蹈是表演艺术,是人体内在的爱与外在的美神韵的再现,也是天人合一的协奏曲.贾拉路丁·鲁米诗云：“你跳舞时,整个宇宙也在跳舞.”《列子·汤问》：“瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃.”《易·系辞上》：“鼓之舞之以尽神.”追溯文明之源头,可以看出,舞蹈与诗歌、音乐结合在一起,是人类历史上最早产生的艺术形式之一.不言而喻,作为一种艺术样式,舞蹈构成于“许多规定的综合,因而是多样性的统一.”总体来看,颇具东方特色的中华民族舞蹈艺术的生成与发展,恰恰又是舞蹈艺术本身的时间与空间特征的相互关照、协调统一的结果.有鉴于此,本文将在中华舞蹈艺术发展的空间范围内,依循艺术发展的时间线索来探究它的时空关照问题.一、舞蹈艺术发展的时间性舞蹈艺术的发展是随着时间的流逝,依附社会的发展,在生活中通过劳动而达到目的的,所以舞蹈艺术本身不可避免地留有时代的烙印,具有鲜明的时间性.中华民族历史悠久,灿烂的舞蹈文化达到了极高的境界.这种境界是经历了漫长的时间沉积、发展而来的.我国的舞蹈,夏商时代才进入表演艺术领域,出现专业舞人.青海大通上孙家寨出土的“舞蹈彩陶盆”,生动而传神地记载了这一史实.尽管当时他们的身份是奴隶,但是他们为我国舞蹈艺术的发展做出了贡献.据传,夏桀时期的舞蹈是“以炬为美,以众为观”.可见当时舞蹈的发展已具相当水平,否则是达不到这种审美要求的.至于商代,大家都知道这是一个神权盛极的时代,巫的地位是十分重要的.能够用占卜来传达神旨的,都是一些巫师,巫师都是舞蹈家.《说文》：“巫,祝也,女能事无形,以舞降神者也……舞形,与工同意.古者巫咸初作巫.”巫咸是传说中的商代大知识分子,天文学家,他的名字也见于《山海经·大荒西经》灵山条,举有十巫,能升降于天,这不是一般的人所能做到的,巫师有特殊的步伐,即通过巫舞而步入天堂,又归到地上,所以学巫先需学舞.在巫人的祭祀中有“巫舞”和“傩舞”,同属巫舞,但由于傩舞具有较强的时代性,反映了人们与自然的抗争精神,经过数千年的传承,流传至今,并影响到了日本和朝鲜半岛等地.到了宋代以后,作为“傩舞”这个较有影响的艺术形式,受到了时间的考验.它被融入了当时的戏曲之中,发展成为“傩戏”.正因为这一发展,使这个极具生命力的戏引起了世界、特别是亚洲的极大关注.周代是我国舞蹈史上第一个集大成的时代,汇集整理了从原始时代以来有代表性的乐舞.其中《大韶》、《大夏》、《大武》最具代表.当时还创出了雅乐体系,雅乐由于艺术感染力差,不具欣赏价值而逐渐衰落.在东周春秋战国时,人们已不再关注它了,在雅乐衰退的同时,民间舞蹈蓬勃兴起.汉代是我国历史上统治时间较长的朝代,同时也是我国舞蹈艺术的第二个集大成时代,“百戏”是当时最盛行的表演艺术形式.其中最著名的舞蹈名目有《盘鼓舞》、《巾舞》、《bǐng＠①舞》、《拂舞》、《铎舞》.考察历史我们会发现《巾舞》是今日《长婴》的源头.《bǐng＠①舞》是一种鼓舞,如同今日的太平鼓.《拂舞》是执拂而舞,我们现在见到的戏曲中神仙、和尚、尼姑等角色常常拂尘舞蹈,也许与这种古老的传统有关.《铎舞》是执铃而舞,至今土家族还有《八宝铜玲鼓》,藏族“热巴”也有摇铃动作.汉族《巫舞》也有摇铃的痕迹.古今映证就会发现,我国许多种民间舞都有数百年甚至上千年的历史.在这千百年的历史之中相互影响,不断发展,积累了十分宝贵的文化遗产.大唐帝国在我国历史上有着极其重要的影响,在舞蹈艺术上也取得了相当的成绩,可以说是我国舞蹈艺术的又一高峰阶段.它继承了周汉传统,发展了舞蹈艺术,其中最具影响的有《九部乐》、《十部乐》、《坐部伎》、《立部伎》、“健舞”、“软舞”等.此外还有《踏谣娘》等颇具戏剧因素的歌舞戏,在当时也很流行.沿着这种趋势,到了宋元以后,直到明清时代,戏曲兴起,而原来的作为独立的表演艺术品种的舞蹈逐渐趋于衰落,但是被吸收、融合在戏曲中的舞蹈,却得到了高度发展并取得了辉煌的成绩,形成了一套严格的训练体系和表演方式及程式.作为戏曲主要表演手段的唱、念、做、打四功,其中的做与打都是舞蹈或舞蹈性极强的动作.文化靠不断积累、艺术要不断发展、创作要不断革新,整个文化的发展是随时代进程而发展的.纵观舞蹈艺术发展的历史,我们不难发现每个历史时期流行的舞蹈形式都不仅适应当时的时代潮流,还保留和发展了前代的舞蹈艺术,这就是舞蹈艺术发展的时间性,它不仅是某个时代的代名词,更是一个流动的时间概念的体现.在这个流动的历史过程中,舞蹈的发展达到了较高的境界.不仅如此,舞蹈艺术的欣赏与创作也离不开舞蹈艺术的时间性的研究.如果不能把握好舞蹈艺术的时间性特征,就无法准确地去欣赏、创作和发展舞蹈艺术.
傩戏，又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。 傩戏又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。 傩戏的演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。剧本唱多白少，善于通过大段叙事性唱词交待事件，展开矛盾，塑造形象。演唱用本地方言，唱腔除第一类剧目用端公调外，其他均唱本地群众熟悉的戏曲腔调。除湖南沅陵等少数地区用唢呐在句尾伴奏外，多数傩戏只使用锣、鼓、钹等打击乐器。傩戏的脚色行当分生、旦、净、丑，多数戴面具表演。面具用樟木、丁香木、白杨木等不易开裂的木头雕刻、彩绘而成，按造型可分为整脸和半脸两种，整脸刻绘出人物戴的帽子和整个脸部，半脸则仅刻鼻子以上，没有嘴和下巴。人物按身菘煞治?某肌⑽浣?⒗衔獭⑸俑尽⑸裣傻取１硌莸幕?静椒ㄊ悄薪亲哒?健十覆剑??亲咚椴健⒃撇健Ｓ捎谫邢肥谴髯琶婢弑硌荩?识?鞣?却螅?绺窆牌哟轴睢? 由于历史背景和所接受的艺术影响不同，傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。地戏是由明初“调北征南”留守在云南、贵州屯田戍边将士的后裔屯堡人为祭祀祖先而演出的一种傩戏，没有民间生活戏和才子佳人戏，所演都是反映历史故事的武打戏。而阳戏则恰恰相反，它是端公法师在作完法事后演给活人看的，故以演出反映民间生活的小戏为主，所唱腔调亦多吸收自花鼓、花灯等民间小戏。 傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体，蕴藏着丰富的文化基因，具有重要的研究价值。各地的傩戏主要流传于乡间，随着社会的发展，娱乐活动不断丰富，愿意观看傩戏演出的人日益减少，傩戏传承困难。 傩戏(拼音:nuóxì)，源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。 傩戏，也称为傩舞，是中国地方戏曲剧种之一。约在元明时由古代傩仪发展而成。初是以歌舞演故事，待到钟馗形象在傩仪中出现，傩戏才应运而生。钟馗打鬼的故事始见于唐人传奇志怪小说集《逸史》，戏曲里的钟馗形象即从小说移植而来，演钟馗3次进京应试，因权相杨国忠作梗，不中，愤而身亡。玉皇大帝悯其刚正不阿，敕封判官，统领天下鬼怪；青黄赤白黑五鬼不服，大闹，被钟馗降服。傩戏流行于四川、贵州、安徽贵池、青阳一带以及湖北西部山区。戴柳木面具的演员扮演传说中的驱除瘟疫的神——傩神，用反复的、大幅度的程序舞蹈动作表演，多在固定的节日演出。极具原始舞蹈风格。 [1] 傩戏又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。 中国的傩戏有着悠久的历史，它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代（前1600-前1046）形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式，这就是傩舞。傩舞的发展对中国的地方戏曲有影响。 演唱用本地方言，唱腔除第一类剧目用端公调外，其他均唱本地群众熟悉的戏曲腔调。除湖南沅陵等少数地区用唢呐在句尾伴奏外，多数傩戏只使用锣、鼓、钹等打击乐器。傩戏的脚色行当分生、旦、净、丑，多数戴面具表演。面具用樟木、丁香木、白杨木等不易开裂的木头雕刻、彩绘而成，按造型可分为整脸和半脸两种，整脸刻绘出人物戴的帽子和整个脸部，半脸则仅刻鼻子以上，没有嘴和下巴。 由于历史背景和所接受的艺术影响不同，傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。地戏是由明初“调北征南”留守在云南、贵州屯田戍边将士的后裔屯堡人为祭祀祖先而演出的一种傩戏，没有民间生活戏和才子佳人戏，所演都是反映历史故事的武打戏。而阳戏则恰恰相反，它是端公法师在作完法事后演给活人看的，故以演出反映民间生活的小戏为主，所唱腔调亦多吸收自花鼓、花灯等民间小戏。 傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体，蕴藏着丰富的文化基因，具有重要的研究价值。各地的傩戏主要流传于乡间，随着社会的发展，娱乐活动不断丰富，愿意观看傩戏演出的人日益减少，傩戏传承困难。 傩戏·武安傩戏 武安市地处河北省南部，东距邯郸市30华里。武安傩戏历史久远。从武安傩戏的规模、阵容和角色来看，有宋代宫廷大傩的遗风。武安傩戏内容丰富，娱神娱人节目多样，有队戏、赛戏、竹马等。傩戏面具角色原始古朴。 固义村傩戏是集祭祀、队戏、赛戏和多种民间艺术形式于一起的民间传统文化复合体。演出活动既有对人们进行孝道等伦理道德教化的作用，又表现了农耕社会的人们祈盼风调雨顺、五谷丰登和社会安宁的美好愿望。 武安傩戏的存在为研究中国仪式戏剧的发生和发展，提供了实证资料，有重要的研究价值。武安傩戏演出中的特殊角色——掌竹，是我国宋金杂剧引戏人“竹竿子”在当今的遗存。武安傩戏完整地再现了中国仪式戏剧发展衍变中的四种形态。 傩戏·池州傩戏 池州傩戏源于图腾崇拜意识，主要流传于中国佛教圣地九华山麓方圆百公里的 傩戏 贵池、石台和青阳等县（区），尤其集中于池州市贵池区的刘街、梅街、茅坦等乡镇几十个大姓家族，史载“无傩不成村”。它无职业班社和专业艺人，至今仍以宗族为演出单位，以祭祖、驱邪纳福和娱神娱祖娱人为目的，以戴面具为表演特征。 池州傩戏有“傩仪”、“傩舞”和“傩戏”等表现形式。整台“正戏”，饰演既有戏剧情节、表演程式，又有脚色行当和舞台砌末等戏曲特征的“本戏”。是靠“口传心授”的方式，宗族师承，世代沿袭，每年例行“春祭”和“秋祭”，“春祭”即每年农历正月初七（人日）至十五择日进行，“秋祭”即农历八月十五进行，平时不演出。 池州傩戏汇蓄和沉淀了上古到近代各个历史时期诸多文化信息，涉及多种学科、多个领域，内涵十分丰富，隐藏着博大精深的文化蕴涵和极高的文化人类学、戏剧学、宗教学、美术学、历史学、考古学和民俗学等学术研究价值，仍保持着古朴、粗犷的原始风貌，是中国最古老最重要的民俗仪式，是中国最具民族特色的文化象征，是我国现存“最古老、最完整”的古戏曲之一。 傩戏·侗族傩戏 “咚咚推”流行于湖南省新晃侗族自治县贡溪乡四路村天井寨，因演出时在“咚咚”（鼓声）、“推”（一种中间有凸出的小锣声）的锣鼓声中跳跃进行，“咚咚推”由此而得名。 “咚咚推”起源难以查考，天井寨最早的居民为龙姓侗族人，明永乐十七年（1419）从本省靖州迁来。龙姓人说：“‘咚咚推’头在靖州，尾在天井。”依此推论，这种傩戏，很有可能是明代由靖州传来的。 天井寨旧时有盘古庙、飞山庙各一座，春节期间每庙一年，轮流祭祀，祭祀时必演“咚咚推”。每逢天灾或瘟疫时，也要演唱“咚咚推”。“咚咚推”有简单情节的舞蹈，一部分是具有戏剧雏形的傩戏。所有的演唱全部用侗语。它的剧目有反映本民族生活的《跳土地》、《癞子偷牛》、《老汉推车》等；也有《关公捉貂蝉》、《古城会》等以关公为主角的三国戏。“咚咚推”的音乐多由当地山歌、民歌发展而成，常用的曲调有【溜溜腔】、【石垠腔】、【吟诵腔】、【垒歌】等。“咚咚推”演唱时所有角色全戴面具。常用的面具称为“交目”，共有36个。 “咚咚推”的表演在舞蹈中进行，演员的双脚一直是合着“锣鼓点”，踩着三角形，不停地跳动。老艺人介绍，这种踩三角形的舞蹈，是根据牛的身体而来，牛的头和两只前脚是一个三角形，牛的尾巴和两只后脚又是一个三角形。是侗族的农耕文化孕育了“咚咚推”。 1949年，“咚咚推”所有的面具失散。此后，演唱时或以临时做的纸面具，或以涂面化妆代替。1992年，当地群众重做面具，恢复了“咚咚推”的本来面目。近年来，“咚咚推”引起了国内外的广泛关注，先后有日、韩等专家对其进行过多次考察，均给予了高度评价。 傩戏·沅陵辰州傩戏 傩文化在五溪文化中占有重要地位。王逸在《楚辞章句·九歌序》中说：“昔楚国南郢之邑，沅、湘之间，其俗信鬼而好祀。其祀，必作歌舞以乐诸神。”五溪文化中的这种古俗，至今在沅陵，特别是七甲坪乡犹存。 沅陵“辰州傩”（又称土家傩），见诸史籍者甚多：清康熙四十四年（1705）《沅陵县志》记载：“辰俗巫作神戏，搬演孟姜女故事。以酬金多寡为全部半部之分，全者演至数日，荒诞不经，里中习以为常。”清乾隆十年（1745）的《永顺县志》也记载有辰州傩戏的影响：“永俗酬神，必延辰郡师巫唱演傩戏。……至晚，演傩戏。敲锣击鼓，人各纸面一：有女装者，曰孟姜女；男扮者，曰范七郎。” 现存于沅陵县七甲坪镇的辰州傩的主要传人仅17人，辰州傩渊于荆楚，辐射于巴蜀吴越秦等地，曾一度影响中原。 傩戏按其内容形式有傩堂正戏、小戏、大本戏之分，正戏是法师请神演变而成，表演剧情简单，小戏已具小型戏曲特征，大戏的戏曲化程度较高，主要剧目有：《孟姜女》、《龙王女》、《七仙女》、《鲍三娘》等，傩技为绝技杂技表演，主要有上刀梯、过火槽、踩犁头等。 辰州傩不仅是戏剧的活化石，更重要的是它涵盖了政治、历史、民族、宗教、考古、文学、艺术等方面，是这些方面学术研究难得的研究文本。 德江县地处贵州东北部，古为南蛮之地，战国时代属巴、楚，元代以后设水特姜长官司、水德江长官司，明万历三十三年（1605）改置安化县，属思南府附郭。清光绪八年（1882），安化县治所迁移于大堡，即今德江县城。民国二年（1913），安化县改名为德江县。 德江自古为土家族等少数民族聚居之地，特殊的地理位置和历史沿革，使德江傩堂戏不仅源远流长，而且保存十分原始和完整，被专家学者誉为“中国戏剧活化石”。 德江傩堂戏又称傩戏和傩坛戏，土家人叫“杠神”。它是一种佩戴面具表演的宗教祭祀戏剧，也是一种古老的民族民间风俗文化活动。它源于古时的傩仪，是古傩的一种。汉代以后，逐渐发展成为具有浓厚娱人色彩的礼仪祀典。 傩戏是傩堂戏的主体部份，有正戏和插戏之分，共有八十多支，其中正戏16支。除傩戏之外，一般还要进行傩技（土家人称绝活）表演，项目由主家与坛班约定。在举行傩事活动前，土家族老师都要精心布置一个傩坛（傩堂），所以傩堂戏又称傩坛戏。傩坛布置精致，集编扎、剪纸、染印、绘画、书法、建筑等艺术为一体。 德江傩堂戏具有历史学、民俗学、宗教学、戏剧学等多学科学术研究价值；对中国文化与世界文化的丰富和完善都具有十分重要的意义。
又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。傩戏源于远古时代，早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料，傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体，蕴藏着丰富的文化基因，具有重要的研究价值。各地的傩戏主要流传于乡间，随着社会的发展，娱乐活动不断丰富，愿意观看傩戏演出的人日益减少，傩戏传承困难。
首先表现出的目的不同。傩舞是一种民间舞蹈，具有驱鬼瘟疫和祭祀的功能，在各地广泛流传。它是傩仪的舞蹈部分，通常在大年初一至正月十六进行。“跳大神”被视为生者与死者之间的一种“交流”方式。傩舞主要用于民间开地(工程开工)、开市(工程竣工)、开业(新开业)、开台(剧场竣工)、开庙(庙堂整修)、谢土(新房搬家)、婚礼生日(结婚、生日庆典)、祈福(求子求财)、辟邪(抑煞消邪)。
再者有不同的文化。跳大神要两个人来做，一个是神(也叫大神)，一个是二神，也叫帮手。他们认为大神是灵魂附体的对象，帮助者是助手。在跳大神的过程中，大神大多是在“打转”帮战士打鼓。狰狞的傩面具，做工精细，造型各异，形象生动，多为明清时期制作。除了跳傩舞时要戴口罩，上里还保留了大量的特大号傩舞供祭祀。
其次历史是不同的。傩舞历史悠久，殷墟甲骨文中已有傩祭的记载。在周代，傩舞被称为“国傩”、“大傩”，农村也被称为“乡傩”。据《论语》记载，孔子看到傩舞表演队到来时，身着正装站在台阶上毕恭毕敬地迎接。从这个典故出发，清代以后的许多文人一般把过年时的各种民间歌舞表演称为“乡民傩”，在一些地方和寺庙碑刻中引用。驱邪祭祀的习俗从秦汉一直延续到唐宋，并不断发展。
傩舞是多元文化、民俗文化和艺术文化的综合体，蕴含着舞蹈、音乐和戏剧的历史文化积淀。上栗县东源乡党委委员刘说，“上栗至今仍传承着明清时期‘寻房驱疫，沿门起舞’的民俗。东源、赤山等地的傩舞队，每年从春节到春耕，都会举行“傩神行”祈福新春。尤其是近年来，傩舞作为优秀的传统文化传承项目走进学校，确保这一原创艺术瑰宝不败绽放。”
中国傩 “傩（nuo）文化”是中国传统文化中多元宗教（包括原始自然崇拜和宗教）、多种民俗和多种艺术相融合的文化形态，包括傩仪、傩俗、傩歌、傩舞、傩戏、傩艺等项目。其表层目的是驱鬼逐疫、除灾呈祥，而内涵则是通过各种仪式活动达到阴阳调和、风调雨顺、五谷丰登、人寿年丰、国富民强和天下太平。目前，它仍活跃或残存于汉族和20多个少数民族的广大地区，涉及到二十四五个省、自治区。 20世纪80年代初，学术界兴起一股“傩戏热”、“傩文化热”，到本世纪初的不到20个年头里，中国傩戏学研究会平均两年举办一次国际学术研讨会，迄今已出版了150多部学术专著、调查报告和大型面具画册。与此相适应，初步建构了一个新兴的人文交叉学科——傩学。 傩戏、傩文化考察与研究的陡然升温，有其社会原因。20世纪五、六十年代，曾把它们打入“另册”，尘封为学术禁区，“文革”期间更不用说，被一律斥责为宣扬封建迷信而予以禁绝。直到70年代末，拨乱反正、思想解放大潮的涌起，才彻底冲破了这人为的学术禁区。 傩，这个古老而又神秘的字，古今学者对它的内涵有各种各样的诠释。最简单的说法，“傩，是古代驱鬼逐疫的仪式。”的确，有这方面的内容，但这只是表象。作为一种复杂奇特的原始文化现象，它在三千多年文化心理轨迹的历史发展中，形成了极其丰富的文化积淀，隐含着深厚的文化意蕴，有着文化人类学、民族学、宗教学、民俗学和艺术学等的巨大学术研究价值。 远在三千年前的周代，傩便以带有神秘色彩的雄浑、凛冽风貌，在国家规定的傩事典礼中，同自然灾害和瘟疫进行较量。古籍文献告诉我们：春季在国都范围内举行的“国人傩”，目的是“傩（逐疫之意）阴气也，驱寒祛阴”，意在“以毕春气”。秋季举行“天子傩”，“此傩，傩阳气也。”意在驱逐过剩的阳气。以防暑疠。秋季“大傩”，“此傩，傩阴气也。”与此同时，下级军官方相士率领百隶在宫廷“索室殴疫”，把瘟疫赶走。当时在民间举行的“乡人傩”，也照此办理，火爆的很。 在这些傩礼活动中，“气”，占有重要位置。甚至天子在一年的春分、夏至、秋分和冬至四个节日里，都要到郊区举行隆重的“迎气”仪式。其原因是，古人认为一切自然界的变化和发生瘟疫，都是因阴阳二气的不调，致使“寒暑不时则疾，风雨不节则疾。”而“气佚则厉鬼出使而引。”疫便成了鬼的代词。而一年三次傩礼就是为了避免冬季、春季阴气太盛，夏季阳气太盛。不论阴气或阳气太盛，都“物极必反”，造成旱涝的灾荒和瘟疫的流行。为此，古人通过傩礼使一年四季阴阳二气调和，便能风调雨顺，寒暑相宜，人寿年丰，从而达到国富民强、天下太平的最终目的。 傩字，从人，从难是由人和难（nàn）两字组成。不妨说，傩是古人对灾难的勇敢挑战。或者说，傩是古人通过巫术方法去征服自然，从而寻求人类同自然的平衡与和谐。 需要说明的是，古人在傩礼中促使阴阳二气的调和，是阴阳五行学说的早期实践。古代哲学认为，阴阳二气是宇宙的本原物质，一切事物，包括自然现象的形成，都决定于阴阳二气的变化。这里有古代的唯物论因素。傩礼中避免阴阳二气的“物极必反”，使二气在矛盾中寻求调和，即矛盾的统一。这里又有难能可贵的朴素辩证法。另一方面，古人使用所谓巫术超自然威力的方法，驱使阴阳二气调和和索室殴疫却是荒唐不经、徒劳无益的。 用揑就的土牛“以送寒气”等，也都是古人一厢情愿的主观幻想，难免陷入主观唯心论的泥坑。实在是幼稚、怪诞得可笑。但古人在驱逐瘟疫过程中，那种富于浪漫的激情和大无畏的战斗精神，却展示出人类幼年时期旺盛的生命意识和生存价值。 随着历史时代的前进，傩也在不断地衍变和发展。东汉时期的“大傩”，方相氏增加了十二个神兽助手，驱殴的对象。除了周代就有的疫（鬼），还增加了“魅”、“恶梦”、“不祥”和最毒害人的“蛊”。张衡在《东京赋》中说，经过震撼人心的驱傩仪式，达到了“阴阳交合，庶物时育”。这里已寓有一元复始，万象更新，人寿年丰的祝愿。而这种蔚为壮观的大傩仪式，增加了歌舞和情节，已具备了“仪式戏剧”——傩戏的雏形。 到了隋唐时期，各种傩的形态都有了发展。以敦煌傩为例，它成了沙洲全城官民僧侣最盛大的节日仪式。从驱傩词“儿郎伟”中得知，它驱除的鬼魃竟包括了侵扰沙洲（敦煌）的异国敌人。这里的傩，其内涵已同保卫国家、包围沙洲城、创造美好家园和幸福家庭联系在一起了。 宋代的“三教合一”，为傩注入了新的内涵，特别是与民俗活动、农村社火活动的融合，扩大了傩的家族。傩戏、傩俗、傩艺等都有较大发展。而驱逐的对象更趋向多样化。到了近代，山西的《斩旱魃》是铲除大地干旱的旱魃（传说是皇帝的女儿）、四川的《二郎降魔》是降服造成水患的孽龙。而河北《捉黄鬼》中的黄鬼，已经变成忤逆不孝、无恶不作的人间败类。鬼的形象在逐渐社会化、人格化，成为道德败坏的代表，让它经受道德法庭的审判。 以傩礼、傩仪为中心，以傩戏、傩舞、傩俗、傩艺为主要标志的傩文化，在经历了三千多年的历史发展，已经成为融合多元宗教文化、民俗文化和艺术文化的复合体。它以原始文化为基础，以阴阳五行学说为哲学先导，以法术、巫术为手段，并且融入自然崇拜、图腾崇拜、神鬼崇拜、祖先崇拜等内容，在不同地区、不同民族里形成多姿多彩、奇异瑰丽的风采。作为我国口头与非物质文化遗产，亦即民族民间文化遗产的重要组成部分，它既具有巨大的学术研究价值，为文化人类学、民俗学、戏剧发生学等学科，提供了丰富、珍贵的资料，而且目前仍然活跃在各民族、各地区的傩戏、傩舞、傩俗等数百个节目，大都具有奇异、神秘的色彩和独特的审美价值。不必讳言，其中某些节目会有消极、落后的因素，我们在鉴赏过程中应当加以区别，进行必要的分析。
傩舞是一种祭祀舞蹈，他的目的是为了威慑疫鬼，娱乐于神 ；而跳大神是为了请神上身，与神鬼沟通，这两者本质就不同。
跳舞的方式不同，跳舞的技巧不同，对动作的表达方式不同，表述的情感不同，跳舞的时间长度也不同。
我觉得你可以从网上找一些贵州的旅游信息。我写不来，因为我比你小很多，希望你多多加油吧！
巫傩活动在赣鄱大地可上溯到殷商。经三千年的沿袭、发展，江西傩文化形成了历史积淀丰厚、原始形态古朴、文化遗存众多、文化体系完整等鲜明的特点；江西傩事活动分布广泛，其中的许多民俗遗存和影响一直延续至今，据 1995 年调查统计，全省有 25 各县（市）有傩事活动，保留的傩舞傩戏节目 247 各；江西傩被学术界誉为古代文化的“活化石”，倍受瞩目，多次应邀远赴法国、日本、韩国、新加坡等国及香港、台湾地区表演、交流，产生了一定的影响。 据《山海经》记载，夏朝帝泄十二年，在华北发生了一件令人震惊的事件：商族首领亥，赶着牛群去有易国（地当今河北易水流域），有淫秽不轨之事，被有易国王绵臣杀死。亥的儿子微，“假师千河伯，以伐有易”。最后消灭了有易国，杀了绵臣。微，又叫上甲微或上甲。也说微是名，上甲是字。他与夏帝泄是同一时代人，约在公元前19世纪初叶。从商族始祖契到汤建立商朝前共14代，微是第8代，处在当中。他是商族历史上一位重要的领袖，消灭了有易国，替父报了仇，为商争了光。为祭祀亡父又创建了“?五祀”之礼。(禓，shang ),一是鬼名，指非正常死亡之鬼，称为“强死鬼”；二是礼名，禓礼；三是行祭，动词。五祀，有五种祭祀对象：门、窗、井、灶、中霤（屋檐或堂屋）。禓五祀，《说文解字》示部说：“禓，道上祭”，要将亥的尸体从有易国运回，当然也有一个“道上祭”的过程。而微创建的是“禓五祀”，还不是一般的“道上祭”。在当时，禓五祀很可能是一个完整的仪典，因为?鬼死得冤，特别不安分，所以禓礼要将门、窗、井、灶、屋檐（堂屋）都搜索驱赶一遍，以免有强死鬼被遗漏。可见，禓礼比傩礼更细、更费力气。后代则把禓和五祀，分成两类仪典。创禓五祀本来祭祀亡父，但其深层意图或许是为增强国力，以征服邻国，并夺取夏王政权。这是商族历史上的一大转折，从此商族不断壮大。甲，是天干之始，殷人将天干应用于天文、历法、农业生产、宗族谱系和宗教信仰等多方面，使商族在科学、文化方面逐渐发达，乃至超过夏王朝的实力，这应当都是在上甲微手上加速发展起来的。商禓，就是商傩。饶宗颐说:“按?#91;即禓，与傩字同”。东汉学者郑玄注《礼记·郊特牲·乡人禓》说：“禓，或为献，或为傩。”这样说来，实际上它是一礼三用。你看：第一，傩，驱赶一般的鬼疫，是定期的。第二，禓，不定期。因系驱赶强死鬼——非正常死亡之鬼，所以要比傩礼更激烈，更复杂，需要将门、窗、井、灶和屋檐(或堂屋)等处都要搜索驱赶干净。第三，献，上甲微祭祀亡父亥，必有献。 中国古代的礼，是一种基本政治制度，关系到社会生活诸多方面。礼从风俗中提炼而来。礼就是法，违礼就是违法。礼又是一种宗教，古代的礼也是由国家组织和管理的宗教活动。所以，中国宗教史常称其为“国家宗法制宗教”。中国古代的礼分为吉、凶、军、宾、嘉五类，称为五礼。两千多年的古代历史，也是五礼的历史。汉族统治者用这个系统，掌管中央政权的少数民族统治者也用这个系统。甚至民国时期也将当时的礼仪制度都纳入五礼分类中。古代的傩礼，有两大任务：一、定期驱傩；二、为死去的帝王将相送葬。它至少与军礼和凶礼有关。所以，要了解和研究傩文化，也需要多少知道一点五礼的常识。简单的说：一吉礼，是对天神地祗和宗庙（祖先）的祭祀之礼。封禅就是历代最大的吉礼。二凶礼，是指伤亡灾变之礼，包括水旱、饥馑、兵败、寇乱等礼，以丧礼最为重要。三军礼，主要是指军武之礼，有亲征、遣将、受降、凯旋、大射等礼。傩礼，多数朝代都归于军礼。四宾礼，是指君臣、父子等人与人之间关系和中央与地方、中国与外国之间关系的仪典。五嘉礼，则是指登基、册封、婚冠、宴乐、颁诏等“喜庆”之礼。傩礼，在五礼中是军礼的一个项目，它本身就是一种带军事性质的行动，诚如唐代贾公颜疏所说，傩礼“亦是武事”。周代傩礼的主角方相氏，由掌管军政军赋的大臣夏官大司马领导。方相氏本人没有爵位，不在士大夫阶级之列，却是掌管驱鬼逐疫的下层专职军官。方相氏被称为“狂夫”，就是因为他们是个子高、力气大、本领强的军中能人。由此可见，周代傩礼的礼意是“军人战胜鬼疫”。 傩戏是一种从原始傩祭活动中蜕变脱胎出来的戏剧形式，是宗教文化与戏剧文化相结合的孪生子，积淀了各个历史时期的宗教文化和民间艺术。这种戏曲艺术形式，曾经一度遍布三湘四水，省内的苗、侗、瑶、土家族村寨都有其活跃的身影，是我省地方戏曲剧种之一。湘西称之为傩堂戏、傩神戏、土地戏、师公子戏，湘南称为师道戏、狮子戏、脸子戏，湘北一带则称为傩愿戏、姜女儿戏，湘中称为还傩愿、老君戏等。傩是古代驱疫降福、祈福禳灾、消难纳吉的祭礼仪式。巫傩歌舞逐步溶入了杂技、巫术等内容，扮演因素、表演因素也增多了，并与其他地方戏剧种有所借鉴与交流，甚至出现了傩、戏杂陈的局面。随后，我省各地的巫傩活动出现了逐渐戏曲化的倾向，剧目日渐增多。到了清代的同治、光绪年间，傩戏已初步脱离了傩坛，登上了戏台，而且常年都可以演出。到了本世纪三、四十年代，傩戏还进入到热闹的城镇演出。新中国成立之后，傩戏的封建迷信色彩受到抑制。因为多方面的原因，傩戏在我国大部分地区已经消失，但在我省的一些地方还保存着这种古老的戏曲形式，湘西、湘南、湘北以及一些少数民族地区还活动着一些业余的或半职业化的傩戏剧团。 宫廷特设的专职驱疫赶鬼的军官方相氏，是宫廷傩礼的主角。他头上顶着熊皮，再从肩部披下。熊皮的头部装着四只金黄的眼睛,穿着褐色的上衣和红色的裙子,左右手分别挥舞着盾和戈,率120名“罪隶”，狂呼狂叫地在宫中一个一个房间地搜索鬼疫，把它们驱赶出宫去。《周礼·夏官》是这样写的：“方相氏，掌：蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，率百隶索室驱疫”。这就是西周宫廷傩礼的基本式样,就是那么简单,那么粗犷。“黄金四目”是什么意思，学界还有很多争论。清代孙诒让认为：方相氏的面具，不是装在熊皮的头部，而是将黄金铸成的四只眼睛用索串连起来，然后两端挂在耳朵上，四只金眼布置在鼻子的两边。这种说法有合理的成分，现今江西乐安的“鸡嘴”和“猪嘴”面具，就类似此法。西周有罪、蛮、闽、夷、貉五种奴隶，后四种都是外族俘虏。罪隶，则是周族内部因罪被贬为奴隶的人，其中挑选120 名，平时在百官官府做“家中小事”（轻微劳动），举行傩礼时，则由方相氏率领在宫中驱疫赶鬼。傩礼中的“百隶”是个概数，实际上是120名。周代的礼制相当繁复，大多追求庄严隆重，配有乐舞。却也保存着像傩礼这样粗糙的礼典。这种宫廷傩礼后世称为“周之旧制”，当做傩礼的样板。它有三个特点：第一，它是朝廷规定必须举行的礼典。宫廷每年定期在春、秋、冬各举行一次。冬季是在除夕进行，由于天气最为寒冷，要求全国上下全都要各自参加不同等级的傩礼，称为“大傩”，奴隶也得参加。第二，它是原始傩仪意念的遗存。主角方相氏还是半人半兽的打扮。长期继承着驱赶“无形之鬼”的格式（傩传到日本则很快改用有形之鬼。中国和韩国有些地方后来也用有形之鬼）。整个傩礼不信神，更不求神。傩礼驱疫总是驱之必胜，凭的是方相氏的凶丑和力量。第三，它保留了浓厚的原始群舞成分。整个仪式简单、粗犷，没有迎神送神等多余的程序。只是在傩礼前，有个“舍萌”仪式，是为天子求来年吉梦的，也是为傩礼开路。而傩礼本身宗教因素很淡。方相氏与百隶驱疫，也只表达一种疾恶如仇的情绪，没有其他情节。 上古的傩，简单而又粗犷，保持着浓厚的原始群舞特点。进入秦汉时期，由于信仰和艺术活动的新发展，要求傩礼也要有所提高。从秦和西汉的傩礼开始，逐渐增加了一些新的内容和程序。先是在方相氏和百隶的基础上加进了童男童女，东汉前期又将童男童女改成只有童男担任的“侲子”。到了汉末，更增添了“十二兽吃鬼歌”及其表演过程。晋代司马彪《续汉书·礼仪志》记载的这种汉末傩制，其他所有后汉史书全都没有提及。其中，十二兽（又称“十二兽神”或“十二神”）的多数出典无从查考，被十二兽“吃”的十一疫大多也找不到来源。这很可能是这种傩制经历的时间极短，又逢兵荒马乱，使典故失传，终成千古之谜。“十二兽吃鬼歌”的内容是说：甲作、巯胃、雄伯、腾简、揽诸、伯奇、强梁、祖明、委随、错断、穷奇、腾根十二位神兽，分别要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、梦、磔死、寄生、观、巨、蛊等十一种鬼疫；最后还要劝鬼疫赶快逃跑，不然就会被十二兽掏心、挖肺、抽筋、扒皮，以致被十二兽吃掉。十二兽中能找到明确出典的有四种：①雄伯，传说中能吃“魅”的神。②伯奇，即百劳鸟、鵙 。他本来是人，其父轻信后母谗言将他杀死，变成伯奇鸟，父亲发现错杀后，便射死了后母。伯奇变成了鸟，但心明如镜，故能知恶梦、吃恶梦；③强梁，又叫疆良，虎首人身，四蹄长肘，能衔蛇操蛇的神。强梁与祖明一起共同吃磔死、寄生两类鬼疫；④穷奇，像牛，一身长着坚硬的刺猬毛，其声如狗，吃人。又说像虎，长长的尾巴，爪如钩，手如锯。它专吃正直忠良的人，却细心侍候奸邪恶劣的人，是一个奇得不能再奇的“穷奇”。穷奇与腾根一起，能吃流传最广的鬼疫蛊。可见，十二兽出身都不好，连根基很正的伯奇，人们也嫌他的叫声会令人家死人。不过，司马彪记载的这种傩仪的整体结构是清楚的。它有一个“先倡→后儛→再驱疫”的简单情节，整个仪式就是一出雏形傩戏。即：开始，由太监中的艺人中黄门带领120 名侲子倡（似唱非唱，似说非说）“十二兽吃鬼歌”；接着是“方相与十二兽儛”（请注意：这是带单人旁的舞字，强调的是其表演成分）。中国戏剧史专家任半塘《唐戏弄》一书说：“汉制大傩，以方相斗十二兽，以斗始，而以舞终。”斗，是镇服十二兽的过程，令其改恶从善；舞，是方相率领十二兽和120名侲子，在宫中一间一间房子地赶鬼出宫。120名侲子们各自手摇拨浪鼓（鼗鼓），鼓声和人的呼号声，惊天动地，声势十分浩大，鬼疫还能不被吓跑吗！ “傩起源于原始狩猎活动”的假说，得到较多学者的认同。这种假说认为，它有一个从驱兽到驱傩的发展过程。狩猎，是人类延续了几百万年的生产项目，再驱赶中猎取动物是一种基本的技能。经历了旧石器时代长期的狩猎实践，人们不断观察和摹仿动物行为，在狩猎之余也会手舞足蹈，以表达狩猎成功的喜悦和对动物的喜爱，并力求摹仿得逼真。这便是原始驱赶式群舞，一种最接近自然状态的艺术。稍晚，发明了面具狩猎法，人们靠着面具伪装，接近和袭击野兽变得比较容易，狩猎成功率大为提高。人们便以为面具本身具有某种力量，因而产生了崇敬甚至敬畏面具的心理，早期的狩猎面具是假形和假头。在原始假面驱赶式群舞与原始巫术结合之后，逐渐演变成原始假面式巫舞；进入新石器时代，随着农业经济的发展，驱赶巫舞逐渐转向以农耕为主题，成为农业社会的驱赶式巫舞。生活在不同地区的早期人类，本来就有相对不同的生活状况。私有财产的出现，促成了社会的大分化。在我国，就有定居的旱作农业、稻作农业、半定居农业、草原游牧业、高原农牧业等不同经济类型同时并存。最迟到青铜时代，便形成了中原史官文化、南方巫官文化、北方萨满文化等不同文化形态。至少在考古学上，它们之间有着质的区别。进而造就了许多不同形态的假面驱赶巫舞。在中原，则形成原始傩仪。这种原始傩仪应当有这样一些特点：最初是随意、杂乱无章的，没有整齐的步伐，摹仿的是追捕动物时的速度和效率。没有程式，无需继承，每次的舞姿可以不同。但是，少不了“驱逐状“这个基本形态语言；要披兽皮（准假形）或戴兽皮假形面具，跟真狩猎时一样做动物打扮，并且力求摹仿得逼真。 我国各地有数不清的傩神，也有数不清的戏神。稍稍辨认就可以发现，傩神和戏神之间，有着许多相似之处。首先，民间普遍称唐明皇为戏神，但早在明代，湖北蕲州的傩队，就抬着唐明皇的神像四方游走，可见唐明皇也是傩神。同样，二郎神、老郎神、太子神，都兼有傩神和戏神的双重身份。其次，戏神的偶像，往往为童子相。旧时戏班中的婴孩道具就是戏神的偶像，演员上台前要对着木偶道具作揖，祈求上台演出平安顺利。这个婴孩道具被称为唐明皇或老郎神。内蒙古、河北、天津和东北三省普遍流行“供彩娃子”习俗，“彩娃子”为一男一女两个木雕的小童，身着彩色衣裤。演员上台前要对“彩娃子”燃香扣拜。陕西、河南的戏神“庄王爷”也是木刻的童子，清康熙时甘肃某戏班直称戏神为“童子爷”。傩神的偶像也往往是木雕的童子相。江西有不少傩班供奉傩神太子，把一个童子偶像摆在祭桌上，演出前后都要对着“太子”祭拜；傩班演员的衣服上，写着“傩神太子”几个字。南丰县石邮村的“傩神庙”中供奉的傩神就是少年童子相。安徽贵池傩戏的神像，是一个高二尺馀的农村小孩儿形象。福建邵武有“太子菩萨”信仰，其偶像为一木雕小孩。傩戏品种之一的福建龙岩师公戏，把一婴孩砌末称作“太子爹”，演出前后有迎送“太子爹”仪式。贵州傩仪也有“送太子”仪式，偶像是一个约一尺长的木雕男童偶像，其生殖器被刻意雕出。如此等等，不胜枚举。傩神与戏神的相似，不仅反映出戏源于傩这一事实，而且反映出童婴崇拜、生殖崇拜在我国根深蒂固。傩的根本目的是驱逐疫鬼，因为疫鬼使人生病、致人死亡。在先民们看来，童婴是最容易生病、夭折的，因而为童婴驱逐疫鬼早在上古已成为傩的基本目的之一。同时，妇女不能生育或不生男婴，也被看成是疫鬼作祟，所以傩中包含着生殖崇拜的旨义是不奇怪的。早在汉代，宫中大傩便使用120个10岁到12岁的童子，而江苏南通一带流行的傩戏至今被称为“僮子戏”，反映出人们延续后代的强烈愿望。 中华民族是一个重文献的民族。有关巫风傩俗的记载泛见于经、史、子、集。经、史主要记载宫廷“大傩”的仪式程序；子、集大都记载民间“乡傩”的形态。记载固然丰富，却“述而不作”，缺乏条分缕析的研究。继王国维之后，20世纪30年代，留学日本的学者岑家梧著《图腾艺术史》一书。书中主要介绍西方学者有关原始图腾艺术的研究视角以及成果，同时附录《中国图腾跳舞之遗制》一文，对中国古代文献中与图腾相关的巫风傩俗进行了归纳。作者认为，中国远古传说中的“百兽率舞”，就是原始人类拟兽舞蹈的遗绪。文中还梳理了经、史、子、集中的典型事例，以及各地民间习俗中的牛舞、祈年舞、贵州苗族的“跳月”、海南黎族的“盘瓠舞”等等，文中写道：关于傩舞、傩的起源，传说皆运用模拟动物的跳舞以驱逐四方疫鬼。春秋前后，傩舞习俗的用意已转为驱邪逐疫。百戏、角抵也演变为民间节令的娱乐形式之一。然跳舞中的动作、仪仗、身体装饰仍然有模仿动物的用意，所表现的图腾跳舞的痕迹至易找寻。这一观点具有“发现”的价值，提供了一个新的视角。不过，仅仅局限于“拟兽”的图腾因素，未及其它。戏剧史学者也很快注意到了这一点。周贻白在40年代完成、1953年出版的《中国戏剧史》第一章“中国戏剧的胚胎”中这样写道：最初祀神的乐舞本属巫觋。三代以下，乐舞虽渐用于娱乐，但……亦仅仪式的一部分。其歌者或舞者为优为巫，很难分别。汉代……承接了周秦之制，……祀祭所用依然崇尚旧有的仪式，不过规模已较不同。如“驱傩”一项，虽为仪典，实以舞蹈方式出之。……这形式虽或来自民间，但其形式仍很庄重，由此，反衬出乐曲的发展完全依仗着民间的来源。这里涉及了巫傩与戏剧的关系，强调了民间的创造。由于巫傩涉及封建迷信，50年代以后，渐渐被视为学术禁区。1956年春、1957年夏，文化部中国舞蹈研究会、中国舞蹈家协会曾两次组织调查小组，对江西、广西遗存的傩舞进行过调查、记录，此后便不再进行。60—70年代，文化大革命“破四旧”，巫风傩俗自然属于被扫荡的“牛鬼蛇神”之列，研究无从谈起。无庸讳言，巫傩现象与现代社会格格不入。然而它所负载的人文的、历史的、艺术的信息，却是难以取代的珍贵资料。80年代初，随着文化大革命后的拨乱反正，相关的课题才被提到日程上来。随即，受到了国内外学者的普遍重视。当时的美术家协会主席华君武认为：巫傩面具是“民间艺术的宝库”；戏剧家协会主席曹禺惊叹：巫风傩俗所负载的文化现象是我们民族的又一道“文化艺术长城”，随着研究的深入，“中国戏剧史或许将因此而改写”。在各地一系列研讨活动的基础上，1988年11月，中国傩戏学研究会正式成立，标志着有关巫风傩俗的研究进入了集团性研究的层面。该学会成立至今12年，团结、联络来自戏剧界、民俗界、舞蹈界、美术界、音乐界等领域的300余名学者，成果颇丰。据统计，会员们撰写的专著有20余部，论文1000余篇。又与台湾学者合作，出版巫风傩俗的调查报告及民间傩戏、地戏、目连戏剧本集80余种。还与有关单位合作，自1990年至2002年，在全国各地区举办国际性学术研讨会近10次之多，为弘扬我国的传统傩文化作出了极大努力。此外，各地区举办的调查考察、学术研讨、展览、表演、中外互访等活动不计其数。毫无疑义，80年代以来，巫风傩俗以及傩戏的研究业已成为学术文化研究的一个热点，开创了前所未有的新局面。
不用怕，老师既然给你题目了，他肯定有资料，多找老师要资料，其实老师资料很多的，即使你的是新题目，老师那里也有模板的，因为他肯定有往届的毕业论文资料的！现在的论文多是复制出来的，自己写的人不多了，你加油吧呵呵！
你要写贵州苗族的话，我想应该从古时就可以入手吧，那时可是岳飞平蛮夷的古战场喔，现在的人好奇心可是很重的，然后再慢慢入境吧，希望对你有帮助
《谈傩戏》（《文艺月报》，1953,7，上海）《池州傩戏与宋代瓦舍伎艺》（《戏曲艺术》1983年4期，北京)《戏曲祖师二郎神考》（《中华戏曲》总第2辑，1986,10）《关索与关索戏》原载《云南戏剧》，并收入《关索戏志》，文化艺术出版社，1992，北京）及《云南傩戏傩文化论集》（云南人民出版社，1994）《董永遇仙故事的演变》（《黄梅戏艺术》1989年)《从贵池对昭明太子的祭祀看傩戏的形成》（收入《中国傩文化论文选》贵州人民出版社，1989,10，贵阳）《池州傩戏与明成化本<；说唱词话>；》——兼论肉傀儡（《中华戏曲》 总第 6 辑，1988，第2辑，山西临汾）《贵池傩舞“舞伞考析”》——原始戏剧发生的信息 （《中华戏曲》总12 辑，1992,3，山西临汾）《楚人祝国的祭仪》——贵池傩舞“打赤鸟”再探（北京，《文艺研究》1983年3期）《安徽省贵池市刘街乡太和章村的傩神会》（台北，《民俗曲艺》84期，《中国傩戏傩文化国际研讨会论文集》，1993年）《安徽省贵池市茅坦乡山湖村的“踩马”与祈子民俗》（台北，《民俗曲艺》90期，《中国祭祀仪式与仪式戏剧研讨会论文集》1994年）《灯·灯会·灯戏》（《黄梅戏艺术》1992,1期，安徽.并收入《亚洲传统戏剧国际研讨会论文集，》《傩与中国的龙信仰》（《民族艺术》1992.第4期，南宁)《安徽祁门傩及其对宇宙本原的阐释》（1992年参加云南国际傩文化研讨会论文）《巫风·傩俗·戏剧》（《民族艺术》1995.第3期）《南戏<；刘文龙>；的演变及其在池州的遗存》（（《民俗曲艺》第89期，1992年5 月，台北）《安徽贵池的傩面具与面具戏剧》（中国少数民族面具文化展览暨学术研讨会论文，1995年，北京）《贵池傩舞“舞回回”探析》（《池州师专学报》1997年1期）等；专著有：《黄梅戏音乐》（安徽人民，1957）《安徽省贵池市刘街乡曹金柯三姓家族的傩戏》（与王秋贵合作）、《安徽省贵池市刘街乡太和章村的傩神会》、《安徽省贵池市茅坦乡山湖村的“踩马”》、《安徽省贵池傩戏剧本选》（均由台湾施合郑文化基金会出版）、《在假面背后》（与何根海合著）；还与德国Brandl教授合作《安徽贵池傩戏》三卷本（德国Edition Re 出版社，2002）。
一切开始关注传统文化，这也是一件好事。我认为，年轻人关注传统文化是因为传统文化内涵丰富极具魅力、年轻人在成长过程中认识到传统文化的重要性和年轻人需要通过学习传统文化来提升自身综合素质这3方面原因。年轻人关注传统文化的第一个原因是传统文化内涵丰富极具魅力吸引年轻人的关注。众所周知，传统文化是一个内涵丰富、博大精深的体系，这个体系传承悠久包含着极其丰富的知识本身极具魅力。正是因为这方面原因，年轻人才会被传统文化所吸引并积极学习传统文化，为传统文化的传承和发扬做出自己这一代人的贡献。因为一代又一代年轻人的努力，传统文化才会在不断传承和发扬当中更具魅力。年轻人关注传统文化的第二个原因是年轻人在成长过程中认识到传统文化的重要性因此积极学习。年轻人的成长过程是一个不断学习和提升的过程。在这个过程中，年轻人的眼界越来越开阔，看问题也越来越深刻。因为这方面原因，年轻人在成长到一定阶段的时候，就会充分认识到学习传统文化的重要性，进而对传统文化更加重视，并不断进行学习。这是年轻人之所以会关注传统文化的重要原因。
这个现象的第三个原因是年轻人需要通过学习传统文化来提升自身综合素质。当年轻人认识到传统文化的重要性，以及充分领略了传统文化的博大精深以后，就会产生学习传统文化，丰富和提升自身综合素质的意愿，进而开始采取实际行动去学习传统文化。总之，因为以上原因现在的年轻人才会对于传统文化如此关注，并积极主动地进行学习。通过这个过程，现在的年轻人在综合素质方面获得了极大的提升，为今后的发展打下了良好的基础。因此年轻人关注传统文化对于我们的事业发展和生活幸福有着非常大的推动作用。
为什么现在年轻人开始关注传统文化了？那是因为传统文化正在成为一种时尚新潮，对于10年前的很多人市言，这大约是一件不可想像的事。悄然勒兴又猛然装来的这股“国潮”，不仅让许多曾经对 “传统” 充满反叛的年轻人，心甘情愿成为传统文化的座下门徒，也让整个社会有些始料未及，惊讶中透着欣喜。
放眼望去，几乎每一个年轻人感兴趣的时尚领域，都不难看到传统文化的身影。曾经饱受争议的汉服社群逐渐从小众迈向大众，成了许多年轻人的精神图腾。古筝、二胡等传统乐器走出了曲高和家的音乐厅，登上了弹幕视频网站的播放热榜，潮牌、球鞋这些年轻人热衷的时尚消费品，开始越来越频繁地呈现和使用传统文化的符号与要素，在小说、影视、游戏、文创等领域中，传统文化为原创者们提供者源源不绝的灵感源泉，而那些从传统文化之中脱胎，嬗变而成的文化作品，更是备受青少年群体的追捧和喜爱。
仿佛就在不久之前，主流舆论还在讨论 “如何拯救传统文化”，而现在，这样的讨论似乎已经失去意义。然而，并新的局面，也带来了值得关注的新问题一一传统文化为什么突破了过去的传承困境，这股传统文化的复兴潮流为什么米得如此迅猛，今天的年轻人为什么对传统文化如此钟情？
显然，这一系列 “为什么”的答案，绝不会是任何一个单一一要素，而必然是多种社会环境因素的共同作用。而在诸多影响传统文化“再流行〞的要素当中，最关键是两个因素是社会发展的需求与产业资本的流动。只有摸清其对传统文化复兴的具体影响，我们才能对这股潮流的本质有更深刻的理解，从而更好地认识、融入、引导这种潮流。
在这两大要素中，更重要也更基本的就是社会发展的需求。任何一种潮流能在任何一个地方兴起、流行，其原始动力必然是其迎合了当地社会在当时的某种迫切需求。工装裤的流行，迎合了二次工业革命中社会大众对生产便利的追求：摇滚乐的流行，迎合了二十世纪中叶发达国家青年对社会结构的反叛：社交网络的流行，迎合了当代人在网络时代对更丰富的人际联结的渴望⋯⋯正如这些例子一样，原本给人以高深、保守、小众印象的中国传统文化，能够进入流行的殿堂，重新焕发出四射的生命力，同样与中国社会在今天这一发展阶段的特定需求密切相关。这个需求，便是一个社会在崛起、上升期产生的自我认同与自我肯定的需求。
比如，文艺复兴使得欧洲走出了中世纪的漫漫长夜，取得了辉煌的社会成就。这场实质上的进步性社会变迁，之所以被冠以 “复兴”之名，便是因为当时的欧洲人面对新取得的社会成就，选择了将自己从古人那里继承而来的文化遗产作为精神认同的对象。而在近代日本的发展进程当中，我们也看到了从发现自己落后时的 “西化”，到初步崛起后的“复古〞的变化。对传统文化的认同，本质上是对本文化族群的历史的认同，因此，当一个社会处于上升期时，人们便会主动地去发掘传统文化的闪光点，从其中找到自我认同的来源，而反过来看，当一个社会面临内忧外患时，传统文化则常常成为批判与省思的对象。
20世纪80年代起，在解放思想大潮涌动下，学界兴起一股“傩戏热”、“傩文化热”，在人文社会领域里建树起一门新兴学科——傩学，引起中外学者的关注。 从商周时代起，傩经历了三千多年漫长历史。由于傩孕含着古人朴素的生命意识，这使它具备了顽强的生命活力。随着历史的演化，作为一种独特而神秘的文化现象，它逐渐成为多元宗教、民俗、艺术、表演的复合文化体。傩不仅有悠久的历史渊源，还有着丰富的历史文化内涵，深厚的历史文化积淀。在漫长的历史文化运动链条中，傩文化有着不可替代、不可再生的历史地位。 2001年5月，联合国教科文组织公布了19项人类口头与非物质遗产代表作，同年1O月公布了“文化多样性”宣言，自此，抢救与保护非物质文化遗产，保护与推进文化的多样性，成为世界各国人民关注的焦点，我国中央文化部和中国艺术研究院迅速作出反应，举办多次有关国际研讨会，并正在制定相关保护法令。去年，傩戏作为宝贵的文化遗产，已纳入亚洲太平洋民族民间文化遗产数据库，得到国际上的承认。 贵州是我国傩戏品种最多的省份，是发掘、研究傩文化遗产最早的省份，并且取得突出成就。有“中国傩戏在贵州”之说。1993年，德江被省文化厅授予“傩戏之乡”的称号。 德江，是贵州省文化厅命名的贵州唯一的“傩戏之乡”，是一个典型的老、少、边、穷地区，是贵州省人民政府首批命名的文化先进县。 德江县则是发掘、研究起动最早，也是第一个到北京展演傩坛戏及其面具风采，并获得很大反响的地区。德江县地处黔东北，与川、鄂、湘三省相毗邻。历史上是巴蜀文化、荆楚文化与本土少数民族夜郎文化的交汇地区。春秋战国时代，伟大诗人屈原曾流放在三湘沅江地区，他的《九歌》便采摘、反映了包括沅江上游今土家族、苗族聚居区的巫觋祭祀仪式活动。今天靠近湘界的德江等县的傩仪活动就是对它的继承与演变。而傩坛戏则是在傩仪歌舞仪式中孕肓并最终形成的。至于傩坛各种绝技则是对汉代百戏“奂龙曼延”等的间接继承。 德江地处贵州省东北部，东邻湖南，北毗湖北、四川，为多省结合部。县境东西宽63公里，南北长67公里，呈三角形状。最高海拔1534米，最低海拔320米，县城青龙镇海拔526米。全县总面积2072平方公里，辖5个镇15个民族乡，355个行政村，2939个村民组。全县总人口万人，其中土家族占，苗、仡佬、侗等16个少数民族占。 德江县取名于乌江，据史志记载：“德江，古延江，今乌江也。”乌江从南至北流经其境，全程48公里，东岸属武陵山脉，西岸属娄山山系，为典型的山地环境。由于是连接荆楚和西南边陲的纽带，自古享有“黔北门户”之美誉。 德江古为蛮夷之地，商周时属鬼方，春秋战国属巴国南境，秦属巴陵郡，汉属巴郡涪陵县，隋属黔州，唐属费州，宋、元、属思州，明为水德江长官司，隶属思南宣慰司，万历三十三年(公元1605年)改司设县为安化县，为思南府附廓，清光绪八年(公元1882年)移安化县治所于今县城(原名大堡，现青龙镇)，民国二年(公元1913年)改安化县为德江县。 自光绪八年(公元1882年)县治从思南移至今天的县城，迄今才一百二十年。在此前数千年的历史过程中，德江一直没有建治，为“蛮夷之地”，所属变更频繁，土司统治长久，为历代统治薄弱，鞭长莫及的地域，也正由于这样，也才成为历代主流文化冲击甚微的地区，为傩文化的发展和传承创造了客观条件。 世代生息繁衍在德江境内的各族人民，是傩文化传承和发展的社会基础。他们身处蛮荒之地，对各种先进文化知之甚少，文化生活十分贫乏，对一些灾异现象缺乏科学解释，便祈求神灵的庇护，傩仪活动以及由此发展而来的傩戏，就有了存在的价值和必要。从事傩仪和傩戏的土老师则充当了人与神的桥梁，把人们的愿望通过傩仪转达给神灵，又把神灵的“庇护”转达给人们，从而构成了祭祀性的酬神内涵。另一方面，傩仪从歌舞活动中逐渐发展了傩戏，并逐步加以完善，注入人们喜闻乐见的内容，加上惊心动魄的傩技表演，构成了傩戏娱人的内涵。酬神与娱人二者有机地结合，前者满足了人们求助神灵的愿望，后者满足了人们的文化生活需求。由此，傩戏就有了存在的价值，具有了坚强的生命力。 至1983年德江傩堂戏首次引起学术界关注以来，先后有贵州民族学院、中央民族学院的庹修明、何琳、潘朝霖、罗受伯、谢会昌、吴仕忠、柏果成、陶立潘、罗星耀等专家学者来德江调查考证，发表了数十篇论文，现已收编为专题论文集。 1986年贵州省第一次“傩堂戏学术讨论会”在贵阳召开，出席会议的领导、专家学者百多人，与会者观看德江傩戏汇报演出后，给予了高度评价。中国著名戏剧理论家曲六乙评价说：“德江的傩堂戏太好了，给我们民族保留了一份珍贵的遗产，整个演出幽默、风趣、诙谐、语言美极了，反映了土家族人民丰富多彩的文化。”贵州电视台、贵阳电视台、《贵州日报》等十多家报刊及时进行了报道。 特别是1987年12月“贵州省民族民间傩戏面具展览”在北京中国美术馆展出后，德江傩戏引起了国内外学术界、艺术界的强烈反响，曹禺、钟敬文、王朝闻、冯其庸、曲六乙等国内专家学者都给予了高度评价。在海外专家学者中也深获好评，来自美国、英国、法国、日本、德国、加拿大、印度、挪威、埃及、韩国、香港、台湾等国家和地区的专家和学者无不交口称赞，德国交流中心的白蒂娜女士边看边说：“太好了!太好了!太美了!”加拿大哥伦比亚大学教授詹森博士看后用中国话说：“这个展览厉害，真是盖了帽了!”日本民俗学家金丸良子和中原律子专程从东京赶来观展，当她们看到“开山”面具时，高兴得跳起来说：“太好了，日本也有类似的面具。”在此期间，中央电视台、中央人民广播电台、《人民日报》、《中国日报》等28家新闻媒体对展览作了广泛的宣传报道，使德江傩堂戏蜚声海内外。 十多年来，德江傩堂戏先后多次在亚洲、西欧、北美等1O个国家举办专题展演，引起轰动。李鹏、田纪云等党和国家领导人观看展演后，给予了高度评价，并要求进一步挖掘、弘扬这一民族文化。《德江傩堂戏》一书被先后译成英、韩等七种文字，影响较大。先后慕名前来德江考察的有英国、日本、韩国、印度、台湾、香港等国家和地区的一大批专家学者，对德江傩堂戏进行全面的考察、研究。2002年应日本邀请，受文化部的派遣，组团参加了“2002新 亚洲文化节”，与印度、印度尼西亚、马来西亚、韩国、日本等国家的民间艺术团同台演出，取得了圆满成功，赢得了声誉，使德江民间艺术珍品傩堂戏名扬国外，正走向世界。 民族民间文化遗产保护工作责任重大，意义深远。在过去对德江傩堂戏的挖掘整理以及保护等方面，我们只是做了一些前期工作，加之这本身又是一件新课题。如，加强对全县傩坛班的领导；对土老师的思想教育和表演艺术的提高；对傩仪中落后、迷信、消极部分的处理，以及如何原汤原汁的演出并与旅游文化结合起来等问题，都有待进一步的研究和落实，如果说二十年来我们作出了一些成绩，也是有赖于各级文化行政部门的大力支持，有赖于国内外专家学者的指导。今后我们决心在“三个代表”重要思想的指引下，适应时代的需要，与时俱进，处理好民族民间文化遗产继承和发展，保护和利用的关系，坚持“二为”方向和“双百”方针，使德江傩堂戏这枝奇葩越开越艳，光彩夺目。