通过统计研究发现与云南纹样有关的文献主要有三种类型：纹样类型、民族及按照纹样载体。同时发现既往研究以服饰纹样图案的研究最多，以民族为研究范围的研究也占到半数。最后总结出关于云南纹样的研究主要存在两个问题：研究内容不平衡；研究内容、对象隔离，偏重“点”。标签： 纹样；云南；少数民族云南地区有25个少数民族主要包括：哈尼族、苗族、傣族、布朗族、拉祜族 、彝族及佤族等
美丽的傣族服饰特点 傣族服饰在民族服饰中相当具有特点，尤其是傣家少女的 服饰更是婀娜多姿。妇女服饰上身服装淡雅，下身大红大花 ，扎包头，发上插各种花、梳子或装饰等,与过去基本相同。不同的是料子的质量、花色品种、服装的 式样等,都有了很大的改进。 他们一般都喜欢穿绯色的紧身小背心（胸前缝有各种色的花边），外面穿的是紧身短上衣，圆领窄袖，有大襟 ，也有对襟，有淡红色、淡黄色、青绿色和天蓝色等；下身穿筒裙，一 直长齐脚背，色彩鲜亮美丽，大都用丝绸、缎子、的确良、锦 纶等料子缝制。腰间系一根工艺精细的银腰带 ，宽一寸多。妇女的衣服、 筒裙都紧紧地裹住身子，将人体的线条勾勒得更加流畅。 男子服装，一般穿无领对襟小袖衫 ，下穿长管裤，用白布、蓝 布、红布包头。近年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。傣族青年历来是自由恋爱,谈恋爱的时间主要是秋收结束后松闲的日子里。傣族青年谈恋爱找对象的方式多种多样。 在中国，傣族的人口有一百多万，云南省西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州以及耿马、孟连、元江、新平等县是傣族人口较为集中的地区。 傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，祟尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。 傣族妇女的服饰，因地区而异。西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色筒裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大筒裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江 等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和筒裙；新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。 这里有图片 傣族服饰在民族服饰中相当具有特点，尤其是傣家少女的 服饰更是婀娜多姿。妇女服饰上身服装淡雅，下身大红大花 ，扎包头，发上插各种花、梳子或装饰等,与过去基本相同。不同的是料子的质量、花色品种、服装的 式样等,都有了很大的改进。 他们一般都喜欢穿绯色的紧身小背心（胸前缝有各种色的花边），外面穿的是紧身短上衣，圆领窄袖，有大襟 ，也有对襟，有淡红色、淡黄色、青绿色和天蓝色等；下身穿筒裙，一 直长齐脚背，色彩鲜亮美丽，大都用丝绸、缎子、的确良、锦 纶等料子缝制。腰间系一根工艺精细的银腰带 ，宽一寸多。妇女的衣服、 筒裙都紧紧地裹住身子，将人体的线条勾勒得更加流畅。 男子服装，一般穿无领对襟小袖衫 ，下穿长管裤，用白布、蓝 布、红布包头。近年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。傣族青年历来是自由恋爱,谈恋爱的时间主要是秋收结束后松闲的日子里。傣族青年谈恋爱找对象的方式多种多样。
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。摘要：傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。关键词:傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;一、傣族孔雀舞的起源分析（一）傣族先民与孔雀的渊源傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。（二）傣族孔雀舞的起源在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。二、傣族孔雀舞的传承脉络（一）早期的传统民间孔雀舞孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。三、孔雀舞的当代存在形式（一）民间流传的傣族孔雀舞自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。（二）课堂教学中的傣族孔雀舞傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。四、结语在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。参考文献[1]刘金吾傣族舞蹈史[M]昆明:云南民族出版社,2010.[2]瑞丽市文化馆编傣族孔雀舞[M].芒市德宏民族出版社,2018.[3]徐梅云南少数民族民间舞蹈美学探索[J]北京舞蹈学院学报.2018,(05).[4]李晓艳曾金华艺术中的生活舞台化的传承一云南傣族舞蹈舞台化呈现的学术思考[J].大众文艺,2015,(05):165-166.[5]杨镇浅析傣族孔雀舞的发展的历史[J].大众文艺,2012,(20)-:106+186.[6]石裕祖民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J.云南艺术学院学报2005,(02):64-69.[7]廖大昆从毛相、烂、杨丽萍的孔雀舞看傣族舞蹈的发展[J].民族艺术研究19 89,(05)-54-56+19.
国外的家装行业要比国内的形势好。 国外的制度比较自由,户型比较的独特,而且国外人的 思想比较的现代化,敢想敢做。 再者,国外房间院落都是比较,成型成套,最适合家装设计发挥。 国外的政策比较的好,没有对这方面的干涉,但是国内不一...国外的家装行业要比国内的形势好。 国外的制度比较自由,户型比较的独特,而且国外人的 思想比较的现代化,敢想敢做。 再者,国外房间院落都是比较,成型成套,最适合家装设计发挥。 国外的政策比较的好,没有对这方面的干涉
傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。摘要：傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。关键词:傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;一、傣族孔雀舞的起源分析（一）傣族先民与孔雀的渊源傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。（二）傣族孔雀舞的起源在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。二、傣族孔雀舞的传承脉络（一）早期的传统民间孔雀舞孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。三、孔雀舞的当代存在形式（一）民间流传的傣族孔雀舞自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。（二）课堂教学中的傣族孔雀舞傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。四、结语在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。参考文献[1]刘金吾傣族舞蹈史[M]昆明:云南民族出版社,2010.[2]瑞丽市文化馆编傣族孔雀舞[M].芒市德宏民族出版社,2018.[3]徐梅云南少数民族民间舞蹈美学探索[J]北京舞蹈学院学报.2018,(05).[4]李晓艳曾金华艺术中的生活舞台化的传承一云南傣族舞蹈舞台化呈现的学术思考[J].大众文艺,2015,(05):165-166.[5]杨镇浅析傣族孔雀舞的发展的历史[J].大众文艺,2012,(20)-:106+186.[6]石裕祖民族民间舞蹈文化传承规律及发展趋势[J.云南艺术学院学报2005,(02):64-69.[7]廖大昆从毛相、烂、杨丽萍的孔雀舞看傣族舞蹈的发展[J].民族艺术研究19 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通过统计研究发现与云南纹样有关的文献主要有三种类型：纹样类型、民族及按照纹样载体。同时发现既往研究以服饰纹样图案的研究最多，以民族为研究范围的研究也占到半数。最后总结出关于云南纹样的研究主要存在两个问题：研究内容不平衡；研究内容、对象隔离，偏重“点”。标签： 纹样；云南；少数民族云南地区有25个少数民族主要包括：哈尼族、苗族、傣族、布朗族、拉祜族 、彝族及佤族等
目前，针对傣锦的资源利用主要倾向于旅游产品的开发中，其实用价值和经济价值的转化率不高[4]。与许多少数民族非物质文化遗产一样，傣锦大多是通过家庭式传承和发展，这直接导致了傣锦技艺在慢慢地流失。并且，傣锦由于其工艺的复杂性，使得傣锦技艺的传承空间较为狭窄。外来文化的入侵和经济效益的不理想，让越来越多的傣族年轻人不愿意长年累月地静下心来学习傣锦技艺。这也导致了会傣锦工艺的手艺人越来越少，也面临着失传。另外，由于傣锦在当地是纯手工织造，其织造过程十分复杂，因此傣锦的制作效率低下，产量较低，使得傣锦变成了“稀有品”，加之成本也较高，导致傣锦的价格也居高不下，受众面较窄。这些问题让傣锦在现代社会的传承和发展面临着巨大的挑战。
本人可以做，可以私下交流。
于苗族没有自己的文字，古歌传唱实际具有传承民族历史的功能。因此，演唱古歌时有较严格的禁忌，一般都是在祭祖、婚丧、亲友聚会和节庆等重大场合时演唱，演唱者多为中老年人、巫师、歌手等。酒席是演唱古歌的重要场合。演唱时，分客主双方对坐，采用盘歌形式问答，一唱就是几天几夜甚至十天半月，调子雄壮而苍凉。传承古歌的方式也较严谨，有祖先传授、家庭传授、师徒传授、自学等几种。古歌虽然在苗岭深山代代相传了几千年，却一直藏在深山人未识。新中国成立后，田兵、唐春芳、今旦、马学良等民俗学家经过反复搜集、整理，于上世纪末出版了不同版本的苗族古歌。台江县为了将苗族古歌及古歌文化申报联合国教科文组织人类口头与非物质文化遗产代表作名录，于2001年成立了台江县苗族文化保护委员会暨申报世界遗产委员会。通过几年的努力，台江县已收集到的苗族古歌有5大组、近6万行、近30万字，编写、出版了以苗族古歌为主的申报世界非物质文化遗产文本《苗人的灵魂--台江苗族文化空间》一书。
就以个人经验做个总结。仅供各位参考，希望能帮的上大家。开题报告主要包括以下几个方面：（一）论文名称论文名称就是课题的名字第一，名称要准确、规范。准确就是论文的名称要把论文研究的问题是什么，研究的对象是什么交待清楚，论文的名称一定要和研究的内容相一致，不能太大，也不能太小，要准确地把你研究的对象、问题概括出来。第二，名称要简洁，不能太长。不管是论文或者课题，名称都不能太长，能不要的字就尽量不要，一般不要超过20个字。（二） 论文研究的目的、意义研究的目的、意义也就是为什么要研究、研究它有什么价值。这一般可以先从现实需要方面去论述，指出现实当中存在这个问题，需要去研究，去解决，本论文的研究有什么实际作用，然后，再写论文的理论和学术价值。这些都要写得具体一点，有针对性一点，不能漫无边际地空喊口号。主要内容包括：⑴ 研究的有关背景(课题的提出)： 即根据什么、受什么启发而搞这项研究。 ⑵ 通过分析本地（校） 的教育教学实际，指出为什么要研究该课题，研究的价值，要解决的问题。（三） 本论文国内外研究的历史和现状（文献综述）。规范些应该有，如果是小课题可以省略。一般包括：掌握其研究的广度、深度、已取得的成果；寻找有待进一步研究的问题，从而确定本课题研究的平台(起点)、研究的特色或突破点。（四）论文研究的指导思想指导思想就是在宏观上应坚持什么方向，符合什么要求等，这个方向或要求可以是哲学、政治理论，也可以是政府的教育发展规划，也可以是有关研究问题的指导性意见等。（五） 论文写作的目标论文写作的目标也就是课题最后要达到的具体目的,要解决哪些具体问题，也就是本论文研究要达到的预定目标：即本论文写作的目标定位，确定目标时要紧扣课题,用词要准确、精练、明了。常见存在问题是：不写研究目标；目标扣题不紧；目标用词不准确； 目标定得过高, 对预定的目标没有进行研究或无法进行研究。确定论文写作目标时，一方面要考虑课题本身的要求，另一方面要考率实际的工作条件与工作水平。（六）论文的基本内容研究内容要更具体、明确。并且一个目标可能要通过几方面的研究内容来实现，他们不一定是一一对应的关系。大家在确定研究内容的时候，往往考虑的不是很具体，写出来的研究内容特别笼统、模糊，把写作的目的、意义当作研究内容。基本内容一般包括：⑴对论文名称的界说。应尽可能明确三点：研究的对象、研究的问题、研究的方法。⑵本论文写作有关的理论、名词、术语、概念的界说。（七）论文写作的方法具体的写作方法可从下面选定： 观察法、调查法、实验法、经验总结法、 个案法、比较研究法、文献资料法等。（八）论文写作的步骤论文写作的步骤，也就是论文写作在时间和顺序上的安排。论文写作的步骤要充分考虑研究内容的相互关系和难易程度，一般情况下，都是从基础问题开始，分阶段进行，每个阶段从什么时间开始，至什么时间结束都要有规定。课题研究的主要步骤和时间安排包括：整个研究拟分为哪几个阶段；各阶段的起止时间。差不多就这些，一回生二回熟，写一遍就知道怎么回事了。好累。。。我的胳膊。
（一）传承人现状人是苗族古歌的创造者、拥有者和传承者。随着时间的推移，台江县的大多数传承者都已年迈，甚至像王安江、刘永洪、王明芝等歌师都已故，这种人亡歌灭的险境是必须认识和重视的。由于苗族古歌依靠口传心记的方式，演唱的人大多为目不识丁的苗族歌师，而解读人却是一批文化人。所以作为传承者的歌师其生活的环境、社会角色、家庭结构、受教育程度、人生观价值观等都会影响苗族古歌传承的面貌。如王安江老人，他与苗族古歌的相遇是偶然还是必然呢？这与他生活环境是分不开的。王安江老人生于1940年，台江县台盘乡人，在外面学习后因母亲病重等原因最终回家务农。在他生活的那个年代，苗寨还有很多歌师，他夜以继日的学习古歌，并以乞讨的方式收集古歌。在岁月中他守住了贫穷与孤独，被村里人看做是另类，但他仍然坚定：“把苗族古歌传承下去，决不让古歌失传”。在进行古歌的整理过程中，他也会对歌词进行修改和调整，加入了他对生活的体验，他一共整理出版了12部苗族古歌，收集研究资料10余万字。正是因为拥有像王安江老人这样有信念和情怀的优秀歌师，才保证了苗族古歌的代代相传。（二）传承渠道现状苗族古歌传承的方式分为祖先传承、家族传承、师徒传承及民俗传承。祖先传承与“崇巫尚鬼”的苗巫文化密切相关，必须在专门的仪式场合中才可以演唱，能不能唱古歌与会不会唱古歌，要看歌者是否受到祖先的保佑与祝福。家族传承是最古老与直接的传承方式，是由家族血亲传承下来的，这种传承方式将会造成家族里面有很多歌师，在这种环境中会有一种文化意识与传承的使命感。师徒传承较于家庭传承突破了血亲的界限，扩大了传承范围。但它是需要拜师仪式的，而且这个仪式非常的严格且神秘。三、有效保护台江县苗族古歌的措施（一）扩大苗族古歌的受众群众和空间社会经济、科技信息的迅猛发展，使得人与人、国家与国家间的交流变得更加密切。苗族古歌也走进人们的视野被外界所熟知。也让大家看见了它的文化价值，贵州在逐渐城镇化的这个过程中生活节奏越来越快压力越来越大，众多的民族文化在逐渐回流，希望回归自然生活。这种需求与供给的关系逐渐形成了民族文化的发展热潮。在现实中我们也发现，苗族古歌有远古的历史记忆遗存，也有受当下的生活场景的影响，这和生活在城市中的人们的需求是相契合的。所以在受众群众与空间上，苗族古歌不仅仅面对的是台江县的人们，而且还可以面对城镇的人甚至国际友人。（二）有效发挥自然基础的作用“物质基础决定上层建筑”，不论是传承还是发展都需要物质作为积淀。而对于苗族古歌来说，自然环境就是它的立足地，它以其物质资源为苗族古歌的传承和创新奠定了坚实的基础。所以当我们在对苗族古歌进行传承与创新时，首当其冲应该发挥自然基础的作用，自然是滋养苗族人们的土地，而古歌依靠人作为传承的媒介并且也是人们创作的精神源泉。没有自然作为基础，就没有今天的苗族古歌。（三）建立健全传承人保护机制苗族古歌属于口传活态文化，需要依靠人来进行传承，它与人的关系是非常密切的。而现在苗族古歌的传承人大都年事已高，年轻人又都不愿意参与学习，所以对传承人的保护是势在必行的。在政府的参与下，许多例如王安江、刘永洪等老传承人的努力与影响下，收集了大量书面文字与古歌材料构建传承链条。针对苗族古歌中涉及的歌词、曲调、形式以及仪式过程都应当加大保护，政府出台相关的扶持政策。对像王安江老人、刘永洪老人这种一生致力于苗族古歌的传承与保护并且获得了较大的成就的人应当给予奖励，并且加
穿着不同颜色的背心。“请参赛选手入座!”裁判员用扩音器叫道。划手们按照序号坐好位置。“1——2——3！出发！” 顿时，鼓声大作，观众的喊声和运动员的呼声汇成一遍，响彻云霄。参赛队员们用力把木桨向后划。紧接着，船慢慢地移动起来渐渐地，渐渐地，每条船都越来越快，好似漂浮在水面上看不出来一丝波纹。渐渐地，渐渐地红色的龙舟慢慢地超过了其它龙舟。黑色的龙舟显然是体力不足了，落后于其它龙舟。啊，只剩下30米了，25米，20米，红色龙舟遥遥领先，蓝色龙舟又追赶上来，两条龙舟不相上下。10米，只剩5米了！呀，蓝色龙舟领先了。最后我不说大家也知道：蓝色龙舟赢了。蓝色龙舟的划手们下船后，都拥抱在一起，表示他们心中的喜悦。看完比赛，我念念不舍地离开了风景如画的中山古镇。 我觉得今年的端午节最好玩、最有趣。因为这一次的端午节让我领阅到了民俗风情 答案补充 各地傣族女服饰的区别 西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色筒裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大筒裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和筒裙。 新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。 德宏傣族妇女的服饰有所不同。她们在当姑娘时一般穿白色或绯红色的大襟短衫、长裤，将发辫盘于头上，腰间束一块小的围腰，结婚后才穿上对襟短衫和筒裙。德宏地区傣族妇女的发式也不一样，年轻的妇女是将头发束于头顶，中老年妇女则不再束发，而改戴一种黑色的高筒帽。
傣族，中国少数民族之一。主要聚居在云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州和耿马、孟连、景谷、新平、金平、元江、双江等地，现有人口1075128人。主要从事农业。寺塔和竹楼、竹桥显示出别具一格的建筑艺术。傣族是一个有着悠久历史的民族，其先民汉晋时期被称为“滇越”、“掸”、“擅”、“僚”、“鸠僚”，同时其分布地区亦被称之为“乘象国”；唐宋时期被称为“茫蛮”、“金齿”、“银齿”、“白衣”等；元明时期被称为“白衣”、“百夷”等；清以后被称为“摆夷”或“摆衣”。“傣”为本民族自称。按分布地区又有“傣力”、“傣雅”、“傣那”、“傣绷”、“傣端”等自称，新中国成立以后根据本民族意愿统一称为傣族。此外，不同地区的傣族，因其风俗习惯、服饰特点的差异，分别被称为“旱傣”、“水傣”和“花腰傣”。 傣族有自己的语言和文字。傣语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支。傣文来源于梵文字母的拼音文字，原有傣力、傣那、傣绷、金平四种，现通行西双版纳和德宏两种文字。美丽的西双版纳西双版纳傣族自治州位于我国西南边陲，这里聚居着傣、哈尼、布朗、基诺、拉祜、瑶等十几个少数民族。唐宋时期属南诏、大理地方政权管辖；宋淳熙年间（公元1180年），傣族首领叭真以景洪为中心，建立了名为“景龙金殿圆”的勐泐地方政权；元朝设车里军民总管府；明清改为车里宣慰司；民国时期设立思普沿边总局，后改为思普殖边总办公署；1953年1月23日建立自治区，1955年6月改为自治州，辖有景洪、勐海、勐腊三个县，总面积为19220平方公里。 相传有个叫帕雅拉吾的傣族首领，为了捉到一只金色的鹿，翻过了九千九百九十九座高山，蹚过了九千九百九十九条大河，眼前现出一泓美丽的金湖，金鹿跃入金湖，刹时湖面莲花盛开，湖边林木苍翠，百鸟啼鸣。帕雅拉吾深深地爱上了这“美好而神奇的乐土”——勐巴拉纳西，这就是今日的西双版纳。西双版纳，傣语意为“十二千田”。“西双”即十二，“版纳”为一千块田。公元1570年，车里宣慰使刀应勐将其管辖区域划成十二个田赋单位，每个“版纳”为一份田赋额。后来，他又以此为基础，建立了十二个行政区。 西双版纳风光旖旎，物产丰富，生长着两万多种植物，仅热带高等植物就有大约5千种，占全国总数的六分之一。这里不仅是植物王国，也是天然动物园，有珍禽异兽200多种。同时也是“南药之乡”、“普洱茶”的原产地。 有趣的傣语地名 类似“西双版纳”这样的傣语地名在傣族地区多不胜数，但其汉语字面意义与其实际含意相差甚远，所以对这些地名千万不能望文生义，“勐龙飞龙没有龙，弄岛冰岛未见岛，姐告姐相非姐妹，南京不是石头城”的打油诗就是对这种状况的说明。傣语“龙”是大，勐龙、飞龙是“大坝子”、“大树荫”；“岛”为青苔，弄岛、冰岛是“长青苔的水塘”和“长青苔的角落”；“姐”为城，姐告、姐相是“老城”、“宝石城”；云南省镇源县有南京乡、南京街，瑞丽县有南京里，其实傣语中“南”为江河、水源、“京”为吃，“里”为好，“南京”就是有水吃的地方，“南京里”就是有好水吃的地方。 西双版纳州府所在地景洪，是黎明之城的意思，“景”为城镇，“洪”为黎明。传说佛主释迦牟尼四处巡游传教，当抵达该地时，正是夜尽天晓，雄鸡啼鸣的时候，于是佛主便将此地命名为“黎明之城”。佛祖继续前行，走到今景洪庄洪路时，正值早餐时分，于是便有：“庄洪路”之称。“庄洪路”为傣汉语混用地名，“庄洪”为傣语，意为头道餐即早餐，“路”是汉语。佛主绕过勐养蹬上基诺山的曼坡时，回首眺望，发现还有一小块地方自己没有走到，于是惊呼“勐养囡！”——还剩下一小块地方！此地便有了勐养或小勐养之称。“勐”为地方，“养”为剩余，“囡”为小。以上地名来源于佛教，不难看出傣族人民对佛主的敬仰与崇拜之情。 还有一些与环自然境、物产资源有关的傣语地名。嘎栋区的曼浓罕，意为“金湖寨”。“曼”为寨，“浓”为湖，“罕”为金子。据传，此地原有一湖，常有金马鹿前来饮水，遂得此名。这便让人联想到帕雅拉吾追逐金鹿来到神奇的西双版纳的传说，也许这里就是当初金鹿跃入的金湖吧。勐海县的勐混，意思是河水倒流的地方，“勐”是地方，“混”是倒退。勐混县境内有一条河叫南混河，意思是转道而流的河。传说南混河原本从格朗河流向东南，佛祖经游此地，用神杖向西一指，河水便转道向西倒退流去。于是就有了“南混”、“勐混”之称。还有勐腊，意为产茶之地；勐仑，意为软石之地；磨黑，意为“盐井”；磨整，意为“铅井”等等。 习俗/礼仪 傣族人忌讳外人骑马、赶牛、挑担和乱着头发进寨子；进入傣家竹楼，要把鞋脱在门外，而且在屋内走路要轻；不能坐在火塘上方或跨过火塘，不能进入主人内室，不能坐门槛；不能移动火塘上的三脚架，也不能用脚踏火；忌讳在家里吹口哨、剪指甲；不准用衣服当枕头或坐枕头；晒衣服时，上衣要晒在高处，裤子和裙子要晒在低处；进佛寺要脱鞋，忌讳摸小和尚的头，佛像等佛家圣物。 傣族普遍信仰小乘佛教，不少节日与佛教活动有关。在每年傣历六月举行的泼水节是最盛大的节日，届时要大摆筵席，宴请僧侣和亲朋好友，以泼水的方式互致祝贺。泼水节期间，除酒、菜要丰盛外，各种傣族风味小吃也很多。傣族较重要的节日还有关门节、开门节，均为小乘佛教节日。新平、元江、景谷、金平等地傣族过春节、端午节、中秋节等，内容与活动都和当地汉族一样。 在西双版纳傣族中，一家盖房，全寨都要来帮助，新房落成要贺新房，先上楼的是小伙子，抬着牛头，唱祝福歌，壮年男子抬箱子，已婚妇女抱被褥，姑娘们端着饭菜依次而上，然后在火塘上支好三脚架，摆上桌子，置酒备菜，唱贺新房歌，乡亲们还要给主人送一些象征吉祥的礼物。 傣族还供奉自己村寨的社神，傣族人称为“去拉曼”，意思为保护神，每年要祭拜两次，栽秧前祭拜是为了祈求丰收，秋收后祭拜是为了感恩。各家备贡品送入供奉社神的房内，待念完祭词后，大家共食。新加入社的成员，要用鸡、酒和腊肉条供奉社神。在元江、新平等地的傣族，普遍崇拜龙树、龙神，元江傣族每年农历三月祭龙树时，全村要杀红牛，杀前在红牛身上用白灰画成花纹，还要在牛身上披红绿布。同月还要杀猪祭“天公地母”以求保佑牲畜平安。 婚俗 “赶摆黄焖鸡”是西双版纳男女青年以食传言的求恋方式，即姑娘把黄焖鸡拿到市场上出售，如果买者恰恰是姑娘的意中人，姑娘就会主动拿出凳子，让其坐在自己身旁，通过交谈，如双方情投意合，两人就端着鸡，拎着凳子到树林里互吐衷情；如买者不是姑娘的意中人，姑娘就会加倍要价。 “吃小酒”，在男女订婚时，男方挑着酒菜去女方家请客，当客人散去后，男方由三个男伴陪同和女方及女方的三个女伴，共摆一桌共饭。“吃小酒”讲吃三道菜：第一道是热的；第二道要盐多；第三道要有甜食。表示火热、深厚和甜蜜。新房落成要贺新房，先上楼的是小伙子，抬着牛头，唱祝福歌，壮年男子抬箱子，已婚妇女抱被褥，姑娘们端着饭菜依次而上，然后在火塘上支好三脚架，摆桌置酒备菜，唱贺新房歌，乡亲们还要给主人送一些象征吉祥的礼物。 婚礼之日双方家里都要举行婚礼，大都先在女家进行。婚宴时，席桌上要铺上绿色的芭蕉叶，菜肴有象征吉祥的血旺（白旺）、年糕及各式菜。宴前新郎、新娘要做拴线仪式，即由主婚人用一根白线绕过双方的肩，又用两根白线分别拴在新郎、新娘的手腕上，象征纯洁，然后由高龄老人将糯米饭捏成三角形蘸上盐，置于火塘上的三脚架的顶点上，任其火烧后自然脱落，象征爱情像铁一样坚实。 服饰 傣族有"旱傣"、"水傣"、"花腰傣"之分，其不同的装饰代表着其支系的服饰文化。尤其是新平"花腰傣"服饰和金平清代傣族服饰很有文化价值。 傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。 傣族妇女的服饰，因地区而异。西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色统裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大统裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和统裙；新平、元江一带的"花腰傣"，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。 傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。 食俗 以大米和糯米为主食。德宏的傣族主食粳米，西双版纳的傣族则主食糯米。通常是现舂现吃，民间认为：粳米和糯米只有现吃现舂，才不失其原有的色泽和香味，因而不食或很少食用隔夜米，习惯用手捏饭吃。所有佐餐菜肴及小吃均以酸味为主，如酸笋、酸豌豆粉、酸肉及野生的酸果；喜欢吃干酸菜，据说傣族之所以常食酸味菜肴，是因常吃不易消化的糯米食品，而酸味食有助于消化。 日常肉食有猪、牛、鸡鸭，不食或少食羊肉，居住在内地的傣族喜食狗肉，善作烤鸡、烧鸡，极喜鱼、虾、蟹、螺蛳、青苔等水产品。以青苔入菜，是傣族特有的风味菜肴。烹鱼，多做成酸鱼或烤成香茅草鱼，此外还做成鱼剁糁（即用鱼烤后捶成泥，与大芫荽等调成）、鱼冻、火烧鱼、白汁黄鳝等。吃螃蟹时，一般都将螃蟹连壳带肉剁成蟹酱沾饭吃，傣族称这种螃蟹酱为“螃蟹喃咪布”。 苦瓜是产量最高、食用最多的日常蔬菜。除苦瓜外，西双版纳还有一种苦笋，因此傣族风味中还有一种苦的风味，较有代表性的苦味菜肴是用牛胆汁等配料烹制的牛撒皮凉菜拼盘。 傣族地区潮湿炎热，昆虫种类繁多，用昆虫为原料制作的风味菜肴和小吃，是傣族食物构成的一个重要部分。常食用的昆虫有蝉、竹虫、大蜘蛛、田鳖、蚂蚁蛋等。傣族人嗜酒，但酒的度数不高，是自家酿制的，味香甜。茶是当地特产，但傣族只喝不加香料的大叶茶。喝时只在火上略炒至焦，冲泡而饮略带糊味。嚼食槟榔，拌以烟草、石灰，终日不断。较典型的食品有狗肉汤锅、猪肉干巴、腌蛋、干黄鳝等。 节庆 傣族的重大节日是傣历新年——泼水节、关门节和开门节。“泼水节”是傣族人民送旧迎新的传统节日，时间在公历四月中旬。节日期间的主要活动是祭祀拜祖、堆沙、泼水、丢包、赛龙船、放火花及歌舞狂欢等。傣族普遍信仰小乘佛教，不少节日与佛教活动有关。在每年傣历六月举行的泼水节是最盛大的节日，届时要赕佛，并大摆筵席，宴请僧侣和亲朋好友，以泼水的方式互致祝贺。泼水节期间，除酒、菜要丰盛外，各种傣族风味小吃也很多。较重要的节日还有关门节、开门节，均为小乘佛教节日。 傣族的天文历法 西双版纳傣族常用的算术叫“维萨算”，受汉族的影响较多，也有其它民族的影响。傣文算术书中的乘法口诀，有从汉族口诀翻译的，也有其它民族的；使用时要用本民族语言。傣族算术没有加、减、乘、除符号；计算方法是从左至右，边计算，边将已计算过的数码擦掉，最后剩下得数。善于计算又懂得历法的人，能用这种方法准确地推算出闰年、闰月和日月食。 傣族把历法叫“祖腊萨哈”或“萨哈拉乍”，有很多记载和研究历法的书籍。常见的历法书有两种：一种是推算节令时间的，其中列有很多表格，把很多年历书的主要内容都排列在上面；另一种是年历。傣历和公历纪元相差638年，即公历的639年为傣历的元年。傣历以六月为岁首，至第二年六月为一周年，由于闰年和闰月，年节在六月的哪一天不固定，有时也可能延至七月。傣历年节要过三天或四天，第一天为除夕，是即将过去的一年的最后一天，第三天或第四天为新的一年开始的第一天，其余的一天或两天既不属旧的一年，也不属新的一年。傣历有闰年，也有闰月，平年十二个月，单数月为大月，每月三十天；双数月为小月，每月二十九天，一年共三百五十四天。每隔三至六年闰年一次，固定在八月，这年八月为三十天。闰月是两年或三年一闰，十九年七闰，固定闰九月，是三十天，这一年又称双九月。傣历的一月称登景，二月称登甘。傣历是按月亮的圆缺周期为一个月的。因此，每个月的日序和汉族农历的日序基本一致。傣历还把每个月的上半月的每天依次叫做月上一日，月上二日……；把下半月的每天依次叫做月下一日、月下二日……。十五日月亮圆称登柄，月末一日称登达。傣族一月为四周，每周有七天或八天的计日法。傣历和农历一样，用干支纪年和纪日；不过傣族十二地支所代表的对象和汉族不完全相同，如“子”不以表鼠而代表大象，“辰”不代表龙，而代表蛟或大蛇。 傣族根据当地气温特点，把一年分为三个季节，傣历一至四月为冷季，五至八月为热季，九至十二月为雨季。实际上一年明显地只分旱季和雨季。德宏、耿马、新平、元江等地，主要使用汉族的农历。
傣族服饰淡雅美观，既讲究实用，又有很强的装饰意味，颇能体现出热爱生活，崇尚中和之美的民族个性。各地男子的服饰差别不大，一般常穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，以白布、水红布或蓝布包头。傣族妇女的服饰，因地区而异。西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧无领窄袖短衫，下穿彩色统裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大统裙短上衣，色彩艳丽，一部分(如潞西、盈江等地)则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下傣族服饰着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和统裙；新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。各种傣族妇女服饰均能显出女性的秀美窈窕之姿。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。富于热带、亚热带旖旎风光的傣族服饰，也是独具民族特色的。傣族男子一般喜穿无领对襟或大襟小袖短衫，下着长管裤，多用白布、永红布或蓝布包头。普遍有纹身的习俗，作为身体装饰美的组成部分。花纹有虎、豹、象、狮、龙、蛇等动物或经文、八卦、线条等图案。妇女服饰，因地区而异。德宏一带傣族妇女，婚前多穿浅色大襟短衫，下穿长裤，束一小围腰，婚后穿对襟短衫，花色或黑色统裙。西双版纳的傣族妇女上着白色、绊色或天蓝色等紧身内衣，大襟或对襟圆领窄袖衫，下身多为花色长统裙。各地的傣族妇女均很讲究发饰。青年妇女多结发于头顶，也有束发垂脑后的。平日多于发上扎以帕或插梳子，天冷则顶花头巾。若逢节日喜庆，姑娘们尤爱在发会上插缀鲜花并洒香水，再穿上用绸缎、尼龙、灯芯绒、金丝绒等缝制的精美衣裙，盛装打扮，更感妩媚。每遇河边井旁沐浴之后，身材纤细。苗条的傣族少女，将黑亮的发髻盘于脑后，在紧身短衫和花统裙之间扣上银腰带，亭亭玉立，宛如古典仕女的风韵。男子服饰各地傣族男子的服饰差别不大，一般都比较朴实大方，上身为无领对襟或大襟小袖短衫，下着宽腰无兜长裤净色长裤，多用白色、青色布包头，有的戴毛呢礼帽，天寒时喜披毛毯，四季常赤足。这种服装在耕作劳动时轻便舒适，在跳舞时穿着者显得健美潇洒。保留着古代“衣对襟”、“头缠布巾，喜挂背袋、带短刀”的特点，但衣料已很少再用自织“土布”。中山装和西装，已成傣族青壮男子的时装。近年来出现了有领对襟或大襟的小袖衫，头巾改为水红色、绿色、粉红色的绸子，裤子依旧。傣族男子一般不戴饰物，偶尔也会发现他们的手腕上有一只闪闪发亮的银镯。镶金牙、银牙是他们的喜好。他们通常把上好的门牙拔去，换上金或银做的假牙。过去有纹身习俗，在胸、背、腹、四肢等处文文字符号或狮虎、麒麟、孔雀等图案，以示勇敢或祈求吉祥之意。女子服饰傣族妇女讲究衣着，追求轻盈、秀丽、淡雅的装束，协调的服装色彩，极为出色。傣族年轻女子服饰青年妇女将长发盘于头顶，是傣族服饰的一个显着的特点。傣族女子上身着各色紧身内衣，外套浅色大襟或对 襟窄袖衫，下身着花色筒裙，裙上织有各种图纹，傣族女子喜将长发挽髻，在发髻上斜插梳，簪或鲜花作装饰。傣族妇女都喜欢戴首饰，首饰通常用金银制作，空心居多，上面刻有精美的花纹和图案傣族妇女一般都长得身材苗条，面目清纯娇美，看上去亭亭玉立，仪态大方，因此素有“金孔雀”的美称。她们不仅长得美，而且还善于打扮，用独具特色的服饰把自己装扮得一个个如花似玉。傣族妇女一般喜欢穿窄袖短衣和筒裙，把她们那修长苗条的身材充分展示出来。上面穿一件白色或绯色内衣，外面是紧身短上衣，园领窄袖，有大襟，也有对襟,有水红、淡黄、浅绿、雪白、天蓝等多种色彩。现在多是用乔其纱、丝绸、的确良等料子缝制。窄袖短衫紧紧地套着胳膊，几乎没有一点空隙，有不少人还喜欢用肉色衣料缝制，若不仔细看还看不出袖管，前后衣襟刚好齐腰，紧紧裹住身子，再用一根银腰带系着短袖衫和筒裙口，下着长至脚踝的统裙,腰身纤巧细小，下摆宽大。傣族妇女的这种装束，充分展示了女性的女子服饰胸、腰、臀“三围”之美，加上所采用的布料经柔，色彩鲜艳明快，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿、潇洒飘逸的感觉。 如今的傣族女子，内穿色泽淡雅的无领、无袖紧身胸褂（城镇傣族女子多戴文胸），外穿无领细袖紧身短衣，下穿筒裙，短衣及腰，长裙及地。长裙打折，多用银带系于腰际，该显则显，当敛则敛，使女性曲线分明，下肢修长，显出亭亭玉立的苗条身姿。城镇女子已极少缠巾，多挽髻于顶，插花、别簪、卡梳作饰,更显绰绰风姿。衣裙色泽以孔雀绿、淡绿、肉红粉红、淡黄、嫩黄为众。衣料多选用薄而柔软的乔其纱、的确良或有锦丝绸缝制。外出参加集会或赶摆时，足登时髦皮鞋、凉鞋，肘挂拎包、手撑花伞遮挡烈日，处处显出优美动人之风采。 衣裙款式在吸收传统服饰“精华”的基础上,朝着优美、轻柔、亮丽、淡雅的方向发展。进一步显示出孔雀之乡的孔雀羽毛般绚丽多彩的特点。特色佩饰佩饰由于傣族居住的村寨盛产竹子，他们除了用竹子建成的幽静而雅致的干栏式住宅和制作各种生活用具外，还用细篾编成彩绘的竹笠、腰箩，作为佩饰。民族特色傣族无论男女，出门总喜欢在肩上挎一个用织绵做成的挎包（筒帕）。挎包色调鲜艳，风格淳朴，具有浓厚女子服饰的生活色彩和民族特色。图案有珍禽异兽，树木花卉或几何图形，形象逼真，栩栩如生。每一种图案都含有具体的内容，如：红、绿色是为了纪念祖先；孔雀图案表示吉祥如意；大象图案象征着五谷丰登，生活美好；充分表现了傣族人民对美好生活的向往和追求。他们常将孔雀和大象的图案编制在筒裙、包、被面、垫单、窗帘、手巾等日用品上，每种图纹色彩都被赋于具体内容。相关区别西双版纳的傣族妇女上着各色紧身内衣，外罩紧身无领窄袖短衫，下穿彩色筒裙，长及脚面，并用精美的银质腰带束裙；德宏一带的傣族妇女，一部分也穿大筒裙短上衣，色彩艳丽，一部分（如潞西、盈江等地）则穿白色或其它浅色的大襟短衫，下着长裤，束一绣花围腰，婚后改穿对襟短衫和筒裙。新平、元江一带的“花腰傣”，上穿开襟短衫，着黑裙，裙上以彩色布条和银泡装饰，缀成各式图案，光彩耀目。傣族妇女均爱留长发，束于头顶，有的以梳子或鲜花为饰，有的包头巾，有的戴高筒形帽，有的戴一顶尖顶大斗笠，各呈其秀，各显其美，颇为别致。德宏傣族妇女的服饰有所不同。她们在当姑娘时一般穿白色或绯红色的大襟短衫、长裤，将发辫盘于头上，腰间束一块小的围腰，结婚后才穿上对襟短衫和筒裙。德宏地区傣族妇女的发式也不一样，年轻的妇女是将头发束于头顶，中老年妇女则不再束发，而改戴一种黑色的高筒帽。
随着原始人类审美观念的发展及石材加工技术的提高，人们开始在石器上雕刻纹饰，使之成为既实用又美观的艺术品。这一时期的石雕，刀法洗练、造型简洁，艺术风格古朴。从能见到的史料及实物来看，殷商时期已经有了较成熟的夯土技术，能够建造规模相当大的宫室和陵墓，为以后建筑石雕的运用提供了契机。秦汉时期，出现了大型的墓前石雕。这些大型石雕造型生动、刀法简练、气魄雄浑、富有动态感。以建筑装饰为主要功能的各种石雕。最少可溯源至汉代，流行全省各地。如石牌坊、石门、石影壁（亦名照壁）、石柱、柱石、建筑装饰雕刻、石桥等。建筑石雕按石料分有青石雕刻、大理石雕刻、汉白玉雕刻、滑石雕刻、墨晶石雕刻、彩石雕刻、卵石雕刻等。福建惠安的青石雕刻以建筑装饰和石狮而闻名，其中石狮口中含有滚动自如的石珠，享誉东南亚。云南的大理石雕刻以点苍山的大理石为原料，其花纹犹如着色山水，或危峰断壑，或飞瀑随云，镶嵌家具别具一格。河北曲阳、北京房山等地的汉白玉雕刻，在明清两代主要用于宫廷建筑装饰，如华表、石狮、栏杆等；现代则用于公共和纪念建筑的装饰，如人民大会堂、人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂等。辽宁海城、山东莱州的滑石雕刻以小巧可爱的小动物为传统品种。
西递是一个船形的村落，东西长700米，南北宽300米，村里保留了数百幢明清古民居，建筑和路面都用大理石铺砌，两条清泉穿村而过，99条高墙深巷使游客如置身迷宫。走进西递，首先进入眼帘的是一处高大的牌坊，正面的醒目处刻着“胶州刺史”四个大字，这是明万历时胡文光所建的牌坊。胡文光是进士出身，曾做过山东胶州的州官和长沙王的内府长史，得到明廷的器重，所以牌坊的规格很高，远远望去巍峨耸立，气度不凡。 走在西递巷子里的青石板路上，手扶高高的墙壁，仰头观望高低错落的马头墙，看到的不仅仅古色古香的徽派建筑，更多的是西递本身的历史和对历史过程的思考，多回味一下这些建筑的历史，就会更深的了解徽商、徽州人和中国文化。
寄命于商的徽州人尤其重视村落的“水口”，建构了一些独具特色的水口园林。徽式宅第结体多为多进院落式集合形式（小型者多为三合院式），体现了徽州人“聚族而居”的特点。一般均坐北朝南，倚山面水，讲求风水价值。布局以中轴线对称分列，面阔三间，中为厅堂，两侧为厢房，厅堂前方称天井，采光通风。院落相套，造就出纵深自足性家庭的生活空间。民居外观整体性和美感很强，高墙封闭，马头翘角，墙线错落有致，黑瓦白墙，色泽典雅大方。装饰方面，清砖门罩、石雕漏窗、木雕楹柱与建筑物融为一体，使房屋精美如诗，堪为徽式宅第的一大特色。徽州的祠堂和牌坊也是徽派建筑中的重要建筑形式。村皆有祠，祠一般均规模宏大，富丽堂皇。而散缀各地的各式牌坊，则是古代徽州人文景观的重要组成部分。作为传统的建筑流派，徽派建筑一直保持着其融古雅、简洁、富丽于一体的独特艺术风格。徽派建筑工艺特征徽派古建筑以砖、木、石为原料，以木构架为主。梁架多用料硕大，且注重装饰。其横梁中部略微拱起，故民间俗称为“冬瓜梁”，两端雕出扁圆形（明代）或圆形（清代）花纹，中段常雕有多种图案，通体显得恢宏、华丽、壮美。立柱用料也颇粗大，上部稍细。明代立柱通常为梭形。梁托、爪柱、叉手、霸拳、雀替（明代为丁头拱）、斜撑等大多雕刻花纹、线脚。梁架构件的巧妙组合和装修使工艺技术与艺术手法相交融，达到了珠联璧合的妙境。梁架一般不施彩漆而髹以桐油，显得格外古朴典雅。墙角、天井、栏杆、照壁、漏窗等用青石、红砂石或花岗岩裁割成石条、石板筑就，且往往利用石料本身的自然纹理组合成图纹。墙体基本使用小青砖砌至马头墙。徽派建筑还广泛采用砖、木、石雕，表现出高超的装饰艺术水平。砖雕大多镶嵌在门罩、窗楣、照壁上，在大块的青砖上雕刻着生动逼真的人物、虫鱼、花鸟及八宝、博古和几何图案，极富装饰效果。木雕在古民居雕刻装饰中占主要地位，表现在月梁头上的线刻纹样，平盘斗上的莲花墩，屏门隔扇、窗扇和窗下挂板、楼层拱杆栏板及天井四周的望柱头等。内容广泛，多人物、山水、花草、鸟兽及八宝、博古。题材众多，有传统戏曲、民间故事、神话传说和渔、樵、耕、读、宴饮、品茗、出行、乐舞等生活场景。手法多样，有线刻、浅浮雕、高浮雕透雕、圆雕和镂空雕等。其表现内容和手法因不同的建筑部位而各异。这些木雕均不饰油漆，而是通过高品质的木材色泽和自然纹理，使雕刻的细部更显生动。石雕主要表现在祠堂、寺庙、牌坊、塔、桥及民居的庭院、门额、栏杆、水池、花台、漏窗、照壁、柱础、抱鼓石、石狮等上面。内容多为象征吉祥的龙风、仙鹤、猛虎、雄狮、大象、麒麟、祥云、八宝、博古和山水风景、人物故事等，主要采用浮雕、透雕、圆雕等手法，质朴高雅，浑厚潇洒。徽州古建“三绝”徽派建筑以祠堂、牌坊、民宅最具特色，号称“古建三绝”。祠堂有宗祠、支祠、家祠等不同类型，建筑方面有严格的区分，不能随心所欲。一般都富丽堂皇，气势恢宏。牌坊以石制为主，仿木结构，有四柱冲天式、八柱式、口字式等多种式样，造型雅致。根据功用可分为旌表坊和题名坊两类。旌表坊必须经朝廷颁旨才能兴建，只有官绩显赫、孝行义举突出的人以及贞女烈妇，才有资格享受。题名坊一般建在府邸、书院、祠堂、墓门道前，作为庄重、权威的标志。民宅的形式一般俗称为“三间屋”，有明三间、暗三间、回廊三间之别。徽州境内地貌以山地、丘陵为主，属亚热带季风湿润气候，热量丰足，雨水充沛，土脉厚良，因此石材、林木、土壤资源都很丰富。如石材有黟县青、茶园石、庙前青等；而土种多样，有鸡肝土、黄红土、紫色土、猪血土等；至于木材则种类更丰，目前仍存有千余种，如银杏、樟树、黄松、赤松、金叶松、马尾松、杉树、柏树、樽树及椴树等。徽州三雕正是取材于当地的这些材料用于雕刻。徽州三雕都是在一定的材料上雕刻物体，因此雕刀是其基本工具。徽州三雕采用的刀具形状大同小异，刀头形状有大有小，有尖有圆，但所用材料不同。三雕用刀以前都是用钢打制，现在除了木雕外，砖雕和石雕的刀头大多用钨钢制成，这种刀头硬度大，耐用，不容易磨损。徽州三雕的雕刻类型大致有线雕、浅浮雕、深浮雕、透雕、圆雕、镂空雕等，工艺流程也大体相同。一般包括备料、放样、粗胚、细胚、修整等几个阶段。民间艺人在进行三雕创造时，就如同用刻刀来作画一样，而作画是很讲究笔法的，象提顿按挫、钩回曲直、刚柔疾徐等，同样用刀方法也多种多样，如直人刀、斜人刀、切刀、冲刀、涩刀、轻刀、迟刀等等，不同的用刀，会产生不同的刀力，如冲、切、削、铲、刮、挑、凿、划、疾、徐、迟、顿等，便能在材料上雕出不同特点的形象，这点在砖、木雕中体现得尤其明显。徽州三雕题材广泛，工艺精巧，形象细致生动，而且层次丰富，少则几层，多则十数层，尤其是清朝三雕鼎盛期的木雕、砖雕则更显突出。这就要求三雕艺人在雕刻时，尤如画家、书法家创作时讲究章法气韵、笔墨意境一样，更要讲究刀法的运用，要将各种刀法有机地结合起来。
图文：走吧 *** 约摄影师 行侠军卒
棠樾，古称“唐越”，又名棠川、慈孝里。相传唐代初年，东晋新安太守鲍弘的后裔鲍安国与妻弟汪华捐资济民有功，唐高祖劾封为“唐越国公”，他们居住的村庄称作“唐越”。后来鲍氏借《诗经·甘棠》篇中“蔽芾甘棠”之句，谐音“唐”为“棠”，“越”字谐音为“樾”，意为甘棠枝叶繁茂，利及后人之意，故“棠樾”村名沿用至今。
棠樾牌坊群就是明清时期建筑艺术的代表作，建筑风格混然一体，虽然时间跨度长达几百年，但形同一气呵成。歙县棠樾牌坊群一改明清时期建筑以木质结构为主的特点，几乎全部采用石料，且以质地优良的“歙县青”石料为主。这种青石牌坊坚实，高大挺拨、恢宏华丽、气宇轩昂。到了明清两代，牌坊建筑艺术也日臻完善。建筑专家们认为：棠樾牌坊对研究明清时代的政治、经济、文化及建筑艺术和徽商的形成和发展，甚至民居民俗都有极其重要价值。
棠樾牌坊群座落在歙县城西10多华里的棠樾村头大道上，共有7座牌坊依次排列，明代3座，清代4座，勾勒出封建社会“忠孝节义”伦理道德的概貌。在歙县众多的牌坊之中，这种“以商入仕，以仕保商”、政治与经济互为融贯的密切关系屡屡可见。棠樾牌坊群雄伟壮观，全国罕见，被列为全国重点文物保护单位。
【鲍灿孝行坊】建于明嘉靖初年（1552—1567年）。为出村第一座卷草纹头脊式白麻石牌坊，4柱3间，坊阔9.54米，进深3.54米，高8.86米，鲍灿孝行牌坊挑檐下的“龙凤板”上镶着“圣旨”二字，横梁正反各有一对浮雕雄狮，额题“旌表孝行赠兵部右侍郎鲍灿”。《歙县志》记载：鲍灿读书通达，不求仕进。其母两脚病疽，延医多年无效。鲍灿侍母，持续吮吸老母双脚血脓，终至痊愈。他的孝行感动了乡里，经请旨建造此坊。又因为他教育子孙有方、被皇帝“荣封三代”，并特地为其祖父立坊。由于鲍灿的曾孙鲍象贤是工部尚书，所以皇帝赠鲍灿“兵部左侍郎衔”。
【慈孝里坊】建于明永乐十八年（公元1420年），卷草纹头脊式，4柱3间，通面阔8.57米，进深2.53米，高9.6米，上面镌刻的是“御制”、“慈寺里”，为旌表宋末处士鲍余岩、鲍寿逊父子而建，是皇帝亲批“御制”的。史书记载，元代歙县守将李达率部叛乱，烧杀掳掠。棠樾鲍氏父子被乱军所获，并要二人杀一，让他们决定谁死谁生，孰料父子争死，以求他生，感天动地，连乱军也不忍下刀。后来朝廷为了旌表他们，赐建此坊。牌坊上还铭刻了明永乐皇帝的《慈孝诗》日：“父遭盗缚迫凶危，生死存亡在一时。……鲍家父母全仁孝，留取声名照古今。”乾隆皇帝下江南时听到这个事后，欣然写下了“慈孝天下无双里，锦绣江南第一乡”的对联，并拨银将“慈孝里”牌坊重新修缮，又刻御题对联于其上。一座牌坊被几朝皇帝加封，这在中国历史上也不多见。
【鲍文龄妻江氏节孝坊】建于清乾隆四十九年（公元1784年）。江氏节孝坊额刻“矢贞全孝”、“立节完孤”。牌坊结构与乐善好施坊相同。县志记载，江氏为棠樾人，26岁守寡后，“立节完孤”，把儿子集成培养成歙县的名医。寡妇守节，培养后嗣，被宗法社会认为是最大的孝行，因为宗族是依靠血统来维系的。所以在江氏80岁高龄时，族人为她请旌，建起了这座宛如其化身的牌坊。
【骢步亭】位于棠樾牌坊群中，明隆庆间鲍献书偕侄元臣建。后屡圯屡修。“骢步”典出《列异记》，标示建亭者心存祖道，乐善好义，且有远大前程。亭为单檐攒尖方亭，甬道贯通东西，南北两边有石凳、飞来椅，亭内四柱，上有横枋承托藻井天花。门额上“骢步亭”三字，乃邓石如手笔。
【乐善好施坊】建于清嘉庆二十五年（1820年）。为冲天柱式，4柱3间，通面阔11.82米，进深2.85米，高11.70米。大小柱额都不加纹饰，唯挑檐下的拱板镌刻花纹图案，月梁上的环与雀替也相应雕刻了精致的纹样。粗大的梁柱平琢璋磨，不事雕饰。此坊为旌表诺授通奉大夫议叙盐运使司鲍淑芳同子鲍均而建。鲍淑芳为大盐商，嘉庆八年集众商输饷，奉旨议叙盐运使职衔，洪泽湖决堤时，集议公捐米6万石，淮河、黄河水灾时，捐麦4万石，开六塘河归海，集众输银300万两，疏浚芒稻洞，捐银6万两。助设沙河闸，捐银5000两。在家乡修祠社，办义学，修桥铺路，济困扶贫等等，义举很多。但临终却没见一座施表自己的碑坊，只得嘱咐儿子鲍均，克守祖训，造福乡里。徽州府督抚被鲍淑芳、鲍均父子的诸多义举所感动， *** 于朝廷，以乐善好施得旨施表建坊。
【鲍文渊继妻吴氏节孝坊】建于清乾隆三十二年（公元1768年）。因旌表鲍文渊继妻吴氏“节劲三冬”、“脉存一线”而建。县志记载：吴氏，嘉定人，22岁嫁入棠樾，时小姑生病，她昼夜护理。29岁时丈夫去世，她立节守志，对前室的孤子元标视如亲生，尽心抚养，直至其成家立业。鲍元标也不负母恩，终于成为清季著名的书法家。年老之后，吴氏又倾其家产，为亡夫修了九世以下的祖墓，安葬好丈夫和族属中没有钱安葬的人。“厚葬”也是对祖宗的孝顺，当然也值得颂扬。吴氏还尽心侍奉患病的婆婆到寿终。她在60岁时辞世。吴氏的举动感动了地方官员，遂打破继妻不准立坊的常规，破例为她建造了一座规模与其他相等的牌坊。尽管得此厚爱，但在牌坊额上“节劲三立”的“节”字上，还是留下了伏笔——把节字的草头与下面的“卩”错位雕刻其上，以示继室与原配在地位上是永远不能平等的。
【鲍逢昌孝子坊】建于清嘉庆二年（1797年）。旌表孝子鲍逢昌，背镌“人钦真孝”，牌坊结构与乐善好施坊相同。鲍逢昌孝子坊为旌表孝子鲍逢昌而建。据记载，逢昌的父亲在明末离乱时外出多年，杳无音信。清顺治三年（1646年），才14岁的逢昌便沿路乞讨，千里寻父，最后终于在甘肃的雁门古寺找到了生病的父亲。他为父亲的背疽吮脓疗疮，并扶持父亲回到家中。一进家门又见母亲病危在床，需要浙江富春山的真乳香医治。母亲服用后果然痊愈，族人便说这是他“天鉴精诚”、“孝愈其亲”。
【鲍象贤尚书坊】建于明天启二年（1622年）。冲天柱式4柱3间，坊的背面镑有“官联台斗”4个大字。鲍象贤尚书坊旌表鲍象贤镇守云南、山东有功。歙县志记载：鲍象贤嘉靖八年（1529年）进士，初授御史，后任兵部右侍郎。他曾经远赴云南边防，使边境得以安定，当地百姓还为他建了生祠以示感恩。由于秉性亢直，卑视权贵，鲍象贤多次遭到奸臣的中伤，政治生涯几起几落。但他一直抱持“官不择位”的思想，廉智自持，不计个人毁誉得失，一如既往地效忠社稷，在死后才被追赠加封为工部尚书。
棠樾牌坊群结构布局都采用严格的中轴对称手法，给人以稳重感，在视觉的焦点处加以强调，精心雕刻。牌坊群两侧保留了永久农田，四周没有构造物，远眺牌坊群，七座牌坊仿佛从农田“拔地而起”，显得格外突出。牌坊群位于棠樾村口，其周围的农田、树木、池塘、河流及人工环境（如古桥）等构成了完整的村落外部环境，反映了古代村落选址、建设所遵循的因地制宜、人与自然和谐共生的原则。
棠樾牌坊群，忠、孝、节、义俱有，是古徽州人伦理道德、宗法思想的表现。而棠樾牌坊群作为历史的见证，不仅凝聚着古代劳动人民的智慧，也是徽州石材建筑的珍品，每座牌坊都精心设计和施工。
棠樾牌坊群古牌坊，每座都有着道德宣教的功能，它们以家族或个人历史记载形式的定位出现，将儒家的忠孝、贞节、慈爱等观念传递于世。
敦本堂是鲍氏家族的祠堂，原名“万四公祠”，俗称“男祠”，明嘉靖年间（公元1522～1567年），兵部左侍郎鲍象贤退休回乡时集宗人为八世支祖庆云公而建。庆云讳行万四，字泽叔，年高德劭，族人仰戴，立为门祖。至清嘉庆初年，支祠已摧残剥落，颓败不堪。24世祖，两淮盐务总商鲍志道与子濑芳捐出私财进行重修扩建，祠堂坐北朝南，三进五开间，占地750余平方米。门厅为翼角高耸的五凤楼，仪门增加门簪和抱鼓石，门外建起精致的砖雕八字墙，于嘉庆六年（公元1801年）告竣。祠堂建筑气势恢弘，显示着棠樾鲍氏家族的的煊赫，为清代徽州祠堂建筑艺术的典范。最典型的是其“肥梁瘦柱内天井”的徽派建筑特征，屋柱细而高，横梁却很粗，被称为“冬瓜梁”。祠堂内存有义田规条碑和嘉庆皇帝上谕碑等17方碑刻。清乾隆皇帝为鲍氏宗祠题联曰：“慈孝天下无双里，锦绣江南第一乡。”
清懿堂，俗称女祠，建于清嘉庆初年。是棠樾村大盐商鲍氏二十四世祖鲍启运创建的，借以纪念为徽商的辉煌同样作出牺牲和贡献的鲍氏妇女。“清懿堂”3字巨匾高悬在享堂照壁正中，出自书法家鲍 釒珍 之手，另一块“贞烈两全”的横匾，则是清代名人曾国藩所书。堂以“清懿”为名，取的是“清白贞烈、德行美好”之意，是一曲妇女的颂歌。
棠樾牌坊群每一座牌坊背后都有一个动人故事，提醒着一代又一代的徽州人不要忘记先辈的荣耀，更督促和激励着着每个徽州人继承先人的精神。
棠樾牌坊群并非以某一座牌坊的单体挑战独一无二的权威，而是用这样的连续七座牌坊相互唱和，以石头的群体记录了一个时代的地域文化特色。