【一．近代汉语】1．再论近代汉语“我把+你个+名词性成分”,《河北师大学报》2002年第1期。P72-742．《训世评话》中授予动词“给”,《中国语文》，2002年第3期。P81-833．从汉语比拟句式结构的发展看名词性偏正结构的构成，《汉语学习》2002年第1期。P16-214．简论《逆臣录》在明代词汇研究中的价值，《汉语史学报》第2辑，2002年。P89-1015．近代汉语几种句式结构成分的变化及其句法后果，《湖北民族学院学报》2003年第1期，《语言文字学》（人大复印资料）2003年第7期转载。P90-916．《十国春秋》禅僧列传校读札记，《古籍整理研究学刊》2002年第3期。P77-797．论近代汉语NA状心结构，《杭州师范学院学报》2002年第5期。P69-738．从偏正结构的认知基础看近代汉语比拟结构的发展，《对外汉语的跨语言研究——汉语学习与认知语言国际研讨会论文集》，北京语言大学出版社，2003年。9．从 “ ”字说起——浅论会意组合字《汉字论丛》第二辑，崇文书局，湖北，2003 ,P103-11010．词的概念表达与字符取象间异形同构现象中的认知背景，《汉字传播与中越文化交流》，国际文化出版公司，2004年,P37-5111．近代汉语使令动词及其相关的句法、语义结构，《清华大学学报》2006年2期。P96－105《语言文字学》（人大复印资料）2006年第7期转载。P82－9112． The Path of Grammaticalization and Process of Emergence of the Markers of Comparison si, yesi, and si de,《Studies in Chinese language and culture festschrift in honour of the 60th birthday of Christoph Harbsmeier》Hermes Academic Publishing and Bookshop A/S, 2709 Solli, N-0204 Oslo, Norway ,2006. P285－302【二．禅宗语言研究】1．《祖堂集》语言研究概述 《中国禅学》创刊号，中华书局，2002年。P332-34215．2．《祖堂集》祈使句及其指令行为的语力级差，《清华大学学报》2003年，第2期。P87-943．从《祖堂集》问句的用法特征看中古语法对其影响，《语言科学》第3辑，2003。P80-914. 《五灯会元》动量词研究，《法藏文库?中国佛教学术论典》第71辑。2003年2月,P399-4455．论宋代禅宗语录的语言特色——从《祖堂集》与《五灯会元》等语言的风格差异入手，第二届韩国佛教学结集大会论文,韩国,．《祖堂集》话题问句，IACL-12国际中国语言学会年会论文,天津．《祖堂集》文献与点校，《中国禅学》第二辑，中华书局，2003年。P1-118．《祖堂集》校录勘误补，徐时仪等编《佛经音义研究》论文集，上海古籍出版社，2006年。9．中古汉文佛典中“听”字使役句，北京市语言学会2005年年会论文。【三．明清域外汉语官话专题研究】1．传教士利玛窦的汉语学习与汉语研究，《21世纪的中国语言学》（二），商务印书馆,2006。P515－5362．《华语官话语法》中语法问题分析,《国际汉学》第10辑，大象出版社，2004年。P288-3063．掌握汉语的金钥匙——元明清东西方汉语教材特点比较，《国际汉学》第12辑，大象出版社，2005年。P226－241；收入《世界汉语教育史研究——第一届世界汉语教育史国际学术研讨会论文集》，澳门理工学院出版，2005年。P90－1004．文法と语汇から见た19世纪の域外汉语教材の官话の样相，收于内田庆市?沈国威编，《十九世纪中国语の诸相——周缘资料（欧米?日本?琉球?朝鲜）からのァプロ一チ》，雄兄堂出版，2007年，P33－59（日文）5．清末民初北京口语中的话题标记——以100多年前后几部域外汉语教材为例，《世界汉语教学》,2006年第2期。P63－736．从十九世纪末域外汉语官话教材的变化看当时的国际关系——以日本朝鲜及欧美等国学习汉语官话教材为例，“香港浸会——清华大学第六届国际学术研讨会”论文（提交）7．明治时代の中国语教育とその 特徵，爱知大学现代中国学会编，《中国21》,风媒社，2007年3月。P131－1528．日本明治期间汉语教科书中的北京话口语词，《南京师大文学院学报》2007年第2期。9．美国传教士狄考文对十九世纪末汉语官话研究的贡献——《官话类编》专题研究，浸会大学林思齐东西学术研究交流研究所报告（2007年2月26～3月10日）10．《语言自迩集》北京话口语词及其贡献，《北京社会科学》2007年5期。11．清末汉语介词在南北方官话中的区别特征——以九江书局改写版《官话指南》为例，《继往开来的语言学发展之路》，语文出版社2008年。12．十九世纪末汉语官话词汇的南北特征————以九江书局版《官话指南》为例，《韩汉语言研究》，2008年2月，P397-429，远藤光晓主编的《韩汉语语言研究》，韩国学古房出版社。13．《华语官话语法》及其语法问题偏误辨析，姚小平编《海外汉语探索四百年管窥》，外语教学与研究出版社，2008年。
《祖堂集》收集了从形成禅宗渊源的过去七佛、西土二十八祖和东土六祖到编者时代的256位禅宗祖师的主要事迹和代表各自家风的问答句语，而以雪峰一系为基本线索。《祖堂集》20卷的主要内容：卷一、卷二记载七佛、西土二十八祖、东土六祖；卷三记载四祖道信、五祖弘忍的旁出法嗣，六祖惠能法嗣行思、怀让等；卷四至卷十三记载青原下七代法嗣，始自石头和尚，止于雪峰义存的法孙；卷十四至二十记载南岳下六代法嗣，始自马祖道一，止于临济义玄之法孙。《祖堂集》是禅宗现存最古的灯录，是研究初期禅宗史的珍贵资料。灯录是禅宗历代传法机缘的记载，以法传人，譬如灯火相传，辗转不绝，所以叫传灯录。灯录之作，萌芽于南北朝，正式的灯录则是禅宗成立之后出现的。
被誉为“海上明珠”的湄洲岛是闻名遐迩的海上女神妈祖的故乡，拥有独特的妈祖文化。湄洲妈祖庙分灵遍布全球二十多个国家和地区，约四千多座，信众达二亿多人，仅台湾就有八百多座妈祖庙，信众达一千四百多万人，占岛内总人口的三分之二。 对外开放以来，每年赴湄洲岛进香朝圣的人数都超过百万，其中台胞达十万人之众，尤其是每年农历三月二十三日和九月初九，分别是妈祖的生日和升天羽化纪念日，朝圣旅游更是规模空前。 林姓是福建望族之一。闽林始祖林禄，在晋永嘉元年（307）以黄门侍郎琅琊王司马睿渡江镇建业(今南京市)。十年之后，司马睿于建业即帝位，是为东晋元帝，林禄以招远将散骑常侍领合浦太守。太宁三年（325），林禄奉敕守晋安（今福建省之闽中、闽西和闽南沿海地区，治所在福州），卒赠晋安郡王。林禄的十世孙林茂，于隋代迁居莆田北螺村（今西天尾紫霄山一带）。迨至十六世孙林披，又迁澄渚（今西天尾镇澄渚村）。 （ 林披于唐天宝十一年（752）明经出身，官终检校、太子詹事、苏州别驾，赐紫金鱼袋、上柱国，生九子，名苇、藻、著、荐、蕴、蒙、迈，皆官至州刺史（即州牧），世称“九牧林”。) 妈祖的七世祖林蕴，在“九牧”兄弟中排行第六，唐贞元四年（788）明经出身，辟为西川节度推官。元和元年（806）西川 节度使刘辟谋反，派刽子手持刀胁迫林蕴随他反叛，林蕴毫无畏惧地叱骂“死即死，我颈岂顽奴砺石耶？”刘见其大义凛然,终不敢杀。川乱平后,擢为邵州刺史。卒后赐谥“忠烈”。 林蕴后裔有一支居湄洲湾沿岸，地名叫忠门，即表其“忠节”之意，现在地名仍旧。妈祖的高祖林圉，五代时仕闽。曾祖保吉，仕后周，显德元年（954）任统军兵马使，鉴于天也纷乱，弃官归隐。祖父名孚，官福建总管。 妈祖的父亲名惟愿（一说名惟悫），宋初官都巡检，母亲王氏，生一男（名洪毅）六女。妈祖是这个家庭中的最小女儿。 在福建省莆田市湄洲湾口，有一个美丽的岛屿叫湄洲岛。岛上有一座巍峨雄伟、金碧辉煌的庙宇，供奉着世界闻名的“海神” 妈祖。 妈祖出生于仕宦之家，是福建晋代晋安郡王林禄的二十二世孙女。是当地的望族。她原名林默，妈祖父亲林惟悫，母亲王氏，人多行善积德。一天晚上，王氏梦见观音大士慈详地对她说：“你家行善积德，今赐你一丸，服下当得慈济之赐。”于是便怀了孕。到北宋建隆元年（960年）三月二十三日傍晚，王氏将近分娩，见一道红光，从西北射入室中，光辉夺目，香气飘荡，久久不散。又听得四隆隆作响，好似春雷轰鸣，地变紫色。王氏感到腹中震动，妈祖于是降生。因生得奇，甚为疼爱。她出生至满，一声不哭，因此，父亲给她取名“默”。 妈祖有一个哥哥和五个姐姐。八岁时到一所私塾读书，老师所教文章她能很快融会贯通。十岁余，她信佛焚香念经，早晚不懈。十三岁时，有一位老道士玄通经常往来她家，对她说：“你具仙性，应得渡入正果。”于是授以“玄微秘法”。她依法修炼，均能领悟要旨。 妈祖十六岁时，与群女闲游，照妆于井中。忽见神人捧铜符一双，拥井而上，后有仙班簇拥着，把铜符授给她，女伴们都骇得跑开，妈祖则受之不疑，不一会便灵通变化。此后，她虽身在室中，却能时常神游方外，谈吉凶祸福，无不奇中。能驾云飞渡大海，拯救海难，还经常为人治病消灾，远近的人都很感激她，并称她为“神姑”、“龙女”。 妈祖16岁这年秋天九月，有一天，她的父与兄驾舟渡海北上，当时妈祖正在室中精心织布，忽然伏在织布机上闭起眼睛，脸色突变。一手抓梭，一手扶抒，两脚紧踏机轴，拼尽全力在挣扎扶持，惟恐有失。其母发觉后，十分惊恐，急忙把她叫醒。妈祖于是失手将梭掉在地上。她睁开眼睛，顿足高声哭说：“我父得救，哥哥坠海死了！”其母听罢，十分惊慌，连忙差人打听消息。不一会儿有人来报，妈祖所言果然属实。当时其父在怒涛中，仓皇失措，几次将翻船，若似有人稳住其舵，与她哥哥的船靠近，无奈其兄已是舵摧舟覆了。当时妈祖闭着眼时，脚踏着的是父亲的船，而手抓的是兄船的舵，母亲把她叫醒，梭坠地，兄船舵摧倾覆了，父亲脱险返航，而其兄则被汹涌的浪涛所吞没。兄溺水后，妈祖陪着母亲、嫂嫂和几个村民一道驾船径往茫茫大海寻找哥哥的尸体去了。当时海水汹涌，他们突然发现一群水族聚集海面，大家不由得害怕起来。妈祖说，不要怕，并告诉水族不必迎接。突然水色变清，她哥哥的尸体已浮于海面。这时大家才知道是水神护尸来了。终于把兄尸载回，湄洲岛民无不称赞她孝顺和慈善。此后凡遇妈祖诞辰，半夜即有大鱼成群，环列于湄屿之前，好像拜舞的样子，黎明始散去。 湄洲之西，有一个地方叫文夹（今名文甲），为湄洲湾出入的要冲。礁石夹杂，分布其地。有一次有艘商船经过这里遭到巨风袭击，船角触礁，海水涌进船舱，情况十分危急，船中人哀号求救，妈祖知道后，非常焦急，忙对村民说：哆头商船即将沉没，应赶快前去援救。可是大家看着狂风巨浪，不敢向前。在这紧急关头，妈祖信手将脚边小草，找了几根，抛向大海。刹时间，几根小草变成大杉，排驾流向船旁，商舟有大杉相附，于是不致沉没。不一会，风平浪息，船上的人相庆大难不死，都以苍天相助，互相庆贺。待到将船靠岸，忽发现大木不知去向，经询问乡人，才知化草成杉附舟，乃是妈祖的神奇功力。这就是传说中的《化草救商》。 话说当时湄洲屿西北方有二神：一聪而善听，号顺风耳。一明而善观，号千里眼。二神经常出没作崇，村民甚受其苦，祈求妈祖惩治。神姑于是混杂在妇女当中上山采摘，经十余日，方与之相遇。二神误以为妈祖是民间女子，将近前，经妈祖将手中丝帕一拂，遂霾瘴蔽空，狂风卷地，两怪仍持斧疾视。妈祖说：敢掷下你们手中的斧么？他们竟然丢下，但再也收不起来，因而咋舌伏法。两年后，二神又出来作崇。这次是在水上出现，乘涛骑沫，沉浮滚荡。当时巫觋都治不了它们。妈祖说：“江河湖海，水德攸钟，彼乘旺相之乡，须以土木方可克之。”于是演起神咒，林木震荡，呼呼作响，沙石飞扬，二神无处躲闪，于是拜伏在地，愿归依妈祖。神姑乃将他们收之为徒，作为耳目，为拯救海难，驱恶扬善效力。 宋太宗雍熙四年（987年），妈祖时年二十八岁。在重阳节的前一天，妈祖对家中人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”大家都以为她要登高远眺，不知将成仙。第二天早上，妈祖焚了香，念了经，与诸姐说：“今天要登山远游，实现自己的心愿，但道路难走而且遥远，大家不得与我同行，”诸姐笑着安慰她说：“要游去游就是了，何须多虑呢！”妈祖于是告别诸姐，直上湄峰最高处，这时，只见湄峰顶上浓云四合，一道白气冲上天空，仿佛听见天空有丝竹管弦奏起的仙乐声，直彻云天，彩虹辉映，妈祖乘长风驾祥云，翱翔于苍天皎日间。俯视人世，若隐若现。忽然彩云布合，不可复见。湄洲人仰头望去，无不欷嘘惊叹。此后妈祖经常显灵，乡亲们时常能看到她在山岩水洞之旁，或盘坐于彩云雾霭之间，或朱衣飞翔海上。常示梦显圣，救人急难，护国佑民。于是乡里之人就在湄峰建起祠庙，虔诚敬奉，后人前来朝拜者，络绎不绝。 妈祖一生在大海中奔驰，救急扶危，在惊涛骇浪中拯救过许多渔舟商船；她立志不嫁慈悲为怀，专以行善济世为已任。
妈祖，是人们对海上女神的亲昵称呼。据宋代的文献史料记载，她是莆田湄洲一位姓林的女子。妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德。妈祖文化是中国海洋文化的发祥地，是中国人对于女性奉为最高地位“天后妈祖”的诞生地。妈祖文化-内涵妈祖文化从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”──这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”──这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”──这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”──这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。 妈祖文化-传播妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。 妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。这里需要一提的是，作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。妈祖文化-发展天津妈祖文化旅游节古代登州是广州至京津海漕运输和朝廷与东方诸国交流的中枢，是承担北方贸易、外交、文化交流活动的重要港口，其地位远远高于后来的广州、泉州、明州、扬州“四大名港”。首先，妈祖是海上航行的保护神，妈祖文化沿广东、福建至京津及东北的海上漕运航线传到渤海湾沿岸，并与地方文化相融合，与城市发展形成良性互动，妈祖文化迅速得以传播，逐渐成为当地的民众信仰，以致“航海者祀之极为虔诚，一般人民亦渐信仰……天后遂成为掌司各事之神”。2001年天津首届“妈祖文化旅游节”举办的“妈祖文化与沿海城市的兴起”学术研讨会，有学者在考察妈祖文化落户天津并对这个城市进行孕育和催生的过程后，发现其沿革轨迹是“先人后庙，以庙聚人”；接着“以庙兴城，以庙兴市”，形成庙旺城兴的良性互动态势。如果说天津当初是“以庙聚人”，那么登州可以说是“以城兴庙”。登州是当时连接中国南北尤其是出入津京的海上交通枢纽，为北方第一大港，航海与妈祖又密不可分，故此，妈祖文化由南传入后迅速被当地文化和民众信仰所接受，继尔借港口特殊的地理和海上交通优势得以消化、容纳，逐渐成为当时北方海洋文化的主导。同时，妈祖文化的传入也为登州聚集了人气，促进了城市的繁荣和发展，形成了庙与城良性互东，相得益彰的势态。蓬莱阁天后宫建于宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)对妈祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建庙之早，即使在妈祖文化的滥觞福建沿海地区也是凤毛麟角，无疑为北方建造最早、当时规模最大的妈祖庙，加之登州港无以替代的区位条件，如此说，登州及其蓬莱阁上的天后宫是中国古代北方妈祖文化的渊薮不足为过。妈祖文化-影响妈祖文化由南至北，再由北沿“东方海上丝绸之路”传到朝鲜半岛和日本等东北亚国家，最终北上穿过白令海峡，到达北美洲地区，作为中国北方沿海地区妈祖信仰与妈祖文化传播中心的登州古港，同样起着不可替代的作用。古代登州是东方海上丝绸之路的始发港。《新唐书》卷四三下《地理志七下》载：“登州海行入高丽、渤海道”，是以登州港为起点，分为两条，一条是从登州港出发，渡渤海海峡到辽宁旅顺口，再沿辽东半岛到鸭绿江口，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本；另一条从登州港出发，经八角、芝罘，再渡黄海，到朝鲜仁川，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本。隋唐是我国古代海上贸易和对外交流的鼎盛时期，尤其唐中期以后，登州以其特殊区位优势成为中国北方第一大港，在唐廷与朝鲜半岛及周围诸国的外交与贸易上发挥着重要的作用。虽然宋时辽国屡屡北犯，但由于内地通往辽东半岛和朝鲜半岛的陆路交通被阻隔，两国间的交流势必靠海上船队来完成，加之宋代的造船水平和航海技术的提高及指南针的发明与使用，航海更加安全，航线距离明显缩短，两国的使臣和贸易来往频繁，锐势不减。北宋灭亡，南宋与金争战于山东半岛，海上航线南移，元朝主要发展陆上交通和海上漕运，中国的对外贸易受到束缚。但是，由于从松都附近港口横穿黄海至朝鲜半岛的航线太长且十分危险，曾多次遭遇海难，定都南京的明廷接受高丽国王的请求，答应改道经辽南渡海至登州，并于1376年升登州为府。《明实录》中提到建立登州府原因时载曰：“时以登、莱二州皆濒大海，为高丽、日本往来要道，非建治，增兵卫，不足以镇之”，故此，明初登州古港仍然是高丽使者上路和起航的主要海港……那里有船，那里就有妈祖，那里有华人，那里就有妈祖庙。信仰无国界，“海上女神”由蓬莱随船沿登州海道飘洋东渡，为远行者送上一方平安，一份祥和。妈祖文化研究在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代有一种航海习俗，新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全，许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的古代建筑艺术精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得的实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。妈祖文化的形成其本身也给人类留下了相当的精神财富。目前，仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起了妈祖研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等近百余篇学术专著。近年来，各地的“妈祖文化旅游节”亦似雨后春笋，如天津、澳门、福建等地大有“妈祖文化，独占鳌头”之势，可见妈祖文化的生命力。妈祖文化-价值妈祖文化千余年来，无论朝野和民间怎样对妈祖崇拜无限，爱戴有加，从今天唯物论角度讲，妈祖信仰是无法避忌“迷信”之嫌的。但是，抛去其“升天”、“显灵”等纯唯心思想，从妈祖人文层面看，其信仰的当代功能还是显而易见的。1、弘扬爱国思想，促进祖国和平统一之功能。大陆和台湾，同根共祖，千余年文化传承，形成了坚不可摧的民族意识。妈祖是中国的“神”，妈祖之爱国也决定了其信众的爱国。1989年5月6日，200余名台湾同胞冲破台湾当局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜妈祖祖庙；1997年1月至5月，湄洲妈祖金身巡游台湾103天，驻跸36个宫庙，接受台湾妈祖信众1000万人次的朝拜，在台湾岛内引进了巨大反响。2002年7月25日，妈祖金身直航澎湖，万人朝拜，其情景使人热泪盈眶。2004年10月21日早上8点，湄洲妈祖金身从莆田市湄洲岛妈祖祖庙起驾，在54位护驾团的陪同下，从长乐国际机场乘飞机飞往澳门，参加第二届澳门妈祖文化旅游节。2005年，连战和宋楚瑜先生分别为湄洲妈祖祖庙题词：“神昭海表”，和“圣德配天”。这就是妈祖信仰的凝聚功能。如今，妈祖已成为海峡两岸通商、通航的和平象征，成为统一祖国，沟通两岸往来的和平女神。妈祖信仰中的这一功能还将继续发挥作用，直至祖国的完全统一。2、传播博爱精神，教化众生向善的功能。浩瀚宇宙，苍莽无垠，而人却是宇宙的主宰。尽管因地域，种族，文化根柢的差异，派生出审美观、价值取向、风俗习惯等方面的不同，但作为“生”的本能，人性对于善恶美丑之认知却趋于大同。妈祖信仰在诸多方面适应了人类对真、善、美的认同，如扶危济困，治病救人，赐人以平安吉祥等等。这既是一种文化的传播，更是一种观念的教化。“教者，告也，有言，有理，有义，有授，有传。言则宣，教则告，因言而悟教明理，理明则忘言”(张君房《云笈七签》)，当一种理念为民众所接受后，教化则退居其次，而观念(对真、善、美的认同)则生根、开花、结果。3、启迪良知，树立珍惜自然、回归自然的功能。千余年来，人类面临旱涝蝗灾，瘟疫流行时，往往把祛灾的希望乞求于神灵，妈祖之平息海啸、张天师之祈禳瘟疫、龙王爷之普降甘霖……人类在对神灵的不断祈祷中逐渐地得到启发：众生平等、万物有灵，道法自然……。近年来，保护生态环境，回归自然已成了全球、全人类的呼声，谁能说，这当中没有神的启示？妈祖文化-传说妈祖阁生平传说A:莱屿长青: 湄洲岛旁边有一个小屿，传说有一天，妈祖到小岛上游玩时将菜子撒在地上，不久菜子奇迹般成长，花开满地。随后，每年无需耕种，自然生长。当地人视仙花采之。以后，人们就把这个地方称为“菜子屿”。B:祷雨济民: 相传妈祖二十一岁的时候，莆田地方出现大旱，全县百姓都说非妈祖不能救此灾害。于是，县尹亲往向妈祖求救，妈祖祈雨，并说壬子日申刻就会下大雨。到了那天，上午晴空无云，丝毫没有要下雨的征兆，申刻一到，突然乌云滚滚，大雨滂沱而下，久旱遇甘雨，大地恢复往日生机。?C:挂席泛槎: 相传妈祖在世时，有一天，海上起风浪，妈祖要渡海，岸边船只是有，但是船上没有船桨，也没有船篷，加上风急浪大，船手不敢开船，妈祖对船手说：你只管起船。随即叫人将草席挂在桅杆上用作船帆。船开上海面，乘风破浪，飞弛而去。D:化草救商: 相传妈祖在世时，湄洲屿西边有个出入湄洲的要冲叫门夹（就是今天的文甲），有一次，一艘商船在附近海上遭到巨风袭击触礁，海水涌进船舱，即将沉没，村民见狂巨浪，不敢前去营救。在这紧急时刻，妈祖信手在脚下找了几根小草，扔进大海，小草变成一排大杉划到并附在即将沉没的商船上，商舟免遭沉没，船中人免难。?E:降伏二神: 相传在妈祖二十三岁时，湄洲西北方向有二神，一为顺风耳，一为千里眼。二神经常出没贻害百姓。百姓祈求妈祖惩治二神。为了降服二神，妈祖与村女们一起上山劳动，这样，一直过十多天，二神终于出现了，当二神将近时，妈祖大声呵斥，二神见妈祖神威，化作一道火光而去，妈祖拂动手中丝帕，顿时狂风大作，那二神弄不清所以，持斧疾视，妈祖用激将法激二神丢下铁斧，丢下铁斧之后二神再也收不起铁斧，于是认输谢罪而去。两年后，二神海上再次作崇，十分厉害，妈祖用神咒呼风飞石使二神无处躲避，二神服输，愿为妈祖效力，于是妈祖收二神为将。?F:解除水患: 相传妈祖二十六岁时，那年上半年，阴雨连绵，福建与浙江两省倍受水灾之害。当时当地官员上奏朝廷，皇帝下旨就地祈雨，但祈求毫无改观。当地请求妈祖解害，妈祖道：灾害是人积恶所致，既然皇上有意为民解害，我更是应当祈天赦佑。于是焚香祷告，突然天开始起大风，并见云端有虬龙飞逝而去，天空晴朗了。那一年百姓还获得了好收成，人们感激妈祖，省官于是向朝廷为妈祖请功并准得到褒奖。 ?G:救父寻兄: 相传妈祖十六岁那年秋天的一天，其父兄驾船渡海北上之际，海上掀起狂风恶浪，船只遭损，情况危急。这时妈祖在家织布，忽然闭上眼睛，使劲全力扶住织机，母亲见状，忙叫醒她，妈祖醒来时失手将梭掉在了地上，见梭掉在了地上，妈祖哭道：父亲得救，哥哥死了！不久有人来报，情况属实。兄掉到海里后，妈祖陪着母亲驾船前去大海里寻找，突然发现有一群水族聚集在波涛汹涌的海面，众人十分担心，而妈祖知道是水族受水神之命前来迎接她，这时海水变清，其兄尸体浮了上来，于是将尸体运回去。此后每当妈祖诞辰之日，夜里鱼群环列湄屿之前，黎明才散去，而这一天也成为当地渔民的休船之日。H:恳请治病: 相传妈祖在世时，有一年，莆田瘟疫盛行，县尹全家也染上了疾病，有人告知县尹妈祖有解难之法力。于是，县尹亲自拜请妈祖，妈祖念他平时为官不坏，加上他是外来官，告诉他用菖莆九节煎水饮服，并将咒符贴在门口。县尹回去后遵嘱施行，不日疾病痊愈。I:收伏二怪: 相传妈祖在世时，湄洲有嘉应和嘉佑二怪，经常出没害民。有一天，一位船客遭怪物作怪，船将沉没。妈祖见之即化作一货船，前去救难。嘉佑见货船前来，立即来追货船。妈祖口念神咒，将其制服。嘉佑当即叩首服罪，妈祖将其收入水阙仙班。为制服嘉应，妈祖施计，于山路独行，嘉应以为只是民间美女，便起歹心前来触犯，妈祖一挥尘拂，嘉应见之不妙逃去。时隔一年，嘉应又出来为害百姓，妈祖说：“这个怪物不归正道，必然扰害人间。”于是叫村民带符焚香斋戒，自己则乘小舟，到海上出其不意，降服嘉应。妈祖也将嘉应收为水阙仙班一员。J:窥井得符: 相传妈祖十六岁的时候，有一次，与一群女伴出去游玩，当她对着井水照妆时，一位后面跟着一班神仙的神人捧着一双铜符，拥井而上，把铜符授给她，一起玩得女伴们都吓跑了，而妈祖则接受铜符，并不怀疑。妈祖接受铜符后，灵通变化，符咒避邪，法力日见神通，以至她常能神游，腾云渡海，救急救难，人门称她是“神姑”，“龙女”。K:妈祖诞降: 妈祖父亲林惟悫（讳愿），母亲王氏，二人多行善积德。惟悫年四十多岁时，已生有一男五女。但担忧一子难保传宗接代，所以经常焚香祷告，想再生一个儿子。惟悫夫妇的虔诚感动了南海观音，一天晚上，观音托梦给王氏并对王氏说：“你家行善积德，今赐你一丸，服下当得慈济之赐。”不久王氏便怀孕了。北宋建隆元年（960年）三月二十三日傍晚，王氏分娩时，西北处一道貌岸然红光射入屋中，并伴有隆鸣之声，妈祖降生了。因妈祖是女孩，父母非常失望，但妈祖生得奇异，因此十分疼爱。妈祖从出生到满月，一声不哭，所以，其父母给她取名林默。相传妈祖诞生在湄洲岛。L:湄屿飞升: 宋太宗雍熙四年，妈祖时年二十八岁，重阳节的前一天，对家人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳佳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”家人都以为她要登高远眺，不知将要成仙。第二天早上，妈祖焚香诵经之后，告别诸姐，一人直上湄峰最高处，这时，湄峰顶上浓云重重，妈祖化作一道白光冲入天空，乘风而去。此后妈祖经常显灵显圣，护国佑民，救人危难，当地百姓感激她，在湄峰建起祠庙，虔诚供奉。据传祖庙后的摩崖“升天古迹”处就是妈祖飞天的地。M:驱除怪风: 相传妈祖在世时，湄洲对面吉蓼城西面，有一座跨海石桥，是当地百姓南来北往的要道。有一天，忽然怪风刮起，刮断了全部桥桩，一时交通断绝，人们无法过往。百姓以为是风神所为，于是祈求妈祖解难。妈祖到石桥处察看，见远处天空一道黑气，知道是有怪所为，于是施展灵术将怪驱逐远去，从此石桥通畅无害。N:收伏晏公: 相传妈祖在世时，海上有一怪物叫晏公，时常在海上兴风作浪，弄翻船只。有一天，妈祖驾船驶到东部大海，怪物又开始兴风作浪，妈祖乘坐的船只摇晃的非常厉害。妈祖即令抛锚，见前方波涛中一舟上有一金冠绣袖、掀髯突睛之神在作怪。妈祖不动声色，掀起狂风巨浪与之抗击，晏公害怕妈祖的神威，叩拜荡舟离去。但怪物一时为法力所制有所不服，于是变成一条神龙，继续兴风作浪，妈祖说到：“此妖不除，风波不息”，在中游抛锚，制服神龙。妈祖命令晏公统领水阙仙班（共有十八位），护卫海上船民，后来晏公成为妈祖部下总管。O:收高里鬼: 相传妈祖在世时，有一个叫高里的地方出了一个妖怪，当地百姓受其害，染上百病，当地百姓前去求妈祖医治，妈祖给求治者一符咒，叮嘱百姓回去后，将符咒贴于病人床头上。妖怪知符咒法力巨大，于是变成一只鸟逃去，妈祖追出，见鸟藏在树上，鸟嘴还喷出一团黑气，妈祖口中念到：“此怪物不能留此，为患乡里”，追击并将鸟抓获。原来是一只鹪鹩，妈祖用符水喷洒小鸟，小鸟落地变成一撮枯发，妈祖取火烧之，枯发现出小鬼原相。小鬼忙叩请妈祖收留，妈祖于是将它收在台下服役。P:铁马渡江: 相传有一天，妈祖要渡海，可是没有船只，这时候，妈祖见旁边屋檐前悬有铁马，于是灵机一动，取之挥鞭，铁马奔海对面风驰而去，待人上了对岸，忽然之间，铁马无影无踪，旁边的人无不惊叹“龙女”的神通广大。
相传妈祖的真名为林默， 林默娘，诞生于宋建隆元年（960年）农历三月二十三日。宋太宗雍熙四年（987年）九月初九逝世。妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祇。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。妈祖生于宋太祖建隆元年（公元960年），三月甘三日，祖父林孚，官居福建总管。父林愿(惟殷)，宋初官任都巡检。在她出生之前，父母已生过五个女儿，盼望再生一个儿子，因而朝夕焚香祝天，祈求早赐麟儿，可是这一胎又是一个女婴，父母有些失望。就在这个女婴将要出生前的那个傍晚，邻里乡亲看见流星化为一道红光从西北天空射来，晶莹夺目，照耀得岛屿上的岩石都发红了。所以，父母感到这个女婴必非等闲之女，也就特别疼爱。因为她出生至弥月间都不啼哭，便给她取名林默，父母又称她为林默娘，默娘。 林默幼年时就比其他姐妹聪明颖悟，八岁从塾师启蒙读书，不但能过目成诵，而且能理解文字的义旨。长大后，她决心终生以行善济人为事，矢志不嫁，父母顺从她的意愿。她专心致志地做慈善公益的事业，平素精研医理，为人治病，教人防疫消灾，人们都感颂她。她性情和顺，热心助人。只要能为乡亲排难解纷，她都乐意去做，还经常引导人们避凶趋吉。人们遇到困难，也都愿意跟她商量，请她帮助。生长在大海之滨的林默，还洞晓天文气象，熟习水性。湄洲岛与大陆之间的海峡有不少礁石，在这海域里遇难的渔舟、商船，常得到林默的救助，因而人们传说她能“乘席渡海”。她还会预测天气变化，事前告知船户可否出航，所以又传说她能“预知休咎事”，称她为“神女”、“龙女”。宋太宗雍熙四年九月初九，是年仅二十八岁的林默与世长辞之日。宋太宗雍熙四年（987年），妈祖时年二十八岁。在重阳节的前一天，妈祖对家中人说：“我心好清净，不愿居于凡尘世界。明天是重阳节，想去爬山登高。预先和你们告别。”大家都以为她要登高远眺，不知将成仙。第二天早上，妈祖焚了香，念了经，与诸姐说：“今天要登山远游，实现自己的心愿，但道路难走而且遥远，大家不得与我同行，”诸姐笑着安慰她说：“要游去游就是了，何须多虑呢！”妈祖于是告别诸姐，直上湄峰最高处，这时，只见湄峰顶上浓云四合，一道白气冲上天空，仿佛听见天空有丝竹管弦奏起的仙乐声，直彻云天，彩虹辉映，妈祖乘长风驾祥云，翱翔于苍天皎日间。俯视人世，若隐若现。忽然彩云布合，不可复见。湄洲人仰头望去，无不欷嘘惊叹。此后妈祖经常显灵，乡亲们时常能看到她在山岩水洞之旁，或盘坐于彩云雾霭之间，或朱衣飞翔海上。常示梦显圣，救人急难，护国佑民。于是乡里之人就在湄峰建起祠庙，虔诚敬奉，后人前来朝拜者，络绎不绝。因默娘生前与民为善，升化后被沿海人民尊为海上女神，立庙祭祀。后屡显灵应于海上，渡海者皆祷之，被尊为“通灵神女”，庙宇遍海甸。妈祖信仰从产生至今，经历了一千多年，作为民间信仰，它延续之久，传播之广，影响之深，都是其他民间崇拜所不曾妈祖节有过的。历代皇帝的崇拜和褒封，使妈祖由民间神提升为官方的航海保护神，而且神格越来越高，传播的面越来越广。由莆邑一带走向五湖四海，达到无人不知，无神能替代的程度。宋代以前提到妈祖的显圣，始于北宋·宣和四年（1122年）路允迪出使高丽，“感神功，奏上。立庙江口祀之，（徽宗）赐顺济庙额。”其后宋·妈祖的加封原因皆为“神雾神济兴、泉饥”，“以神助火焚强寇”（《湄洲屿志略·卷二·封号》）。从宋高宗绍兴二十六年（1156年）起至清朝，历代皇帝先后36次册封，封号由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”，明永乐封“天妃”，立庙京师，而至清康熙二十三年（1648年）封“天后”。并列入国家祀典，进行春秋祭祀。因而民间对妈祖的信仰愈加固定，“海神”的地位愈加牢固。千年来，在莆田民间保留了不少有关妈祖的民俗，反映了妈祖信仰的具体特点。其信奉礼俗及妈祖的言行、品性等逐渐被民间吸收，形成许多俗例。妈祖，作为民间神祈，护航海神，自宋经元、明、清等几代传播迄今已历千年以上。奉祀妈祖的宫庙，在中国沿海各省、市，以及内地除青海、新疆、西藏等3省、区以外的其他省份，都有妈祖庙。《妈祖宫集成》乃汇集全国30个省、市（包括港澳地区）500多县、市有关节妈祖宫庙的记载而成。随着元明清之间航泫交通的日益发达，也随着华人足迹遍及全球，其中包括日本、东南亚、加拿大、美国乃至法国巴黎等。 妈祖，又称天妃、天后、天上圣母、娘妈，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祗。古代在海上航行经常受到风浪的袭击而船沉人亡，船员的安全成航海者的主要问题，他们把希望寄托于神灵的保佑。在船舶启航前要先祭天妃，祈求保佑顺风和安全，在船舶上还立天妃神位供奉。位于湄洲岛外的妈祖庙闻名海外，目前已成为全世界华籍船员顶礼膜拜、海内外同胞神往的圣地。妈祖庙常年香火经年不衰，每逢他的诞辰之日和忌日，庙宇内外，人山人海，香火鼎盛。妈祖灯笼、妈祖舞、船帆式发髻、龙舟挂彩等妈祖习俗反应了妈祖文化的深远影响。湄州妈祖节位于福建省湄州，每年的4月25、10月4日。农历三月二十三日和九月九日，分别被封为妈祖的诞生日和忌日。每到这两日，数以万计的民众都要前来祭拜妈祖。节日期间还要开展妈祖文化研究、民间歌舞表演、工艺品展销。一千多年来，妈祖由人变为神，又从道教女仙中脱颖而出，由“夫人”升为“天妃”，又升到“天后”，信众之多，影响之大，传播之广古所罕见，岂能简单用封建迷信和宗教信仰诠释。妈祖死后，人们按自己愿望和理想，把她塑造成慈悲博爱、护国庇民的女神，目的是教化子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在，已死犹能效国功”，这是宋代状元黄公度诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”，这是宋代学者陈宓诗句；“普天均雨露，大海静波涛”，这是元代诗人张翥诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”，这是明成祖永乐皇帝题诗。历代政治家、思想家和文学家十分重视妈祖教化功能和“民族认同”信仰作用，希望促进国家昌盛、民族团结、民生富饶，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产。明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，中国水师将领沈有容依恃妈祖庇护从厦门率船队抵达，把殖民主义者驱逐出澎湖海域，澎湖妈祖庙迄今尤存“沈有容谕退红毛番韦麻郎”石碣。又如清康熙二十二年（1683年）中国册使汪楫所著的《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿进入琉球国姑米山、马齿山海域，使迎接的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。更重要的是通过这些原始资料还澄清一些历史遗留问题，如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋过程，对史书的讹误和不足起了订正和补充作用。由此可证，钓鱼岛列岛自古就是与台湾连结一起的中国领土。在海上交通贸易及沿海港口开发史上，更与妈祖信仰密不可分。从东北至华南，我国许多著名港口城市开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫”这句谚语是对天津港口起源形象说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。营口、烟台、青岛、连云港等亦都以妈祖庙兴建为标志，使荒凉渔村变为繁荣港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入记载，则成香港历史文献第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”音译。台湾同胞把早期分灵妈祖称为“开台妈祖”，更充分说明妈祖渡台和宝岛开发直接关联。在科学技术史上，妈祖庙也有独特地位。古代有一种航海习俗，新船下水出航必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙，这样妈祖就会时刻关心此船安全，许多妈祖庙便留下大量古代船模。山东长岛庙岛妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型，成为研究我国古代造船历史重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵古代建筑艺术精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早机械消防器材之一。妈祖文化形成本身也给人类留下相当的精神财富。目前，仅直接记载妈祖信仰历史文献资料最保守估计已超过一百万字，涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。我国著名历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋60年代起20年研究，终于写成《妈祖信仰研究》，成为妈祖研究第一部学术性较高专著。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等百余篇学术专著。
八闽文化·八闽的宗教和民间信仰·民间信仰
(1) 海神妈祖林默 在闽人信仰的众神中，最负盛名的是妈祖。妈祖信仰在中国乃至世界都有较大的影响。 福建莆田湄洲湾口的湄洲岛是海神妈祖的故乡。闻名海内外的“妈祖庙”，便座落在该岛上，人们称其为“湄洲祖庙”。庙后崖上刻有“升天古迹”四字，相传妈祖就是在这里登山升天为神的。 相传妈祖姓林名默(明末清初《天妃显圣录》中，称她“生至弥月，不闻啼声，因命名曰默”)，又称林默娘。生于宋太祖建隆元年(960)三月二十三日，卒于雍熙四年(987年)九月初九。对妈祖身世，史籍记载十分简略(南宋绍兴二十年廖鹏飞撰，见《妈祖文献资料》)。《圣墩祖庙重建顺济庙记》，被认为是目前有关妈祖资料中最早一篇。其文曰：“……姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福。既殁，众为立庙于本屿。圣墩去屿几百里，元祐丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎(“浮木，槎同楂”。”引者注)，置其家，翌日自还故处。当夕编梦墩傍之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭(信物)，宜馆我(“要求建庙祀我”。引者注)于墩上。’父老异之，因为立庙，号曰圣墩。” 此文记载了妈祖信仰源于湄洲屿，“显灵”于圣墩。“墩”是莆田沿海较常见的地名之一，有的文献又写作“屯”、“堆”，实为同一地方。圣墩古属莆田宁海镇(今属涵江区)梧郊村(《一篇最早的妈祖文献资料的发现》认为“圣墩”在南埕村，载《妈祖研究论文集》，鹭江出版社，1989年)。文中指出妈祖姓林氏，湄洲屿人，生前是位女巫，巫术高明，能预言人的祸福，因其灵验，故深受人们的信赖。北宋雍熙四年(987)“羽化”(去世)后，乡人感其生前为人治病及从海上救人的恩德，在湄洲岛立庙以祀。但因湄洲岛在宋代开发不久，与内陆交通十分不便，妈祖信仰也传播得不广。据《八闽通志》载，咸平二年(999)，与湄洲岛隔海相望的平海卫(今平海乡)建造了一座妈祖宫，这是妈祖信仰传播最早的分庙。 妈祖死后一百年，元祐丙寅岁(1086)，其信仰才从海岛上扩大到陆地，即距岛百里外的莆田宁海圣墩。这是妈祖信仰广为传播的关键一步。妈祖在宁海圣墩“显灵”，并非偶然。因宁海(今莆田市涵江区三江口)当时是一个渔业和商业集散的港口，桅墙林立，当地人忙于捕鱼和北上南下经商希求平安的心理，成为妈祖在此“显灵”的原因。随后各地陆续有妈祖“显灵”于沿海沿江的传说，其影响越来越大。 宁海圣墩庙号“顺济”的原因是北宋宣和五年(1123)给事中路允迪取道东海出使高丽，“中流震风，八舟溺七”(《莆阳比事》卷七)，唯独路允迪乘坐的船只避开风浪，安全到达。脱险后船上的宁海人保义郎李振说，这是莆田宁海圣墩妈祖女神“显灵”护航之故。路允迪返朝复命时，李振特意将此事上奏，徽宗大悦，赐封宁海圣墩妈祖庙为“顺济”庙，开历代妈祖褒封之先。也使圣墩庙在北宋妈祖信仰活动中成为引人注目的中心。故廖民《顺济庙记》说：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自墩始;其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始。” 湄洲神女妈祖以航海功业受封后渐渐成为航海者海上活动的精神支柱。“自北宋末年褒封，后经南宋、元、明、清，历代皇帝出于政治需要，都对妈祖尊崇备至，封号由‘崇福夫人’，进而‘天妃’、‘天后’，直到‘天上圣母’。封建 *** 还不断遣使致祭，甚至列入国家祀典。历代帝王对妈祖的加封，对于民间妈祖信仰的发展起了很大的促进作用。”(参看张桂林：《福建妈祖信仰》，载《八闽文化概览》，福建教育出版社1994年版第182页) 妈祖信仰先在莆田地区流传，除宁海圣墩外，还有百湖的顺济庙，涵江的灵慈庙等。后以莆田为中心向仙游、泉州、金门、长乐、霞浦、南平、邵武、惠安、漳州、浦城、福鼎、永定等地扩散并波及到广东、浙江、江苏、河北、山东、台湾等省的沿海一带。 台湾的妈祖信仰，其渊源来自湄洲祖庙，至今已有四百多年的历史，至清代已建有二百二十多座妈祖庙，可见影响范围之广。澎湖马公镇妈祖宫是台湾最早的妈祖庙。明天启年间，董应举致福建巡抚南居益书(董应举：《崇相集·与南二太公祖书》)中就提到澎湖天妃宫的事。此宫“为澎湖最古之寺庙，亦为全台湾最古之妈祖庙，虽有北港与台南二庙，当以此庙为总本山庙”(《台湾省通志》卷一《土地志·胜迹篇》)。澎湖是祖国大陆开发台湾的重要基地，据德化使星坊南市《苏氏族谱》载，宋代澎湖已有德化苏姓移民。元代移民人数有所增加，至明代后期，海禁松弛，漳泉百姓捧持妈祖造像横渡海峡，开拓澎湖，建妈祖宫。 北港位于台湾西部，是台湾早期与大陆联系的主要港口。明末，龙溪人(今龙海县)颜思齐、泉州南安人郑芝龙等为首的海上武装集团占据北港之后，漳、泉人至者日多。清康熙年间，僧树壁自湄洲奉神像来，结庐祀之，香火日盛。雍正八年(1730)，乃建朝天宫。因朝天宫的神像来自妈祖故乡，是为“真神”，故在台湾威望极高，成为全台妈祖信仰的中心。台湾主要的妈祖庙还有台南的天后宫，系由康熙二十三年(1684)靖海将军施琅改明宁靖王府而成，是为台湾最早的官建妈祖庙。其他还有鹿港天后宫、大甲镇澜宫等。 台湾的妈祖信仰，跟福建移民息息相关。明清之际，福建民众有两次移居台湾的 *** ，妈祖信仰即跟随移民传入台湾。而台湾的妈祖信仰则基于当地百姓怀祖寻根的思想感情。 莆田湄州妈祖庙、台湾北港妈祖庙、天津妈祖庙并称三大祖庙。 (2) 临水夫人陈靖姑 唐代的临水，在今古田县大桥镇。镇上有个临水宫，相传为唐朝末年陈靖姑斩白蛇处。这个临水宫就是临水夫人的祖庙。 南宋理宗淳祐年间，皇帝加封陈靖姑为“崇福昭惠慈济临水夫人”，敕赐庙额曰：“顺懿春秋”，命有司致祭。“临水夫人”陈靖姑，系闽县(今福州仓山区下渡街道)人，“家世巫觋，祖玉、父昌、母葛氏”(万历《古田县志》卷七《秩祀志》)，传说她生于唐大历二年(767)，后嫁古田刘杞家。贞元六年(790)古田大旱，田地干裂，乡亲请她祈雨。当时她已怀孕数月，却毅然堕胎作法，不幸劳伤而终，年仅二十四春秋。她为百姓祈雨献身，自然受到当地人民的尊敬和纪念，被后人奉为妇女儿童的保护神。陈靖姑死后不久，临水蛇妖作怪，有朱衣人执剑斩之，其怪遂绝，朱衣人自称是闽县下渡陈昌之女显灵。这一传说促进了陈靖姑女神信仰的进一步发展。 据明代洪武年间(1368～1398)古田人张以宁撰写的《临水顺懿庙记》判断，古田临水庙始建于唐代。民国《古田县志》进一步确认该庙建于唐贞元八年(792)，也就是陈靖姑逝后不久落成的。临水庙也叫临水宫，其建筑模仿皇宫，布局谨严，规制宏伟。宫门额上有“敕赐临水宫”牌匾，旁书联句：“庙貌壮千秋鼎新有象;母仪昭百代坤厚无疆。”主殿正中塑有陈靖姑神像，两旁有林夫人、李夫人像陪祀。左边有太和殿、软身殿，右边是三十六宫婆娘殿，后面是夹奶殿。张以宁是元明之际著名诗人，曾任元朝大学士，入明为朱元璋的文学侍臣之一。像他这样的人物为顺懿庙的建造撰写碑记，充分反映了临水夫人在民间的影响。 南宋朝廷加封陈靖姑为“临水夫人”，并敕赐庙额，使陈靖姑由一个普通的民间女神一跃而成为钦定的神明，此后便“英灵著于八闽”(张以宁：《临水顺懿庙记》)，其信仰范围扩大到福建各地。元代，这一信仰仍在扩大，如古田临水人集资扩建临水宫，浙江行省官员荐请朝廷为临水夫人加封等。 明嘉靖年间的《罗川志》(罗川，即福建罗源县旧名)称陈靖姑嫁与罗源县黄演为妻，原先从事巫道活动，死后为神，乡人立庙祭祀。这一说法与稍后刊印的《古田县志》、万历年间编纂的《福州府志》。明代颇有影响的地方通志《闽书》《八闽通志》所叙不同，故此说不传。 明万历年间编撰的《绘图三教源流搜神大全》把陈靖姑说成是观音娘娘剪一指甲点化赐生的，赋她以佛性，使之具有菩萨的保育功能。同时又说陈靖姑曾前往闾山学法。相传说闾山是道教传奇人物徐真人炼法隐身的圣地。后来这座山沉在闽江河底。凡人庸夫无缘入此山。陈靖姑能够下河进山，说明她是道中之人，陈靖姑学得诸多法术，练就高强武艺，但未学得扶胎救产之术。遂又受异人传授，以致“神通三界，上动天将，下驱阴兵，威力无边”。又把陈靖姑装扮成具有道教天性的女神。明代《晋安逸志》中将陈靖姑的家庚从世代巫师变为世代为道，又将其生活年代从唐代中叶后移至五代闽国时期。书中又把五代闽中著名道士陈守元说成陈靖姑的哥哥，并说陈守元的道术得自陈靖姑。从而肯定了陈靖姑的道教身份。此外，该书还用诸多笔墨描述了陈靖姑如何送饭伺候、尽心照料老妪的故事，突出了陈靖姑尽善敬老的高贵品质，这又是儒家思相的直接反映。可见明代，人们根据不同的需要，用儒、道、佛三教合一的哲学思想，重新塑造出一个完美而具地方特色的女神形象。其后，对陈靖姑的信仰翻过了仙霞岭和太姥山传入浙南温州、青田、丽水、瑞安和平阳等地，在那里也建起了永瑞宫或广应宫，奉祀陈靖姑。 清初出现了《陈靖姑传》和《临水平妖记》两部专题通俗白话小说。乾嘉之际，福州刻印了一部长篇野史《闽都别记》，其中六人二十万字撰叙陈靖姑传奇。在这些文学作品中陈靖姑形象又有发展。 乾隆后期，随着福州入台移民数量日益增多，临水夫人作为扶胎保育女神的信仰在台湾岛逐渐传播。台湾不仅建有临水庙，而且还奉祀临水夫人陈靖姑、义妹林夫人纱娘、义妹李夫人三位女神合一的“三奶夫人”。由于临水夫人影响的不断扩大，雍正七年被加封为“天仙圣母”，道光年间称其为“太后”，咸丰年间又封为“顺天圣母”，几乎可与妈祖海神封号相比美。 (3) 保生大帝吴本 被明代永乐皇帝敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”(见同治《泉州府志·方外》)的吴本(音tāo)，又有“吴真人”、“吴真君”、“英惠侯”、“花桥公”、“吴公真仙”等名号(台湾版《全国佛刹道观总览》)，俗称“大道公”，是闽台最有影响的民间奉祀神之一。 现存最早记载吴本生平的两块碑刻，一是杨志的《慈济宫碑》，一是庄夏的《慈济宫碑》。杨志是南宋龙溪(今龙海)县人，进士出身。该碑为嘉定二年(1209)撰写，立于青礁慈济宫。青礁原属漳州府龙溪县，现属厦门市同安。庄夏是南宋永春人，曾任漳州太守。该碑为嘉定十二年(1219)前后撰写，立于白礁慈济宫。白礁原属泉州府同安县，今属漳州市龙海县。 综观两碑所载，可知吴本为白礁人，北宋太平兴国四年(979)农历三月十五日生于一个渔民家里。其父吴通，母黄月华。吴本自幼随父下海打渔。十五岁时，父染瘟疫而亡，母亦悲痛而逝。于是吴本立志学医。先随本村蛇医学以草药治病，后遍访名山古寺，拜方外异人为师。学成归来，在东鸣山下的青礁结茅为庵，炼丹采药，普济众生，活人无数。人们赞誉他是“华陀再世”。宋景祐三年(1036)五月初二，他只身上山采药，从危崖坠落受伤，回到住处即逝，享年五十八岁。乡民将其故居改建为“龙湫庵”，塑像祭祀，私谥为“医灵真人”。到了南宋时期，医神吴本逐渐被塑成消灾除患、无所不能的地方守护神，变成既能呼风唤雨，又善御寇弥盗的形象。 随着吴本从人到神的演化，祭祀吴本的庙宫也被逐渐建造起来了。南宋绍兴二十一年(1151)，传吴本显灵而使盗寇被官兵击溃，青礁百姓对吴本的信仰更加虔诚。青礁人颜师鲁(南宋绍兴二十二年进士，累官监察御史，国子祭酒、吏部尚书、大中大夫。晚年以龙图阁学士知泉州)，倡议百姓捐资建造庙宇专祀吴本。庙宇建成，四方香火不绝。宋乾道元年(1165)，孝宗赐该庙名“慈济”，赐吴本为“大道真人”。青礁建庙的同年，近在咫尺的白礁也建起庙宇供奉吴本。此后，福建许多地方又建造了一些庙宇，信徒也不仅仅限于闽南地区。 南宋淳祐元年(1241)，朝廷下诏改“慈济庙”为“慈济宫”。南宋奉祀吴本的建筑物由“庵”变为“庙”，又改称“宫”，反映出这一信仰的道教色彩在逐渐加深。元代，闽南兴建了长泰慈济宫、南安慈济真人祠等。明清两代，吴本的神格进一步提高。明代朝廷四次诰封吴本，最后两次都敕封为“……保生大帝”。一个地方神，其封号达到“大帝”的神格，确为罕见。同时对吴本的身世及其在世时的各种“神通”和去世后的种种灵异，又编造出大量神话故事，大大地丰满了吴本的神灵形象。 明清时期，随着漳泉人移民台湾，吴本的信仰传入我国的台湾省和东南亚一些国家和地区，特别在台湾省影响相当大。台湾最早的吴本庙建于郑成功收复台湾前，即今台南县新化镇的“大道公”庙，亦是目前所知道的福建民间神明在台湾落户的第一座神庙。1661年4月，白礁许多乡勇随郑成功收复台湾大军，带着保生大帝二大帝(白礁慈济宫供奉的保生大帝开基神像共三尊，俗“一大帝”、“二大帝”、“三大帝”。一大帝与三大帝，今仍分别供奉于白礁慈济宫和青礁慈济宫)神像，率先在台南头前寮将军溪登陆，并在台南学甲镇创建慈济宫奉祀。到清康熙统一台湾时，共建二十一座保生大帝庙。据1930年对台湾寺庙的调查，全岛有保生大帝庙一百一十七座，居全岛诸神庙宇的第七位。可见其影响之广泛。
毛效同《汤显祖研究资料汇编》徐扶明《牡丹亭研究资料考释》张友鸾《汤显祖及其牡丹亭》徐朔方《汤显祖评传》徐扶明《牡丹亭研究资料考释》、《汤显祖与牡丹亭》毛效同《汤显祖研究资料汇编》李真瑜《汤显祖》叶长海《牡丹亭：案头与场上》郑培凯《汤显祖与晚明文化》……
相同 1.两位戏剧大师都在早期作品中表现了乐观主义精神，而在后期作品里展现了悲观失望的世界观。2.汤剧和莎剧中青年男女在追求爱情的过程中，常常与以“父亲”形象所代表的传统势力发生激烈的冲突，然后通过“梦”实现自己的美好愿望。 3.汤显祖和莎士比亚都运用了超自然的精灵来促进爱情之梦的实现，如《紫钗记》和《牡丹亭》中的花神、《仲夏夜之梦》中的仙王和《辛白林》里的朱匹特。 4. 汤显祖和莎士比亚都在其作品中表现了情对生死的超越。用海德格尔的术语来说，《牡丹亭》中的杜丽娘和《哈姆雷特》里的奥菲丽娅在追求爱情中都经历了“朝向死亡的存在”。、不同1人物塑造2情节推进比较3.语言修辞比较
文：许大果 汤显祖是我国明代曲坛上名声斐然的杰出剧作家。他笔下奇葩“临川四梦”《紫钗记》、《牡丹亭》、《南柯记》、《邯郸记》足为明代剧坛乃至中国、世界戏剧文化增光万分。 在当下，倍受文学界和戏剧界关注的“临川四梦”，仍是古代文学研究的热点。在当今世界范畴的视野之下，文学研究逐步向文化研究这一大背景转移。就汤显祖《南柯记》而言，倘若由文化背景切入，可谓是对“南柯一梦”宏观意义的剖析。于此，笔者试从佛教文化这一大背景来探求其深层的文化意蕴。 与汤显祖同时代的王思任在《批点玉茗堂牡丹亭叙》中曾如此评价“临川四梦”：“其立言神旨：《邯郸》，仙也；《南柯》，佛也；《紫钗》，侠也；《牡丹亭》，情也。”这一概括可谓言简意赅，颇得精髓。 《南柯记》中关于“佛”之引经据典极多。佛理极多，前后几出尤甚，譬如第四出“禅请”、第八出“情著”、第四十三出“转情”、第四十四出“情尽”等，尤其借契玄禅师之口，大谈“因果轮回”，大讲“空即是色”、“色即是空”、“非空非色”的佛理，宣传“冲破情障，立地成佛”等，多引经文，诘屈聱牙，如不解释单看字面意思，就今人而言，恐怕如坠五里云雾。那么，倘若把汤氏的《南柯记》置于明代语境之下，时人能否接受这种佛理满篇的戏曲，能否通晓个中精义？ 首先需要看到的是，汤显祖作为明代大戏剧家，他的剧作“临川四梦”在其生前曾风靡一时，引起过人们的重视和评论。不仅在民间盛演不衰，到了清代，在宫廷里也是常演的剧目。且不说汤氏所谓的“一生‘四梦’，得意处唯在《牡丹》”之《牡丹亭》，单说《南柯记》中的“花报、瑶台”等折，至今仍流传在舞台上。由此窥见，《南柯记》在当时可谓“叫座”也“叫好”的戏曲作品，既得老百姓喜好，又受统治阶层欢迎。 其次，需要考察佛教在明代的流行状况。这便从文化背景方面进行研究阐释。当时，明朝统治者为了巩固统治，对宗教尤为提倡，明代寺观满天下。先是上层权威下的“宗教意识”渗透，继而便是身心的逐渐认同与虔敬，佛教文化自然在老百姓心目中成了崇尚的符号。而且，其时士大夫习气有二：非言道即谈佛。汤显祖自是难以从中抽离。更何况，在他年轻之时，已经接受佛道的熏陶。在研读经典之余，他还与诸如达观一类的名僧交游。 然而，《南柯记》中佛理的大量出现，也使得汤氏这一戏曲显得繁琐冗杂，不免有喧宾夺主之嫌。比方说第八出“情著”，堆砌了不少佛典，甚至把天台宗的主要经典《妙法莲花经》中《普门品》整段抄录演绎。如此一出，观者却不明白汤氏意欲何为。他倒像把自己胸中关于佛的虔敬倾尽托出，以至遗忘了戏曲主题的明确性。无怪乎有将其归入“以梦幻宣扬宗教”的论断了。 诚然，《南柯记》体现出明代儒佛教合流的思想，汤氏借用“梦”的形式，告诉人们所有的欲念或愿望都是虚幻的空无之“梦”，而“梦”的结构形式正好体现了“空”、“无”二字，《南柯记》即是以此作为叙事的文化文法而展开来的。 另外，结合汤显祖生平经历的分析，《南柯记》虽从整体上看，含有佛教的虚无思想，但其中也隐含着儒家知识分子积极入世的情结，在他身上，入世情怀与出世希冀始终交织在一起，若即若离无从截然分开。所以，一方面，他借用佛教思想来沽解人们的现实欲望；另一方面，又借人物之口阐发了他的治国理想。这种儒家、佛教同时并存的现象恰好折射出有明一代三教合流的文化态势。在重释汤氏《南柯记》的时候，应当注意将其放置在具体的文化语境中，这样才能对汤显祖创作时复杂的文化态度、思想倾向有一个整体的把握，才能找到其思想史的源头。 在这“南柯梦”中有个极为奇妙的“磨合”：佛教与儒家两家思想的矛盾与融合。在第二十五出“玩月”中，瑶芳公主便让“孔子之道”与“佛教”的对立呈现出来，当淳于棼说“齐家治国，只用孔夫子之道，这佛教全然不用。”之时，瑶芳公主进行了辩说，更一针见血地提出了“俺国里从来没有孔子之道”，然而却安定有序，使得驸马淳于棼只好笑着同意。 然而，在周弁堑江一役战败拒擒之时，又是“老君王令旨旗”使他“伏”，他说：“这是俺为臣子识高低。”儒家所谓“君臣之道”正可由此窥见。可第三十五出“芳陨”中，蚁王一句“这是前生注定了今生也。”又把佛教的“生死轮回”之理以王之口加以肯定。 汤显祖对儒佛之道既有认同虔诚之心，同时又能作为时代的先行者对此二者进行反思与扬弃。这可以在他“晚年犹存的入世观念同不断增长的出世思想矛盾斗争的形象化”中窥见一斑。就淳于棼来说，他先是“岂贪图挂印封侯”，而后“喜今朝腾达飞黄”，最终乃大彻大悟。结局收尾未免显得仓促，契玄禅师三言两语便使得淳于棼凡心脱尽、立地成佛，“醍醐灌顶”之速度着实过快。只不过，既然在梦中，所以儒佛思想即使有所龃龉也能因梦而化；既然在戏中，那么淳于棼最后的“峰回路转”也就有所依傍。 佛学尤其是禅具有对感性生命重视的特点，其情、理的思想也从反面促使汤显祖主情思想的形成；汤显祖的家世、交游影响了其精神世界“儒”与“佛”的二重归属，儒家具有“士志于道”的传统，“道”同时具有人间性格，汤显祖深受儒家思想的影响，作为个性思潮中的特出人物，在《南柯记》中又体现出强烈的反思精神，反映了整体社会道德的失落以及土人出路的迷惘。成佛成仙是对现实存在的否定，它是手段，而不是目的。禅作为宗教的同时，仍然保持对感性世界的兴趣，而不能简单地把佛教思想归为逃避消极一类，佛禅都对个体自由作了肯定，佛禅的积极影响也不可忽视。 参考书目： [1] 汤显祖：《南柯梦记》，钱南扬校注，北京：人民文学出版社，1981年7月第1版。本文所引汤显祖《南柯记》文字皆出自此版本。 [2] 袁行霈主编：《中国文学史（第四卷）》，北京：高等教育出版社，1999年8月第1版。 [3] 何苏仲：《应当重新评价〈南柯梦〉与〈邯郸梦〉》，《汤显祖研究论文集》，北京：中国戏剧出版社，1984年5月第1版。 [4] 杨忠、张贤蓉：《厌逢人世懒生天——汤显祖晚年思想及“二梦”创作刍议》，《汤显祖研究论文集》，北京：中国戏剧出版社，1984年5月第1版。 [5] 石凌鹤：《汤显祖剧作改译》，上海：上海文艺出版社，1982年12月第1版。
汤显祖唯情文学观的逻辑解析【内容提要】 明代文学家汤显祖主张唯情论(至情论)的文学观。对此，既往学术界的论述失之于简单地说明汤显祖在《牡丹亭记题词》等文献中关于“唯情论”的主张，而没有就其“情”的观念作具体、系统的理论阐述。本文围绕汤显祖的“世有有情之天下，有有法之天下”，“天下文章所以有生气者，全在奇士”，“世总为情，情生诗歌，而行于神”三个重要命题，对其“唯情论”文学观的核心思想作了系统阐释，并在“情”、“奇”和“神”三个层面阐述了汤显祖文论观的逻辑结构。 【关 键 词】明代文学/汤显祖/唯情论 【作者简介】肖鹰(1962- )，男，四川省威远县人，清华大学哲学系教授、博士生导师，北京大学美学与美育研究中心研究员，主要从事美学与文化学研究，清华大学哲学系。 一、“世有有情之天下，有有法之天下” 汤显祖的文论发端于对以“后七子”为代表的晚明文坛仿袭靡弱之风的不满。他说：“我朝文字，宋学士而止。方逊志已弱，李梦阳而下，至琅琊，气力强弱巨细不同，等赝文耳。弟何人能为其真？不真不足行。”[1](P1451)“不真不足行”，是汤显祖提出的文学能否传世的一个基本标准。在晚明文学语境中，“真”是以“情”为核心的，“真”就是自我情感的直率表达和抒发，以真情为文学的主宰——不仅文学表现的主题是真实情感，而且文学表现的方式也必须是真实和真诚的。在汤显祖之前，自李梦阳开始，唐顺中、焦竑、屠隆诸人都在倡导以直抒胸臆为内涵的“真情文论”，而以王阳明心学为宗的徐渭、李贽更将自我情感的自由表达推崇到超越楷法、美丑的自然主义层次。可以说，汤显祖的文学思想正是在徐渭、李贽诸位先驱开拓的个性情感理论的路线上展开的。 然而，对于半生受“举业之耗，道学之牵”的汤显祖，“情”在文学创作中的主题化，就其内在心路历程而言，应当视作长久蕴积、抑制的自我情感释放所使然。五十以后的汤显祖，是毫不掩饰自己主情立场的。他创作张扬“为情而死，复因情而生”爱情主题的《牡丹亭》后，相国张新建当面婉言劝他说：“以君之辨才握麈而登皋比，何渠出濂洛关闽下，而逗漏于碧箫红牙队间，将无为青青子衿所笑？”汤显祖的回答是：“显祖与吾师终日共讲学，而人不解也。师讲性，显祖讲情。”[2](P82、84)张建新的话，是指汤显祖本来具有宏道传学的大才——他若登台讲学(“握麈而登皋比”)，影响当不在宋代道学大家周敦颐(濂)、二程(洛)、张载(关)和朱熹(闽)之下，但却浪费在并无意义的戏剧中了(“逗漏于碧箫红牙队间”)。汤显祖的回答，明确表示自己与张建新的人生理念不同，“师讲性，显祖讲情”。值得注意的是，他不仅把道学家所推崇的“性”与戏剧家表演的“情”对立起来，而且认为戏剧艺术与道学宣教一样，都是“讲学”——这就是说，戏剧艺术是对人的一种情感教育。 但是，相对于明代文坛情感论先驱者李贽、徐渭诸人把自我情感中心化、主题化而言，汤显祖更注重于为情感在人生世界中确立一个不可取代的合法位置。在写于辞官后的《青莲阁记》一文中，汤显祖提出了“有情之天下”与“有法之天下”的对立观。他说： 有是哉，古今人不相及，亦其时耳。世有有情之天下，有有法之天下。唐人受陈隋风流，君臣游幸，率以才情自胜，则可以共浴华清，从阶升，娭广寒。令白也生今之世，滔荡零落，尚不能得一中县而治。彼诚遇有情之天下也。今天下大致减才情而尊吏法，故季宣低眉而在此。假生白时，其才气凌厉一世，倒骑驴，就巾拭面，岂足道哉[1](P1174)？ 汤显祖此文题为《青莲阁记》，主旨并非写青莲阁，而是将明代风流文士李季宣与唐代谪仙人李白(青莲)相比。在汤显祖看来，李白是金粟如来后身，孤纵掩映，风流遂远，八百年后才有李季宣。二李均文才盖世、风流绝代，且均孤傲任性，不为俗屈。但李白为上至天子、下至凡夫所重，生前生后光照寰宇；李季宣却为蜚语所中，不为当世所容，不仅仕途不远，而且才困气抑，终归于落寞余生。汤显祖认为，二李命运的差异，原因不在两人自身，而是时代差异使然。唐代君臣，任性纵情(“率以才情自胜”)，创化的是一个人仙共游的世界(“从阶升，娭广寒”)，这是一个“有情之天下”。明代与唐代相反，治国宗旨是“减才情而尊吏法”，吏法重苛，钳情缚才，即以法灭情，这是一个“有法之天下”。生于有情之天下，李白得以放达而成人间仙人；生于有法之天下，李季宣风流而无奈才困情滞——“低眉而在此”。 以“法”和“情”二分天下，一则是明确了“情”与“法”在人生世界中两种对立的生活精神，一则是在情—法对峙中确立“情”的独立位置和价值。“法”，不止于“吏法”，还包含和联系着礼、性、理——儒学主导的道学体系。自宋代以来，周敦颐、二程(程颢、程颐)、张载、朱熹诸大儒，将儒家礼法学说体系化，形成了礼、法、情、性一统于“理”(天理)的道学体系。儒家道学的要旨是以礼节情，以性统情，以理约情。要明确“法”与“情”之别，就要明确“情”与礼、性、理之别——归根到底，就是要明确情与理的分别，即“情理之辨”。 汤显祖的情理之辨，集中表现在他与达观禅师释真可的书信致答的辩论中。汤显祖入四十以后拜达观为师，达观劝化他的主旨是“去情返道”。在致汤显祖信中，达观说： 真心本妙，情生即痴，痴则近死，近死而不觉，心几顽矣，况复昭廓其痴驰而不返，则种种不妙不召而至焉？……故知能由境能，则能非我有；能非我有，岂境我得有哉？此理皎如日星，理明则情消，情消则性复，性复则奇男子能事毕矣，虽死何憾焉？仲尼曰：朝闻道夕死可矣。为是故也。如生死代谢寒暑迭迁，有物流动，人之常情。众人迷常而不知返道，终不闻矣。故曰反常合道。夫道乃圣人之常，情乃众人之常……近者性也，远者情也，昧性而恣情，谓之轻道[3](P366—368)。 达观讲学，受宋儒道学影响，以“心统性情”(张载语)立义，即所谓：“夫理，性之通也；情，性之塞也。然理与情而属心统之，故曰心统性情。”[3](P2)他认为，理与情，是心的两种活动状态：理是心的觉悟状态，而情是心的痴迷状态。“觉”则是“理”，“迷”则是“情”。因此，理与情又是互相转化的。“性”指本心，即心的本然状态。“理”是“觉”，也就是“性之通”；“情”是“迷”，也就是“性之塞”。达观劝导汤显祖出离迷情、复归明理(“反常合道”)，认为汤显祖的情感执着为“昧性而恣情”的“轻道”行为。 然而，汤显祖并没有接受达观师的劝导，正如他回答张新建的劝勉而称“师讲性，显祖讲情”一样，对于达观的教训，他也答以同样的拒绝。他说： 情有者理必无，理有者情必无。真是一刀两断语。使我奉教以来，神气顿王。谛视久之，并理亦无，世界身器，且奈之何？以达观而有痴人之疑，疟鬼之困，况在区区，大细都无别趣。时念达师不止，梦中一见师，突兀笠杖而来。忽忽某子至，知在云阳。东西南北，何必师在云阳也？迩来情事，达师应怜我。白太傅、苏长公终是为情使耳[1](P1351)。 “情有者理必无，理有者情必无”，这是汤显祖对达观千言长信的极简要的概括。汤显祖引白居易(太傅)和苏东坡(长公)毕生钟情于文学创作而非以宏扬道学为己任(“终是为情使耳”)作辩，不仅是以古人为标榜，而且也是委婉呈其“讲情不讲性”之志趣。为戏剧即不为道学，这当是汤显祖的文学思想要义。 二、“天下文章所以有生气者，全在奇士” 汤显祖论文主“情”，同时也主“奇”——“情”与“奇”是汤显祖文论的一体两面。清人姚康说：“悲夫，死于哭者，死于情也。古忠臣孝子不过钟情之至。故凡异，皆生于情。”[4](P67)“凡异，皆生于情”，这是从“异”的方面来说，从“情”的方面来说，则是“凡情，皆见于异”。在《合奇序》中，汤显祖集中表达了他的“文奇观”： 世间惟拘儒老生不可与言文。耳多未闻，目多未见。而出其鄙委牵拘之识，相天下文章。宁复有文章乎？予谓文章之妙，不在步趋形似之间。自然灵气恍惚而来，不思而至。怪怪奇奇，莫可名状。非物寻常得以合之。苏子瞻画枯株竹石，绝异古今画格，乃愈奇妙。若以画格程之，几不入格。米家山水人物，不多用意，略施数笔，正使有意为之，亦复不佳。故夫笔墨小技，可以入神而证圣。自非通人，谁与解此？吾乡丘毛伯选海内合奇文止百余篇，奇无所不合，或片纸短幅，寸人豆马；或长河巨浪，汹汹崩屋；或流水孤村，寒鸦古木；或岚烟草树，苍狗白衣；或彝鼎商周，《丘索》《坟典》。凡天地间奇伟灵异高朗古宕之气，犹及见于斯编。神矣化矣。夫使笔墨不灵，圣贤减色，皆浮沉习气为之魔。士有志于千秋，宁为狂狷，毋为乡愿。试取毛伯是编读之[1](P1138)。 汤显祖在此提出了关于“文奇”的几个要点：其一，文章之妙，要在打破规范体例，故不能用常规的标准来识别。其二，文章之妙，不能靠模仿学习得到，而是作者可遇不可求的灵感之产物。其三，不仅文章之妙，凡一切艺术之妙皆以出格为要端，都是无意为之的佳作，有意为之则不为佳。其四，“奇”是打破常规习气的自由超越的创作境界，达到了自我与创作对象(乃至于世界)的高度沟通、融合——“奇无所不合”。所以，“奇”是自我内在的心意和世界更深刻的、真实的化合，但前者更为根本，所以“奇”就是“宁为狂狷，毋为乡愿”人格的艺术体现。 在晚期所作的《艳异编序》中，汤显祖从宇宙的广大丰富证明“奇”的合理性——“奇”就是超越迂腐习气之见的天地万物的丰富性。他说：“尝闻宇宙之大，何所不有？宣尼不语怪，非无怪之可语也。乃龌龊老儒辄云，目不睹非圣之书。抑何坐井观天耶？泥丸封口当在斯辈。而独不观乎天之岁月，地之花鸟，人之歌舞，非此不成其乎三材？”在此前提下，他将一切被讲经论道的“正统”排斥的“奇异”文艺都纳入到宇宙生气活跃、灵机创化的大景象中。他说： 吾尝浮沉八股道中，无一生趣。月之夕，花之晨，嘟脑赋诗之余，登山临水之际，稗官野史，时一展玩，诸凡神仙妖怪，国士名妹，风流得意，慷慨情深，语千转万变，靡不错陈于前，亦足以送居诸而破岑寂……是集也，奇而法，正而葩，秾纤合度，修短中程，才情妙敏，踪迹幽玄。其为物也多姿，其为态也屡迁，斯亦小言中之白眉矣、昔人去，我能转《法华》，不为《法华》转。得其说而并得其所以说，则乐而不淫，哀而不伤，纵横流漫而不纳于邪，诡谲浮夸而不离于正。不然，始而惑，既而溺，终而荡[1](P1503)。 在这里，汤显祖明确将“八股道中”的文学与他所欣赏的一切“奇异”的文学相对比，以前者的“无一生趣”反衬后者的“风流得意，慷慨情深”。他赞赏奇文“奇而法，正而葩”，而且套用了“乐而不淫，哀而不伤”，似乎有矫奇归正于儒家道统之意。但是，他的要旨是推崇“奇文”所呈现的心灵的自由和文学景致的丰富生动，进而言之，他认为“奇”必须有深刻的精神内涵，要体现作者对宇宙人生的生动觉悟，否则，“奇”就会因为迷惑于表象而沦陷于淫荡——这显然不是汤显祖所肯定的“文奇”。 汤显祖认为，正如自然界的奇景异观无害于天地山川之美、奇花异鸟无害于珍禽佳卉之丽，稗官小说也无害于经传子史、游戏墨花无害于涵养性情。汉代名臣东方曼倩，以辞令机巧幽默著称，在朝廷上谏时也杂以滑稽；汉末硕儒马季长(融)不拘儒节，前授生徒、后列女乐；宋代文人石曼卿，以朝臣之身，野饮狂呼，成为巫医皂隶沿街戏仿的对象。南朝颜之推对前两人均有批评之语，“东方曼倩滑稽不雅”，“马季长佞媚获诮”[5](P19)。刘勰也说：“昔楚庄齐威性好隐语，至东方曼倩尤巧辞述，但谬辞诋戏无益规补。”[6](P14—15)但汤显祖却为这三人正名，他认为：“之三子，曷尝以调笑损气节，奢乐堕儒行，任诞妨贤达哉？”[1](P1252) 在汤显祖看来，奇文异书，不仅无害于经传子史，而且是调养性情、获得“真趣”的必要资源。李白有“不读非圣之书”之说，而李梦阳劝人“不读唐以后书”。汤显祖批评道：“语非不高，然不足以绳旷览之士。”他说： 太白故颓然自放，有而不取，此天授，无假人力；若献吉(李梦阳)者，诚陋矣！《虞初》一书，罗唐人传记百十家，中略引梁沈约十数则，以奇僻荒诞，若灭若没，可喜可愕之事，读之使人心开神释，骨飞眉舞。虽雄高不如《史》、《汉》，简淡不如《世说》，而婉缛流丽，洵小说家之珍珠船也。其述飞倦盗贼，则曼倩之滑稽；志佳冶窈窕，则季长之下绛纱；一切花妖木魅，牛鬼蛇神，则曼卿之野饮。意有所荡激，语有所托归，律之风流之罪人，彼固歉然不辞矣。使咄咄读古，而不知此味，即日垂衣执笏，陈宝列俎，终是三馆画手，一堂木偶耳，何所讨真趣哉[1](P1252)！ “讨真趣”，是汤显祖鄙弃八股习气之作、推崇奇文异书的要旨所在，而在“讨真趣”的背后，则是做真人，发真性情，这就是他所谓的“奇士”： 天下文章所以有生气者，全在奇士。士奇则心灵，心灵则能飞动，能飞动则下上天地，来去古今，可以屈伸长短生灭如意，如意则可以无所不如。彼言天地古今之义而不能皆如者，不能自如其意者也。不能如意者，意有所滞，常人也。蛾，伏也。伏而飞焉，可以无所不至。当其蠕蠕时，不知其能至此极也。是故，善画者观猛士剑舞，善书者观担夫争道，善琴者听淋雨崩山。彼其意诚欲愤积决裂，挐戾关接，尽其意势之所必极，以开发于一时。耳目不可及而怪也[1](P1252)。 “士奇”，指为人如东方曼倩、马季长和石曼卿，不拘俗套，有出格之行；“心灵”，指精神自由，而且想象力无限生动活跃。汤显祖认为，只有达至自我行为的解放，才能实现自我心灵的解放——“士奇则心灵”，而自我心灵的解放，实现的是对天地古今之义无所不至的“自如其意”的感知和表现。奇士与常人之别，就在于奇士“无所不如其意”，而常人却不能如意——“意有所滞”。值得注意的是，汤显祖并不认为“奇士”与“常人”之间的区别是与生俱来的，存在不可逾越的鸿沟。飞蛾在还是只蠕虫的时候，不仅不能飞，也不知其可能，但待成熟则任意飞翔。引申为说人，则人的心灵是具有自由超越的潜力的，只是常人伏于意滞，而奇士则“愤积决裂”、“尽其意势之所必极”。 汤显祖对奇文、奇士的推崇，是与王阳明重新开启的孔学“乡愿狂者之辨”所包含的精神意向一脉相承的。自王阳明始，而后徐渭、李贽等士人，均以“宁为狂狷，毋为乡愿”的气节立世。不为俗屈，不守儒节，纵性恣情，任人非议而无悔，这便是明末士人之狂者风尚。汤显祖相比于李贽、徐渭，在行为上自然是检束有加，但他与后两者在精神意气上则是同调的。他在《答岳石帆》信中说：“兄书，谓弟不知何以辄为世疑。正以疑处有佳。若都为人所了，趣义何云？似弟习气矫厉，蚩蚩者故当忘言，即世喜名好事之英，弟亦敬之未能深附也，往往得其疑。世疑何伤，当自有不疑于行者在。”[1](P1333)汤显祖在此所谓“正以疑处有佳”，与李贽所称“今我等既为出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎”[7](P57)，表达的是同样的自信和自负气节。而在《艳异编序》中，汤显祖更以“余与世两不相可”自许。他说：“不佞懒如嵇(康)，慢如长卿，迂如元稹，一世不可余，余亦不可一世。萧萧此君而外，更无知己。”[1](P1203)不相与可，即不相容，汤显祖的奇士精神正在独立不倚、傲世而行。这种狂者精神呈现在其文学观念上，则是对“高广而明秀，疏夷而苍渊”的奇文的推崇。他说： 子言之，吾思中行而不可得，则必狂狷者矣。语之于文，狷者精约俨厉，好正务洁。持斤捉引，不失绳墨。士则雅焉。然予所喜，乃多进取者。其为文类高广而明秀，疏夷而苍渊。在圣门则曾点之空衮，子张之辉光。于天人之际，性命之微，莫不有所窥也。因以裁其狂斐之致，无诡于型，无羡于幅，峨峨然，沨沨然。证于方内，未知其何如。妄意才品所具若兹，于先正所为同而求独而致者，或不至远甚。各公卿郎吏贤豪好修之士，时而试天下第一者，将有在与。嘻，此诸君子所自为，岂世目所得定也[1](P1337)。 “世目”，即常人的眼见，因为拘于俗套陈规，只可为鄙委牵拘之识，自然不能见识高明隽丽的“奇文”。为文必须奇士，识文亦须狂者。 三、“世总为情，情生诗歌，而行于神” 汤显祖论文，“奇异”之外，则讲“灵性”。奇士之文，是如意之作，亦必是灵性之作。他在《秀才说》中说：“秀才之才何以秀也？秀者灵之所为。故天生人至灵也。”[1](P1228)显然，他是将“灵性”作为人之为人的优异特性来看，而这正是他论文的前提。 在《张元长嘘云轩文字序》一文中，汤显祖论及作文中灵性与习气的关系时说： 天下大致，十人中三四有灵性。能为伎巧文章，竟伯什人乃至千人无名能为者。则乃其性少灵者与？老师云，性近而习远。今之为士者，习为试墨之文，久之，无往而非墨也。犹为词臣者习为试程，久之无往而非程也。宁惟制举之文，令勉强为古文词诗歌，亦无往而非墨程也者。则岂习是者必无灵性与，何离其习而不能言也。夫不能其性而第言习，则必有所有余。余而不鲜，故不足陈也。犹将有所不足，所不足者又必不能取引而致也。盖十余年间，而天下始好为才士之文。然恒为世所疑异。曰，乌用是决裂为，文故有体。嗟，谁谓文无体耶。观物之动者，自龙至极微，莫不有体。文之大小类是，独有灵性者自为龙耳[1](P1139)。 汤显祖提出，为什么能文的人少于有灵性的人？他认为这一现象不是由个人禀赋差异(“性”)造成的，而是由机械模式化的训练活动造成的。“试墨”是科考文章，“试程”是官场行文。科举前习于试墨，中举后习于试程，就导致绝大多数人灵性丧失，规模步趋，不能为灵性之文。汤显祖承认学习的必要，但却不能以放弃自我灵性为前提，更不能受制于规范体例。万物皆有体，但龙之体却在自在超越——“独有灵性者自为龙耳”。在这篇文章中，他特别赞赏张元长，称其文章“离致独绝，咸以成乎自然”，究其原因，是因为张元长“以灵性习之者也。度其十余年中，习气殆尽”。以灵性习之，就能超越习气而返于灵性——“龙何习哉”[1](P1139—1140)。汤显祖认为，文学创作的内在动机是自我情感高度积蓄状态下的意气渲发。他说： 万物当气厚材猛之时，奇迫怪窘，不获急与时会，则必溃而有所出，遁而有所之。常务以快其慉结。过当而后止，久而徐以平。其势然也。是故，冲孔动楗而有厉风，破隘蹈决而有潼河。已而其音泠泠，其流纡纡。气往而旋，才距而安。亦人情之大致也。情致所极，可以事道，可以忘言。而终有所不可忘者，存乎诗歌序记词辩之间。因圣贤之所不能遗，而英雄之所不能晦也[1](P1098—1099)。 “气往而旋”，是指“气”在舒畅流动的条件下才能达到和缓从容的状态；“才距而安”，则指个人才能(如文才)具有自我展现的要求，但只有在其充分展示中才能安定。文学创作的本质是情感达到极致状态的以“气”与“才”结合的方式产生的自我表达。“终有所不可忘者，存乎诗歌序记词辩之间”，这就是说，文学表现是因为情感具有非文学不能表现的情致。 但是，汤显祖并未将文学创作归结为情感渲发的自然主义文论——在这一点上，他与李贽、徐渭是不同的。他在讲“气往而旋，才距而安”的同时，还认为：“声音出乎虚，意象生于神，固有迫之而不能亲，远之而不能去者。”[1](P1099)“虚”否定了单纯的喧嚣，“神”否定了直白的表达。“虚”和“神”这两个概念实际上对“气”和“才”的展现提出了更高的、超越的艺术要求——它们不能被认同为自然主义的渲发。“迫而不亲”、“远而不去”，便是对自然表现主义失误的指认。 综观汤显祖的文学主张，如果说“情”是其文学的出发点，而“才”、“气”是“情”的表现载体，那么，“神”则是他所追求的情感表现的理想境界。正是对“神”的强调，使汤显祖与李贽、徐渭诸人分别开来。我们比较一下汤显祖与徐渭的两则言论： 汤显祖认为：“世总为情，情生诗歌，而行于神。天下之声音笑貌大小生死，不出乎是。因以淡荡人意，欢乐舞蹈，悲壮哀感鬼神风雨鸟兽，摇动草木，洞裂金石。其诗之传者，神情合至，或一至焉；一无所至，而必曰传者，亦世所不许也。”[1](P1110—1111)。 徐渭指出：“人生堕地，便为情使。聚沙作戏，拈叶止啼，情昉此也。迨终身涉境触事，夷拂悲愉，发为诗文骚赋，璀璨伟丽，令人读之喜而颐解，愤而眦裂，哀而鼻酸，恍若与其人即席挥麈，嬉笑掉言于数千载之上者，无他，摹情真则动人弥易，传世亦弥远，而南北剧为甚。”[8](P1296) 汤显祖、徐渭两人论诗，都以情为主，而且将情归本于人性——在此，两人的着眼点当然略有差异，汤说“世总为情”，是从人生总体讲的；徐说“人生为情使”，是从人生个体讲的。汤显祖认为“情生诗歌，而行于神”，即诗歌表现情感的要件是达到高度的艺术性——“神”，而“神情合至”，是诗歌表现情感的理想境界；徐渭讲诗歌传情感人，只说“摹情真则动人弥易，传世亦弥远”，“真”在徐渭是“不可着一毫脂粉，越俗越家常”的本色表现。同是以情为出发点，徐渭归于“真”，汤显祖则归于“神”，两者之间具有俗与雅的理念冲突——准确讲，是情感表现的自然化与艺术化的冲突。 进入暮年的汤显祖，发生了由情复道的思想转化。因此，其六十岁后的文论逐渐开始强调理和学。在六十二岁时，汤显祖明确指出须“学”与“才”结合，才可使“情”得以广传久远。他说：“先王既往，而钟鼓筦磬之音未衰。自汉以来，至于胜国，冠带之士，闾巷之人，或鼓或罢，或笑或悲，长篇短章，铿鋐寂寥，一触而不可禁御者，皆是物也。昔人常因其情之卓绝而为，此固足以传。通之以才而润之以学，则其传滋甚然。”[1](P1112)“通之以才而润之以学”，这句话从普通学理来看似乎很周全，但在晚明倡导个人情感主义自由表现的思想背景上来看，这确乎表现了汤显祖的思想逆复——这对于其个人和整个文坛都是如此，因为此说所传达的是“学”的主导意义，而不是“情”的自主性。
妈祖汉族民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》.世界最高妈祖圣像在天津落成9月28日，参观者在天津滨海旅游区妈祖文化经贸园观看妈祖圣像安座大典。当日，高米的妈祖像在天津滨海新区落成。两岸四地上千名妈祖信众、游客当天相聚在渤海之滨，参加了妈祖圣像安座大典。妈祖像坐落于天津滨海旅游区妈祖文化经贸园，采用大理石和钢筋混凝土建造。该文化经贸园由台湾妈祖联谊会发起，台湾大甲镇澜宫财团投资兴建。按照规划，除了建妈祖像外，还将建妈祖庙、妈祖阆苑、禅居会馆、津台文化会展中心、文化艺术中心、民艺大街、商贸大楼和台湾美食广场等。妈祖文化的神格内容涉及神话学、民俗学、历史学、文化学、宗教学、海洋学、建筑学、考古学、版本学、文学、艺术等学科领域，同时在形成和发展过程中，又与道教、佛教、儒学等文化有机地结合，汲取其 精华，兼收并蓄，逐步形成独特的妈祖文化体系。宋代崇道促进了妈祖文化与道教文化的结合宋太祖赵匡胤建立宋王朝政权后，他的身边总有位华山道士张持的身影。为了巩固自己的皇位，把君权与神权结合起来，崇道风气越演越神化，宋太祖惧怕天下人对他得皇位而不服，编造所谓“一担两天子”的神话故事。而妈祖短暂的一生也正处在这样充满道气的时代，由此造就了妈祖其生前死后不少浓厚的道教色彩。妈祖在世时，身为女巫，实际上是与宋代道教活动有着密切的联系，如广为流传的“窥井得符”、“灵符回生”故事，尤其是神人授予的铜符，从此妈祖神通广大，奔波海上，法力玄通，人称“神女”。这是典型的由巫得道而成仙的道教神话故事。宋廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》云：“独为女神人壮者尤灵，世传通天神女也。姓林，湄洲屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福，既殁，众为立庙于本屿……元祐丙寅岁、墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。”从中可知，自元祐丙寅（1086）妈祖汉族民间信仰形成开始，至宣和五年（1123）“赐庙额曰顺济”，表明仅仅过了三十七年官方就对妈祖信仰的首肯认可。宋徽宗本身自称为“教主道君皇帝”。他对妈祖首次封号，起因于北宋末高丽国王俣病死，其子继位，派使者来宋告哀。“宣和四年，俣卒。初，高丽俗兄终弟及，至是诸弟争位，其相李资深立俣子楷，来告哀。诏给事中路允迪、中书舍人傅墨卿等尉。”（《宋史》卷四八七）路允迪在途中遇险被妈祖显灵得救，才得以平安到达高丽。他回国后将妈祖显灵护佑一事上奏朝廷，宋徽宗赐匾“顺济”于莆田圣墩庙，开了官方妈祖信仰之先河，无疑对汉族民间信仰起了巨大的推动。由于朝廷对妈祖的首肯，妈祖神话中带有道教色彩愈加浓厚，如明代《三教搜神大全·天妃娘娘》把妈祖列入道教诸神之中，在妈祖“俨然端坐而逝”后，“见其舆从侍女，拟西王母云。”把妈祖的舆从车仗，直接与道教尊神西王母相提并论。明代《太上老君说天妃救苦灵验经》中，又把妈祖说为“北斗降身，三界显迹，巨海通灵，神通变化”，这些著作把汉族民间信仰的妈祖逐渐纳入庞杂多端的神仙谱系，提高妈祖信仰的深信度。总之，妈祖信仰之所以具有浓厚的道教色彩，这完全与宋代崇奉道教有关，这是因为道教与汉族民间信仰的关系最为密切，它的神仙谱系中不少来源于汉族民间信仰。而妈祖传说，是以真人真事为基础的神话，其信仰的形成和发展过程，是与道教有密切关系，她汲取了道教文化中的精华，逐步形成独特的妈祖文化体系。元代妈祖文化与佛教文化的结合蒙古贵族长期崇奉藏传佛教，元世祖忽必烈统一中国后，便以藏传佛教喇嘛教为国教。之后元代诸帝出于统治需要，对佛教崇奉至极。而出于漕运海运保泰的需要，对妈祖也是崇奉有加。甚至水旱之灾，也离不开妈祖的庇佑。特别是元代“修佛事”的记录比比皆是。如《元史》载：“至治元年（1321）春正月丁丑，修佛事于文德殿。”元黄渊《圣墩顺济祖庙新建蕃厘殿记》记载：“湄洲故家有祠，即姑射神人之处子也。泉南、楚越、淮浙、川峡、海岛，在奉尝，即普陀大士之千亿化身也。”将妈祖第一次赋予佛教中观音之角色。《元史》卷云十五《河渠志》：“文宗天历元年（1328）十一月，都水庸田司言：‘八月十日至十九日，正当大汛，潮势不高，风平水稳。十四日，祈请天妃入庙，自本州岳庙乘海北护岸鳞鳞相接。”由于元代这种兼容并重的宗教政策，为妈祖文化与佛教文化的结合造就了机缘。明代《三教搜神大全》中《天妃娘娘》中就有不少佛典故事。如：“母陈氏尝梦南海观音与以优钵花吞之，已而孕，十四月免（娩）身，得妃……异香闻里许，经旬不散。幼而颖异，甫周岁在襁褓中见诸神像，又手作欲拜状，五岁能诵观音经。”汉族民间中也有传说妈祖母亲梦中吃了南海观音的“优钵花”而怀孕。观音本是佛国菩萨之首，原名观世音，唐时因避讳李世民的“世”字而称观音。“观世音”之意，是说尘间的芸芸众生在危险之时，观音会普渡众生的幸福。妈祖也是如此，“元朝，每岁漕运经涉海洋，当惊风怒涛，仓卒无措之庥，楫上柂师叫号灵妃，廷颈俟命，忽桅樯之颠有绛炬木妻集，则神至而无虞矣”（明卢熊《灵慈宫》）。这些故事与观音救人的故事极为相似。《七修夹稿》中云：“舟将覆矣，举船大呼天妃，但见火光烛船，船即少宁，明日有粉蝶绕舟飞，不去。黄雀立柁楼食米，顷刻风又作，舟行如飞，彻晓至闽，午后入定海也，神实不可掩也。”类似故事太多，大都说明妈祖显灵先兆的出现有“红灯”、“红火”、“神鸟”、“黄雀”、“粉蝶”等等，这些都与观音显身大有相似。难怪有人称妈祖为“南海女神”。以上这些包蕴着佛教文化的妈祖传说，大都出于元代及以后的明清时代。也就是说妈祖文化随着元代漕运发展一百多年后才逐渐形成的。说到“忠”，自然离不开“孝”。“孝”是儒家伦理的集中表现。《天后圣母幽明普度真经》也提到“子臣弟友、忠孝节义”思想。文中有“为子尽孝，为弟尽悌，行动天地，德通神明，善之至也”，认为只有孝敬双亲，尊敬长辈，爱老扶幼、矜孤恤寡，谦良恭让，才算达到道德的标准。在妈祖传说中，“伏机救父”的故事，也正是突出“孝”德这一主题。在《天上圣母经》中有许多“忠、孝、节、义、信”之内容，如有“孝父母，守伦规”、“一等人，忠烈士，曰成仁，曰成义”，“求忠臣，宜孝子，克孝人”，“三从训，四德备”，“廉说尽，讲节义”、“百善行，孝为先”等等。这些无疑是中华民族的传统美德之一，成为妈祖文化中的一个组成部分，具有一定的社会意义和现实意义。
关于妈祖文化，历史上许多著名学者都曾涉猎这个领域，现代专家学者也进行认真的研究，1987年，莆田举行妈祖千年祭学术研讨会，与会的专家、学者着重从妈祖文化的内涵和外延进一步进行研讨。 从妈祖文化的内涵来说，妈祖短暂的一生虽未留下什么著作，也谈不上有什么思想体系，但她的热爱劳动、热爱人民、见义勇为、扶危济困、无私奉献、高尚情操和英雄事迹，却体现了中华民族的传统美德，并形成一股巨大的精神力量。妈祖牺牲之后，人们就按自己的愿望和理想，进一步把她塑造成为一位慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的女神，其目的仍是为了化育子孙后代和弘扬民族精神。“传闻利泽至今在”，“已死犹能效国功”──这是宋代状元黄公度的诗句；“但见舢舻来复去，密俾造化不言功”──这是宋代学者陈宓的诗句；“普天均雨露，大海静波涛”──这是元代诗人张翥的诗句；“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆”──这是明成祖永乐皇帝的题诗。以上这些诗名既是对妈祖精神的高度概括，而又说明历代政治家、思想家和文学家都很重视发挥妈祖的教化功能，希望使这一民间信仰成为促进国家昌盛、民族团结、民生富饶的推动力。从这个意义上说，妈祖精神无疑是中华民族的优秀文化遗产之一。 从妈祖文化的外延来说，则是指妈祖信仰持续一千年来形成许多值得我们深入研讨和借鉴的相关学术文化课题。 在中外关系史上，妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾连结在一起的中国领土。 在反侵略战争史上，有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣，这是明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，沈有容从厦门率船队抵达澎湖，令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年（1624年），中国水师复在澎湖克敌制胜，迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说，则在台湾已家喻户晓。 在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南，许多著名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的我国古代建筑艺术的精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。 妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。 妈祖民间信仰的学术价值在本世纪70年代起就引起学者的注意，作为一门学问进行研究。我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，终于写成了《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。 妈祖故里的学者自80年代起，掀起了妈祖研究热潮，先后举办了五次妈祖文化学术研讨会，厦门、宁德等地方也举办过妈祖文化学术研讨会。妈祖文化研究取得了重大成果。先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等；在澳门出版了《澳门妈祖论文集》；在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等；还有《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》（李露露）、《天后妈祖》（曾昭璇）、《江海女神妈祖》（吴金枣）等对妈祖文化进行深刻的研究。也有《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专著、文学作品、大型画册等。莆田还举办《妈祖信仰源流展》从神的角度讲，妈祖已是千岁高龄。千余年沧海桑田，中国变了，世界变了，人类文明进步了，科学技术发达了，然而，作为一种信仰——对妈祖的崇拜及其研究，却没有因时代的推进而泯没。今天，我们对妈祖文化的形成及其信仰作一番讨论，不说没有必要。
八闽文化·八闽的宗教和民间信仰·民间信仰
(1) 海神妈祖林默 在闽人信仰的众神中，最负盛名的是妈祖。妈祖信仰在中国乃至世界都有较大的影响。 福建莆田湄洲湾口的湄洲岛是海神妈祖的故乡。闻名海内外的“妈祖庙”，便座落在该岛上，人们称其为“湄洲祖庙”。庙后崖上刻有“升天古迹”四字，相传妈祖就是在这里登山升天为神的。 相传妈祖姓林名默(明末清初《天妃显圣录》中，称她“生至弥月，不闻啼声，因命名曰默”)，又称林默娘。生于宋太祖建隆元年(960)三月二十三日，卒于雍熙四年(987年)九月初九。对妈祖身世，史籍记载十分简略(南宋绍兴二十年廖鹏飞撰，见《妈祖文献资料》)。《圣墩祖庙重建顺济庙记》，被认为是目前有关妈祖资料中最早一篇。其文曰：“……姓林氏，湄洲屿人。初以巫祝为事，能预知人祸福。既殁，众为立庙于本屿。圣墩去屿几百里，元祐丙寅岁，墩上常有光气夜现，乡人莫知为何祥。有渔者就视，乃枯槎(“浮木，槎同楂”。”引者注)，置其家，翌日自还故处。当夕编梦墩傍之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎实所凭(信物)，宜馆我(“要求建庙祀我”。引者注)于墩上。’父老异之，因为立庙，号曰圣墩。” 此文记载了妈祖信仰源于湄洲屿，“显灵”于圣墩。“墩”是莆田沿海较常见的地名之一，有的文献又写作“屯”、“堆”，实为同一地方。圣墩古属莆田宁海镇(今属涵江区)梧郊村(《一篇最早的妈祖文献资料的发现》认为“圣墩”在南埕村，载《妈祖研究论文集》，鹭江出版社，1989年)。文中指出妈祖姓林氏，湄洲屿人，生前是位女巫，巫术高明，能预言人的祸福，因其灵验，故深受人们的信赖。北宋雍熙四年(987)“羽化”(去世)后，乡人感其生前为人治病及从海上救人的恩德，在湄洲岛立庙以祀。但因湄洲岛在宋代开发不久，与内陆交通十分不便，妈祖信仰也传播得不广。据《八闽通志》载，咸平二年(999)，与湄洲岛隔海相望的平海卫(今平海乡)建造了一座妈祖宫，这是妈祖信仰传播最早的分庙。 妈祖死后一百年，元祐丙寅岁(1086)，其信仰才从海岛上扩大到陆地，即距岛百里外的莆田宁海圣墩。这是妈祖信仰广为传播的关键一步。妈祖在宁海圣墩“显灵”，并非偶然。因宁海(今莆田市涵江区三江口)当时是一个渔业和商业集散的港口，桅墙林立，当地人忙于捕鱼和北上南下经商希求平安的心理，成为妈祖在此“显灵”的原因。随后各地陆续有妈祖“显灵”于沿海沿江的传说，其影响越来越大。 宁海圣墩庙号“顺济”的原因是北宋宣和五年(1123)给事中路允迪取道东海出使高丽，“中流震风，八舟溺七”(《莆阳比事》卷七)，唯独路允迪乘坐的船只避开风浪，安全到达。脱险后船上的宁海人保义郎李振说，这是莆田宁海圣墩妈祖女神“显灵”护航之故。路允迪返朝复命时，李振特意将此事上奏，徽宗大悦，赐封宁海圣墩妈祖庙为“顺济”庙，开历代妈祖褒封之先。也使圣墩庙在北宋妈祖信仰活动中成为引人注目的中心。故廖民《顺济庙记》说：“神女生于湄洲，至显灵迹，实自墩始;其后赐额，载诸祀典，亦自此墩始。” 湄洲神女妈祖以航海功业受封后渐渐成为航海者海上活动的精神支柱。“自北宋末年褒封，后经南宋、元、明、清，历代皇帝出于政治需要，都对妈祖尊崇备至，封号由‘崇福夫人’，进而‘天妃’、‘天后’，直到‘天上圣母’。封建 *** 还不断遣使致祭，甚至列入国家祀典。历代帝王对妈祖的加封，对于民间妈祖信仰的发展起了很大的促进作用。”(参看张桂林：《福建妈祖信仰》，载《八闽文化概览》，福建教育出版社1994年版第182页) 妈祖信仰先在莆田地区流传，除宁海圣墩外，还有百湖的顺济庙，涵江的灵慈庙等。后以莆田为中心向仙游、泉州、金门、长乐、霞浦、南平、邵武、惠安、漳州、浦城、福鼎、永定等地扩散并波及到广东、浙江、江苏、河北、山东、台湾等省的沿海一带。 台湾的妈祖信仰，其渊源来自湄洲祖庙，至今已有四百多年的历史，至清代已建有二百二十多座妈祖庙，可见影响范围之广。澎湖马公镇妈祖宫是台湾最早的妈祖庙。明天启年间，董应举致福建巡抚南居益书(董应举：《崇相集·与南二太公祖书》)中就提到澎湖天妃宫的事。此宫“为澎湖最古之寺庙，亦为全台湾最古之妈祖庙，虽有北港与台南二庙，当以此庙为总本山庙”(《台湾省通志》卷一《土地志·胜迹篇》)。澎湖是祖国大陆开发台湾的重要基地，据德化使星坊南市《苏氏族谱》载，宋代澎湖已有德化苏姓移民。元代移民人数有所增加，至明代后期，海禁松弛，漳泉百姓捧持妈祖造像横渡海峡，开拓澎湖，建妈祖宫。 北港位于台湾西部，是台湾早期与大陆联系的主要港口。明末，龙溪人(今龙海县)颜思齐、泉州南安人郑芝龙等为首的海上武装集团占据北港之后，漳、泉人至者日多。清康熙年间，僧树壁自湄洲奉神像来，结庐祀之，香火日盛。雍正八年(1730)，乃建朝天宫。因朝天宫的神像来自妈祖故乡，是为“真神”，故在台湾威望极高，成为全台妈祖信仰的中心。台湾主要的妈祖庙还有台南的天后宫，系由康熙二十三年(1684)靖海将军施琅改明宁靖王府而成，是为台湾最早的官建妈祖庙。其他还有鹿港天后宫、大甲镇澜宫等。 台湾的妈祖信仰，跟福建移民息息相关。明清之际，福建民众有两次移居台湾的 *** ，妈祖信仰即跟随移民传入台湾。而台湾的妈祖信仰则基于当地百姓怀祖寻根的思想感情。 莆田湄州妈祖庙、台湾北港妈祖庙、天津妈祖庙并称三大祖庙。 (2) 临水夫人陈靖姑 唐代的临水，在今古田县大桥镇。镇上有个临水宫，相传为唐朝末年陈靖姑斩白蛇处。这个临水宫就是临水夫人的祖庙。 南宋理宗淳祐年间，皇帝加封陈靖姑为“崇福昭惠慈济临水夫人”，敕赐庙额曰：“顺懿春秋”，命有司致祭。“临水夫人”陈靖姑，系闽县(今福州仓山区下渡街道)人，“家世巫觋，祖玉、父昌、母葛氏”(万历《古田县志》卷七《秩祀志》)，传说她生于唐大历二年(767)，后嫁古田刘杞家。贞元六年(790)古田大旱，田地干裂，乡亲请她祈雨。当时她已怀孕数月，却毅然堕胎作法，不幸劳伤而终，年仅二十四春秋。她为百姓祈雨献身，自然受到当地人民的尊敬和纪念，被后人奉为妇女儿童的保护神。陈靖姑死后不久，临水蛇妖作怪，有朱衣人执剑斩之，其怪遂绝，朱衣人自称是闽县下渡陈昌之女显灵。这一传说促进了陈靖姑女神信仰的进一步发展。 据明代洪武年间(1368～1398)古田人张以宁撰写的《临水顺懿庙记》判断，古田临水庙始建于唐代。民国《古田县志》进一步确认该庙建于唐贞元八年(792)，也就是陈靖姑逝后不久落成的。临水庙也叫临水宫，其建筑模仿皇宫，布局谨严，规制宏伟。宫门额上有“敕赐临水宫”牌匾，旁书联句：“庙貌壮千秋鼎新有象;母仪昭百代坤厚无疆。”主殿正中塑有陈靖姑神像，两旁有林夫人、李夫人像陪祀。左边有太和殿、软身殿，右边是三十六宫婆娘殿，后面是夹奶殿。张以宁是元明之际著名诗人，曾任元朝大学士，入明为朱元璋的文学侍臣之一。像他这样的人物为顺懿庙的建造撰写碑记，充分反映了临水夫人在民间的影响。 南宋朝廷加封陈靖姑为“临水夫人”，并敕赐庙额，使陈靖姑由一个普通的民间女神一跃而成为钦定的神明，此后便“英灵著于八闽”(张以宁：《临水顺懿庙记》)，其信仰范围扩大到福建各地。元代，这一信仰仍在扩大，如古田临水人集资扩建临水宫，浙江行省官员荐请朝廷为临水夫人加封等。 明嘉靖年间的《罗川志》(罗川，即福建罗源县旧名)称陈靖姑嫁与罗源县黄演为妻，原先从事巫道活动，死后为神，乡人立庙祭祀。这一说法与稍后刊印的《古田县志》、万历年间编纂的《福州府志》。明代颇有影响的地方通志《闽书》《八闽通志》所叙不同，故此说不传。 明万历年间编撰的《绘图三教源流搜神大全》把陈靖姑说成是观音娘娘剪一指甲点化赐生的，赋她以佛性，使之具有菩萨的保育功能。同时又说陈靖姑曾前往闾山学法。相传说闾山是道教传奇人物徐真人炼法隐身的圣地。后来这座山沉在闽江河底。凡人庸夫无缘入此山。陈靖姑能够下河进山，说明她是道中之人，陈靖姑学得诸多法术，练就高强武艺，但未学得扶胎救产之术。遂又受异人传授，以致“神通三界，上动天将，下驱阴兵，威力无边”。又把陈靖姑装扮成具有道教天性的女神。明代《晋安逸志》中将陈靖姑的家庚从世代巫师变为世代为道，又将其生活年代从唐代中叶后移至五代闽国时期。书中又把五代闽中著名道士陈守元说成陈靖姑的哥哥，并说陈守元的道术得自陈靖姑。从而肯定了陈靖姑的道教身份。此外，该书还用诸多笔墨描述了陈靖姑如何送饭伺候、尽心照料老妪的故事，突出了陈靖姑尽善敬老的高贵品质，这又是儒家思相的直接反映。可见明代，人们根据不同的需要，用儒、道、佛三教合一的哲学思想，重新塑造出一个完美而具地方特色的女神形象。其后，对陈靖姑的信仰翻过了仙霞岭和太姥山传入浙南温州、青田、丽水、瑞安和平阳等地，在那里也建起了永瑞宫或广应宫，奉祀陈靖姑。 清初出现了《陈靖姑传》和《临水平妖记》两部专题通俗白话小说。乾嘉之际，福州刻印了一部长篇野史《闽都别记》，其中六人二十万字撰叙陈靖姑传奇。在这些文学作品中陈靖姑形象又有发展。 乾隆后期，随着福州入台移民数量日益增多，临水夫人作为扶胎保育女神的信仰在台湾岛逐渐传播。台湾不仅建有临水庙，而且还奉祀临水夫人陈靖姑、义妹林夫人纱娘、义妹李夫人三位女神合一的“三奶夫人”。由于临水夫人影响的不断扩大，雍正七年被加封为“天仙圣母”，道光年间称其为“太后”，咸丰年间又封为“顺天圣母”，几乎可与妈祖海神封号相比美。 (3) 保生大帝吴本 被明代永乐皇帝敕封为“恩主昊天医灵妙惠真君万寿无极保生大帝”(见同治《泉州府志·方外》)的吴本(音tāo)，又有“吴真人”、“吴真君”、“英惠侯”、“花桥公”、“吴公真仙”等名号(台湾版《全国佛刹道观总览》)，俗称“大道公”，是闽台最有影响的民间奉祀神之一。 现存最早记载吴本生平的两块碑刻，一是杨志的《慈济宫碑》，一是庄夏的《慈济宫碑》。杨志是南宋龙溪(今龙海)县人，进士出身。该碑为嘉定二年(1209)撰写，立于青礁慈济宫。青礁原属漳州府龙溪县，现属厦门市同安。庄夏是南宋永春人，曾任漳州太守。该碑为嘉定十二年(1219)前后撰写，立于白礁慈济宫。白礁原属泉州府同安县，今属漳州市龙海县。 综观两碑所载，可知吴本为白礁人，北宋太平兴国四年(979)农历三月十五日生于一个渔民家里。其父吴通，母黄月华。吴本自幼随父下海打渔。十五岁时，父染瘟疫而亡，母亦悲痛而逝。于是吴本立志学医。先随本村蛇医学以草药治病，后遍访名山古寺，拜方外异人为师。学成归来，在东鸣山下的青礁结茅为庵，炼丹采药，普济众生，活人无数。人们赞誉他是“华陀再世”。宋景祐三年(1036)五月初二，他只身上山采药，从危崖坠落受伤，回到住处即逝，享年五十八岁。乡民将其故居改建为“龙湫庵”，塑像祭祀，私谥为“医灵真人”。到了南宋时期，医神吴本逐渐被塑成消灾除患、无所不能的地方守护神，变成既能呼风唤雨，又善御寇弥盗的形象。 随着吴本从人到神的演化，祭祀吴本的庙宫也被逐渐建造起来了。南宋绍兴二十一年(1151)，传吴本显灵而使盗寇被官兵击溃，青礁百姓对吴本的信仰更加虔诚。青礁人颜师鲁(南宋绍兴二十二年进士，累官监察御史，国子祭酒、吏部尚书、大中大夫。晚年以龙图阁学士知泉州)，倡议百姓捐资建造庙宇专祀吴本。庙宇建成，四方香火不绝。宋乾道元年(1165)，孝宗赐该庙名“慈济”，赐吴本为“大道真人”。青礁建庙的同年，近在咫尺的白礁也建起庙宇供奉吴本。此后，福建许多地方又建造了一些庙宇，信徒也不仅仅限于闽南地区。 南宋淳祐元年(1241)，朝廷下诏改“慈济庙”为“慈济宫”。南宋奉祀吴本的建筑物由“庵”变为“庙”，又改称“宫”，反映出这一信仰的道教色彩在逐渐加深。元代，闽南兴建了长泰慈济宫、南安慈济真人祠等。明清两代，吴本的神格进一步提高。明代朝廷四次诰封吴本，最后两次都敕封为“……保生大帝”。一个地方神，其封号达到“大帝”的神格，确为罕见。同时对吴本的身世及其在世时的各种“神通”和去世后的种种灵异，又编造出大量神话故事，大大地丰满了吴本的神灵形象。 明清时期，随着漳泉人移民台湾，吴本的信仰传入我国的台湾省和东南亚一些国家和地区，特别在台湾省影响相当大。台湾最早的吴本庙建于郑成功收复台湾前，即今台南县新化镇的“大道公”庙，亦是目前所知道的福建民间神明在台湾落户的第一座神庙。1661年4月，白礁许多乡勇随郑成功收复台湾大军，带着保生大帝二大帝(白礁慈济宫供奉的保生大帝开基神像共三尊，俗“一大帝”、“二大帝”、“三大帝”。一大帝与三大帝，今仍分别供奉于白礁慈济宫和青礁慈济宫)神像，率先在台南头前寮将军溪登陆，并在台南学甲镇创建慈济宫奉祀。到清康熙统一台湾时，共建二十一座保生大帝庙。据1930年对台湾寺庙的调查，全岛有保生大帝庙一百一十七座，居全岛诸神庙宇的第七位。可见其影响之广泛。
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