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《孟子·滕文公上》云:“孟子道性善,言必称尧舜”。性善就是孟子对人性的理解。但是,孟子所说的性善究竟是什么意思呢?这是一个非常复杂的问题,也是一个非常关键的问题。人们倾向于认为,孟子的性善论表达的是一种对于人性的先验性理解。但是,先验与经验的分判在很大程度上是认识论的思考框架,换言之,只有对于认知性的哲学(cognitive philosophy)而言,才可能出现先验与经验的分判。所谓“先验”,也就是“验前”或“先于经验”,但它又是经验得以可能的条件。只有在对于经验认识的认识论分析中,我们才能获得先验的概念。从哲学史上看,先验与经验作为普遍性的哲学范畴,是在认识论领域使用的,这一对范畴的推广与哲学的认知性特征的获得密切相关。就此而言,先验与经验的分判是历史的,它并非对于哲学的一切层面或者对于一切类型的哲学都是一对有效的架构。而把孟子性善论理解为先验性的概念,其实也就是把孟子哲学理解为认知性的哲学。一旦在这个畛域理解,那么,善就是人性中有待认识的一种现成/现实的状况,不管我们是否理解,人性都已经并仍然将是善的。本文将表明:这样一种流行的观点,究竟在什么意义上偏离了孟子哲学的真正关切,我还将表明,孟子的性善观念,不是一种认知性的哲学概念,而是一种引导性的哲学概念,而且,孟子的性善论就建立在对于认知性的人性论的批判的基础上。一、 孟子时代三种流行的人性论在《孟子·告子上》中,公都子向孟子叙述了当时流行的三种人性论,并且问孟子:这三种人性论都不主张性善,与孟子的性善论都不相同,难道它们全无是处吗?公都子曰:“(1)告子曰:‘性无善无不善也’。(2)或曰:‘性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴。’(3)或曰:‘有性善,有性不善;是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子,且以为君,而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’,然则彼皆非与?” 可以看到,在孟子时代,对于人性的流行的看法主要有三种:(1)告子的性无善无不善论;(2)性可以为善,可以为不善论;(3)有性善,有性不善论。三种学说都有其理论的依据。我们分别予以讨论:首先看第(1)种。公都子并没有叙述告子人性论的理据,这是由于,《告子》篇整个都与孟子与告子的论辩有关,告子人性论的依据在前文已经有所交代。从上下文可以看出,告子的理由是:“性犹枸柳也,义犹杯盘也;以人性为仁义,犹以枸柳为杯盘”;“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性无分于善不善也,犹水之无分于东西也”(《孟子·告子上》)。这就是说,对于(1)而言,人性本来无所谓善,无所谓不善,而所谓善与不善都是后来人为的结果。就是说,人性犹如一堆素材,而善与不善都是用这堆素材做出来的,但是,善与不善都是加工素材而成的产品,却不是素材本身。所以,素材无所谓善与不善。可以看出,告子的这种人性论把人性理解为一种类似于素材那样的东西,是生之自然之资。事实上,正是在《告子上》中,我们看到告子对于人性的界定正是“生之谓性”。第(2)种人性论的根据是这样一类经验性事实:“文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴”。好的君主出现,人们向善;而坏的君主则把人们引向不善。就这个经验性事实,可以说明,一般人的人性是可以为善,可以为不善的。为善、为不善,并非与个人的生之资(素材)相关,而是与环境的作用密切关联。它强调的是良好的社会环境对于善的构成作用。但是,它并不讨论,社会环境对于人性的影响,也必须以人性的接受为其基础,而且,人的接受并非一种完全被动的过程,而是具有一定自为性的活动。第(3)种人性论的特点是强调人性本身具有不依赖环境影响的独立自为性。在圣明的君主尧的治理下仍然存在着如象这样的坏人;而在瞽瞍这样坏的父亲的家庭中,仍然有舜这样道德高尚的人。由此而言,环境的作用并不能最终决定人性。而上述的经验性事实只能告诉我们,有些人的人性是善的,有些人的人性是不善的。上述三种人性论表面上看起来各不相同,但是,它们却又具有惊人的相似之处。这就是,它们都是对于已然的经验性事实的解释,反过来,这些经验事实也显现了人性概念在这里所承担的哲学功能。人性的理解发源于这些经验性事实,同时它又可以完成对于经验性事实的道德解释。由此,人性的概念是在一种认知性的哲学框架内得以探讨的。二、 以情才代性:孟子对于三种人性论的批判最值得深思的是孟子对于公都子的回答,只有通过这种回答的深刻意蕴的阐发,我们才能更进一步地理解这三种人性论,从而理解孟子性善论与众不同的出发点。孟子的回答如下:(A)乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。(B)若夫为不善,非才之罪也。(C)恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄,我固有之也,弗思耳矣。 在上述引文中,孟子表达了(A)(B)(C)三个方面的内容。必须看到,长期以来,人们往往认为,孟子的上述论说是孟子在正面阐发自己的理论主张,而忽视了它与上述三种流行的人性论之间的关系。只是在王船山那里,才直接明确地揭示了两者之间存在的意义上的深层对应关系,根据王船山的发现,[①]它们之间具有非常齐整的对应关系,不过这种对应的方式却是:(1)—(B)(2)—(A)(3)—(C)在下文中,我们可以通过以上的对应来分别研究孟子对于三种人性论的批评。孟子对于第(1)种人性论的批评是:“若夫为不善,非才之罪也”。这句话是一个省略句,它逻辑地蕴含着如下的观念:“至若为善,亦非才之功也”。告子主张人性无善无不善,但是孟子却极其简明地回答:为善不是才的功劳,为不善也不是才的罪过。这里隐含着的意思是:告子所说的本来无善无不善者,不是性,而是才,人的才质没有善与不善的区别,或者更为明确地说,善与不善并非一个针对才而言说的概念,而是针对性才具有的概念。告子的错误在于以才代性。所以,他的对于人性的如下理解也即“生之谓性”在孟子看来述说的仅仅是“才”而不是“性”。“才”按照《说文》的解释是“草木之初也”,人的才就是人初生的资禀、材质,它为善的行为提供了由以出发的初始条件,也为不善的行为提供了初始条件,但是,它却不是为善为不善的充分条件。在这个意义上,才是中性的概念,它与善、不善没有直接的关联。孟子告诉公都子的是,就告子的无善无不善论用来述说人的才质而言,那无疑是正确的;但就他把才作为性来看待而言,他却是错误的。因此,告子不可能理解他(孟子)的性善论。换言之,通过才(即告子所说的“性”)来解释人性的善、不善,犯下了偷换论题的错误,而且,没有找到善的最终的根源。孟子的意思是,如果为不善是才的罪过,但是,天降之才是无殊的,每个人初生的材质是没有什么差异的,这样一来,人的才就是罪过。人人只要有才,就不能为善。这样,就必然导致如下的错误观念,也即善的行为是以对于才的敌视为代价的。这在实践上无疑是有害的。所以,孟子坚决主张,“为不善非才之罪也”。但是,与此相联系的是,为善也不是才的功劳。如果有了才,就可以为善,那么,天将之才是没有差别的,那么,为什么还是有人为不善呢?所以,告子把人性归结为初生之材质,但是这并不能真正说明人为什么能够为善,也不能说明有些人为什么在现实上不能为善。从逻辑上看,告子的人性论的进一步发展的另是一篇关于性善论的论文 你可以去借鉴参考
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人性论是家对于人性的价值判断和基本评价。从上看,主性善论者,往往从中引出学说;主性恶论者,往往从中引出法治...这都标志着人们对于人性问题的认识上的变化与进步。由于儒家主要从道德上来说明和规定人的本质,所以我们可以把儒家...www.wsdxs.cn/html/guoxue
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战国时期孟子提出的一种人性论。孟子认为,性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的,因此性善就是有根据的,是出于人的本性、天性的,孟子称之为“良知”、“良能”。孟子处在战国前中期,战国七雄已经准备长期大厮杀,战争已有相当的规模,战事已经相当残酷,社会已是全面动乱。因此,孟子认为,出路在于改弦更张。孟子的种种主张是突破“礼”的约束的。 性善论就成为战争非主观因素的一种借口, 当然的受到统治者的推崇.
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你看看就明白了论孟子的人口教育思想双击自动滚屏 作者:杨光明 来源:本刊编辑部 发布时间:2011-2-2 阅读:27次(安徽大学社会学系09级人口学,安徽 合肥 230039)中图分类号:G63 文献标识码:A 文章编号:1673-0992(2011)01-0026-01摘要:孟子是先秦时期著名的教育家,思想家,但关于孟子的人口思想鲜有人提及,本文试从教育学和人口学两个角度来阐述孟子的人口教育思想。关键词:孟子;人口教育思想;性善论无论从封建社会生产的发展,还是从封建国家的赋税来源来看,人口和土地都是封建统治的基础。中国封建社会的统治者及其思想家,都热衷于广土众民。概括地说中国古代人口思想的主线就是“众民”之说。孟子也不例外,孟子说:“诸侯之宝三,土地、人民、政事。”(《孟子·尽心下》),孟子更提出“不孝有三,无后为大”(《孟子·离娄上》)的重要命题。可见其“众民”之说。孟子人口思想的除了“众民”还有另一个突出特点是“重民”,即不是停留在单纯强调增殖人口以及如何增殖人口上,而是同时重视提高人在自然、社会中的地位。充分发挥人的作用,注意到了人口素质的提高。孟子也像孔子一样,晚年尽心于教育事业,下面就从人口学角度浅议孟子的人口教育思想。一、孟子人口教育的理论基础孔子提出了“性相近,习相远”思想,看到了后天学习对人的发展的影响。孟子十分明确地提出了“性善论”思想,奠定了其教育的理论基础。1.人性本善,人的善性是先天固有的。孟子说:“人皆有不忍人之心。……无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”(《孟子·公孙丑上》) “仁、义、礼、智,非由外铄我也,我故有之也,弗思耳矣。” “人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”(《孟子·告子上》)2.人之善性不是固守不变的,可得可失。孟子认为人性善只是一种“端”,“端”即萌芽。外部环境的影响,可以改变本身的善性,可以“为恶”。孟子说:“若夫为不善,非才之罪也。……仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。”(《孟子·告子上》)“才”即本质。意思是说,一些人之所以不善,并不是由于这些人先天无“善端”,而是由于他们在后天环境的影响下丢弃了这些“善端”所致。3.学习是保持善性的最好方法。“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。”(《孟子·尽心上》),就是说人的善性如果不扩充它,就会被掩盖,如果不断扩充它就能够成为圣人。通过以上三点我们能够看出,教育是必要的,可能的二、孟子人口教育的原则他为学生确立了应该追求的“大丈夫”理想人格:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》),要求学生无论贫富,都要坚持“仁义”的理想信念,要处理好“仁义”与“利”的关系,必要时应“舍生取义”,要抑制不利于“仁德”培养的兴趣与爱好。三、孟子人口教育思想的内容1.通过“重民”来“众民”孟子不仅看到了掠夺性战争对社会、经济、文化的巨大破坏性,而且他认为单靠武力是得不到人民的支持,政治上一而不会成功,正是看到了当时人民反抗统治者引起的巨大反应,提出“得天下者有道,得其民,斯得天下矣”。(《孟子·离娄上》),从维护新兴地主阶级统治出发,主张用“仁政”来缓和当时日趋激烈的社会阶级矛盾,要统治者向劳动者做出一些让步,提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”之说。孟子还说“若民,则无恒产,因无恒心”(《孟子·滕文公下》),他认为人民有了自己的固定财产,才会有稳定的思想,他们才能放心繁衍后代,才不会影响国家的安定。2.尊老爱幼。孟子在《孟子·梁惠王上》中说到“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可运于掌。”“人人亲其亲,长其长,而天下平”(《孟子·离娄上》)。他认为统治者提倡敬老爱幼,天下便易于治理。经过孟子的提倡,敬老慈幼逐渐成为中华传统美德的一个重要内容,促进了中国人口整体素质的提高。3.注重大众人民的教化。“君子有三乐,……得天下英才而教育之三乐也。”(《孟子·尽心上》)孟子认为对人民进行教育是君子的三大乐事之一。因此,凡是愿意接受教育的人,都应该对他们进行教育,他自己也亲身实践这一提议,著名的“稷下学宫”就培养了一大批学术斐然的人才。他从“性善”的观点出发,主张重视人的后天教育,他说“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之”(《孟子·告子下》)孟子认为人的本性是善良的,其所以变坏,都是后天造成的。因此要保持一颗善心就要加强对人民的教育。4.“君子”与“野人”。“君子”实际是居统治地位的剥削者,“野人”是处在社会底层的田野劳动者,孟子继承了孔子“君子劳心,小人劳力”的观点,他说:“有大人之事,有小人之事。……故曰:或劳心,或劳力。劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人;天下之通义也。”孟子这样说就是教育广大人民要承认,进入阶级社会“劳心”与“劳力”的分工。参考文献:[1]鲁国尧、马智强,《孟子》注评[M],凤凰出版社.2006[2]张杰,浅谈孟子的教育思想[J],企业研究.2010.7,第14期[3]万利生,先秦人口思想综述[J],湖北师范学院学报(哲学社会科学),Vol.16 No.2,1996[4]黄钊,儒家德育学说论纲[M],武汉大学出版社,2006[5]邝丽梅、王翠绒,孟子人口和谐思想探析[J],南京人口管理干部学院学报, Vol.23 No.4,2007.10作者简介:杨光明(1987.9—),男,汉,安徽合肥,安徽大学社会学系09级人口学专业硕士研究生,主要研究方向:区域人口研究。
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性善也好,性恶也罢,只是圣人从不同角度对人性的不同体验。但孟子与荀子的“发心”是高度一致的,都想现身说法,给人们指出一条通往彼岸的道路。孟子是儒学“亚圣”,只所以提出“性善”论,是因为儒学倡导积极入世,对家与国高度负责担当,建功立业,留名青史的阳性学说。如果孟子提倡“性恶”论,还怎么能激发人性正能量呢?荀子是道家的最有影响力的代表之一,地位次于老子,只所以提出“性恶论”,是因为道家倡导出世修生养性的,把身体健康、精神愉悦等生活情趣生活质量放在第一位的。荀子提“性恶论”,就是要告诉人们知恶避恶理念。这与佛教“性苦”理念有异曲同工之妙。因为,我们不必把目光放在“性善”“性恶”理论争论上,浪费时间与精力,而应该吸收他们的精华为自己的幸福生活服务。
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