诗经中虫意象论文研究

《诗经》中植物种类繁多，据统计，《诗经》中的草木蔬果共有134种，可分为乔木、灌木、藤本植物、草本植物、水生植物、蕨类植物等①。本文将《诗经》中的植物按照其用途分为食用植物、观赏植物、祭祀植物和其他象征意义的植物这四大类进行阐释分析。一、食用植物“民以食为天”，食物是人类赖以生存的根本，远古人民将植物视为上天的恩赐，食用植物在《诗经》中的种类最多，可以将其细分为水果类、野菜类、药材类、蔬菜类和谷类这五类。水果类植物在《诗经》中并不多，这类植物有桃、甘棠、梅、李、棘、葛、榛、栗、木瓜、木李、苌楚、瓜、枸等。由于刚进入农耕社会不久，生产力发展水平还不够高，所以这其中除了桃、梅、李、甘棠这几种因为其开花时花色美丽，作为观赏果木广泛栽培以外，其他都为野生水果，味大都略酸，只有极少部分被当做日常食用水果。野菜类食用植物在《诗经》中种类是最多的，大约有三十多种。由于农耕社会生产水平的限制，采集野菜仍是劳动人民日常主要的食物来源。这类植物大多生长在水中或陆地，有芑、荠、薇、蕨、荇菜、蒌、卷耳、�、藻、芹等，而荠、蒌等野菜因为食用起来较为可口，至今仍有食用。人工种植的植物在《诗经》中出现的不多，但由于人们日常生活的需要，仍有部分蔬菜和谷类作物被人工栽培，这些植物有匏(葫芦瓜)、葑、菲(萝卜)、荷(茎藕可食)、菽(大豆)、韭等，由于种植方法简单，且用途广泛，在《诗经》时代已有较长的栽培历史。而谷类在《诗经》中约有五种，它们分别是黍、麦、牟(大麦)、稻、梁(小米)，其中黍是当时北方种植最为广泛的粮食作物，是人们日常生活中最重要的生活必需食物。食用植物中还有一类较为独特，它们的功能主要是治病，在《诗经》中也占有不少数量，这些植物有唐(菟丝子)、(川贝母)、(益母草)、杞(枸杞)、艾(艾草)、莫(酸模)等，这些药材大都与女性有直接的关系。上述这些食用植物虽然可食，但其在《诗经》中出现大都意有所指，这些植物意象多用来代指一些特殊的情感，如《有梅》中以梅来指女子青春的流逝，木瓜则作为男女爱情的信物(《卫风・木瓜》)，而匏，也就是葫芦瓜，在《邶风・匏有苦叶》中是男女爱情的帮手，甚至于药材唐(菟丝子)在《风・桑中》以及《诗经》其他篇章中是用来比喻夫妻相互依附的关系。由此可见，植物是人类情感的寄托，寄寓了人们生活中欢喜悲忧的情感。

《螽zhōng斯》，《诗经·国风·周南》中的第五首诗，诗题“螽斯”是昆虫名。因身形和蝗虫类似，容易被误解。 实际上，在生物分类学中，它们都是直翅目昆虫，分属不同的科——螽斯科和蝗科。在螽斯科里，最常见的两种昆虫就是蝈蝈儿和纺织娘。在先秦时期的文化典籍里，螽斯一般就是指蝈蝈儿。 中国人饲养蝈蝈当宠物的历史很长，上至皇亲贵胄，下到孩童村夫，无所不包。哪怕是娱乐花样儿多如繁星的现代社会，这种特殊的蝈蝈文化依然在延续。追根溯源，正是蝈蝈儿那多子多孙的旺盛生殖力打动着人类，这本身就和人类繁衍的诉求息息相关。当然，蝈蝈儿作为三大鸣虫之首，它的声音也是人们喜爱它的重要因素。 《螽斯》诗选择的便是蝈蝈（螽斯）多子多孙的特点，通过以物写情，表达人们对子孙繁多、家族兴旺的祈愿。那么，整首诗是如何把“螽斯”与“子孙”联系在一起的呢？这要从具体诗文说起。 首先，《螽斯》第一章，原文如下： 在这节诗中，写作对象是“螽斯之羽”，比单独写“螽斯”高明，因为这更能凸显出螽斯的子孙繁多。毕竟，很多读者未必认识螽斯，更不要说掌握它的生物习性，所以单从“螽斯”上难以体会到“子孙繁多”的深意。 但具体写“羽”，则不同：一来“羽”可作翅膀用，二来名词活用为动词，作扇动翅膀来理解。根据常规经验，不管是昆虫还是飞鸟，翅膀都成双存在，而且它们挥舞翅膀的姿态远比静止状态更具表现力。再加上紧随其后的“诜诜兮”（众多貌），那低矮天空下密密匝匝飞翔的螽斯群便跃然纸上。 为了加强“螽斯”和“子孙”的联系性，该章后两句直言“子孙”之事，并以“振振兮”来强调“多”。其中，“振振”含义就是盛多貌，后也指群鸟集飞的样子。用于此处，就是刻画螽斯群飞，种群兴盛的热闹景象。 至此，再将这情景迁移到人类社会中来，自然也就传达了对“家室兴旺”的期盼。这种愿望是符合周朝社会集体需求的，是彼时“以农立本”的必然趋势，是社会处于生产力低下阶段的普遍诉求。 其次，《螽斯》第二章，原文如下: 在这节诗中，写作对象依旧是“螽斯之羽”，和第一节的主要区别是表达螽斯“多”时的角度不同。 尽管此处还是使用了叠音词，但切入角度却有显著差别。此处的“薨薨”与“绳绳”不再是直接描述“多”的词语，而是描述螽斯声音的拟声词和虫群连绵飞舞的形容词。 也正是如此，才能更清晰地展现螽斯群的“兴旺”之状。因为，此节虽不再继续表现螽斯数量之多，但却刻画了螽斯群飞的声音之大和连绵不绝之状。说到底，最终还是指向了螽斯种群的“多”。 换句话说，尽管第二诗章切换了写作角度，由数量转写声音和整体形貌，但它所围绕的主题——螽斯“子孙之多”始终未变。 这样的写法，不仅保持了《诗经》重章叠句的音韵要求，还丰富了诗歌的表现内容，于简短文字间传递着更多的信息。 最后，《螽斯》第三章，原文如下: 本节诗歌与第二节一样，在保持写作对象——“螽斯之羽”不变的情况下，对写作角度作了恰当的切换。 此处改换的叠音词“揖揖”与“蛰蛰”，核心意思都包含着“聚集”，前者一般翻译为“会聚貌”，后者译为“群聚而和谐欢乐之状”，也有“安静群居”的意思。 也就是说，这一节重在表现螽斯的“聚”，聚在一起是为“群”，最终指向还是回到螽斯的“多”上来。也就是说，本节还是写螽斯“多”但不直言其“多”。 至此，诗歌已经三换笔调，从而实现多角度描摹“螽斯之多”。而“宜尔子孙”句，又将“子孙之多”明确提出。 于是，人与螽斯的关联性得以建立，螽斯之多也不再是生物习性的简单表达，而是透过三章诗歌层层推进的结果。 而螽斯这种小小的昆虫，也因为“多子多孙”的特殊习性，被拔高到文化意象的层次，推动着中国历史上一个特殊文化圈子的形成，即蝈蝈文化圈。 所以，读《诗经》的一个特殊功用——识草木虫鱼，也就远远超出了纯粹的生物性识别，进入文化素养的提升上来。 ——全文完——