日本对于庄子的研究论文

浅析《庄子》物化思想论文

论文常用来指进行各个学术领域的研究和描述学术研究成果的文章，简称之为论文。它既是探讨问题进行学术研究的一种手段，又是描述学术研究成果进行学术交流的一种工具。它包括学年论文、毕业论文、学位论文、科技论文、成果论文等。以下是我精心整理的浅析《庄子》物化思想论文，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

《庄子》的“物化”思想是针对人因知迷、心惑、性失而不能复性、体道提出来的。什么是庄子的物化思想，它的基本含义是什么，与人的行为方式有什么关联？即是本文考察的主要内容。

一、“物化”的含义及基础

关于“物化”的含义，成玄英解释为“物理之变化”。（郭庆藩，第120页）成氏之物理究竟是指物和理，还是泛指万物？从其所言“新新变化，物物迁流”（同上），可知此物理是指万物。成氏认为物化乃是万物不断更新、迁流变化。成氏对物化的理解扣住了“新新”和“迁流”。“新新”实则是“更生”，“迁流”则是将万物比作“假于异物，托于同体”这样一条流动的河流，“新新”、“迁流”，指出天道以物化的形式使得整个世界处于不断的更新之中。现代学者陈鼓应先生对物化的界定较笼统，谓：“万物之转化。”（陈鼓应，第102页）日本学者池田知久的看法是：“所谓‘物化’，就是发生‘物’的死与转生这一变化的意思，不外是指包括人在内的所有‘物’作为其‘物’通过经历死，不久又变成他‘物’而转生下去。”（池田知久，第269页）仔细分析这一界定，其指出的物化要“通过经历死”这一环节，这与《庄子》的思想是有出入的。

二、“物化”的表现形式

物化的表现形式，一是死生气化，所言"化”者是变化、化生，指形态方面的转变；二是体道悟化，此“化”是悟化，或点化、教化，指人之心知或是境界的`起化。《庄子》物化的立足点是以人之“悟化”助天道之“物化”。死生气化是一种必然物化，《庄子》云：“巳化而生，又化而死”（《知北游》），即认为万物之生乃是物化而生，万物之“死”又是物化而死。《庄子》曰：“万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流"（《天道》），即万物以生死起灭，盛衰存亡的形式表现气之流动。以人为例：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《知北游》），人生是气的凝聚，人死是气的涣散。万物也是如此，尽管万物万形，但都是气之聚散，皆为此理。这种由化而生、由化而死的转化是无穷无尽的，是曰：“万化而未始有极”（《大宗师》）。万物正是在这种“万化”中以不同形态而存在。

三、物化的实现途径：“物自化”与“心斋”“坐忘”

实际上，“物化”即物之自化。造物主之化生万物，万物自正、自壮、自化。故《庄子》曰：“虽有大知，不能以言读其所自化”（《则阳》），可见，物之自化是物自为，“徒处无为，而物自化”（《在宥》）。人之无为不是一无所为，而是“依乎天理”（《养生主》）、“顺物自然”（《应帝王》）而为。具体而言即破除人之知迷、心惑，使性情复于物之初，达到“无为而万物化”（《天地》）。《庄子》认为实现“任性命之情”而物“自化”这一目的的方法，就是“心斋”与“坐忘”。

四、“物化”的归宿

物化虽是万物之气化，但人之作为人在天地万化中的意义正是在此中凸显出来。《庄子》“物化”实际落脚点还在于人，人在万化中能体性归道，精纯精、神，“能移”以“相天”，这便是《庄子》所认为的人之为人的价值。《达生》篇曰：”夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。”“形全”是形体不消亡永生吗？《庄子》内篇固有得道者“年长”（《大宗师》。外篇《在有》云：“千二百岁”）而“色若孺子”（《大宗师》）的说法，然这只是对得道德全的外在功用的一个表述。关键的问题不在于形全，而在于得道。能得道方有形全，不能得道，徒养形骸，未能长久，单豹、张毅之徒便是此例。

庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以...展开庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以，我不爱总说出自己的观点，当别人的观点和自己的一致时，我会拍手称快，愿意和他做朋友，当别人的观点和自己的不一致时，我会静静的听着，包容他的观点，保留我的观点，因为我明白没有什么对与错，只是人们站的角度不同而已。就像庄子，许多人认为他的思想消极，当然做出这种评判的有很多种人，有根本没有了解过庄子人云亦云的，有了解过但了解的很肤浅的，也有很了解但就是认为庄子很消极的，其实，不管哪种人，在我看来，都不是很重要，我不是没有我的观点，而是我觉得人的认识本来就有不同的层次，争论才是没有必要，所以我总是淡淡的一笑。我对庄子的认识是，作为一种思想，根本不是单纯的消极与积极的问题，思想是一种境界，给人们提供了无限的空间，乐在其中，而庄子追求的也是这样一种境界，就是超脱，这种超脱早已跨越了人们那种对事物的狭隘的理解，这种超脱是一种包容的超脱。我想这就是我对庄子的认识，也是庄子对我的一种影响。收起