中国传统服饰文化论文参考文献

【论文摘要】中国传统服饰的文化内涵极其丰富，具有明快的风格与和谐统一的心理追求，其独特的五色体系和风格表现形式成为中国传统服饰文化的基调。中国传统服饰具有适中、和谐的“情理美”和追求意境的“含蓄美”。现代中国服装设计要继承中国传统服饰“谐调”、“统一”的审美原则，把传统服饰文化中的实用价值、文化价值、审美价值融入现代服装设计，结合时尚理念和设计原则，在创新中实现传统与时尚的完美融通。设计师只有在立足传统的基础上来把握时尚，才能真正拓展中国服饰文化的发展空间。人类作为智能化生命，一个重要特征就在于其永无止境的进取性，以自身创造的物质文明和精神文明来愉悦人世生活，促进每个人的充分自由发展，推动整个社会的进步，这是一个承传延续的生命演绎历程。作为人类文明重要组成部分的当代服饰文化理应遵循这种以人为本的人本主义精神。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸，服饰还能够表现出穿着者的长处和特点，极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此，服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势，使其富有突出的个性表现力，体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态，而且应将传统服饰文化融入其中，凸显其生命蕴涵和审美意蕴，将传统与时尚有机融合。惟有如此，方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。 一、中国传统服饰的文化内涵 服饰是人类生活要素和人类文明的重要组成部分，它满足人们物质生活的需要，并代表着一定时期的文化。服装的款式设计、面料选用、颜色组合等，均记录着特定时期的生产力水平和社会状况，反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念。 中国传统服饰文化不是一种孤立存在的文化现象，它是物质与精神的统一体，也是附着于物质载体之上的主体美的物化形态，既主张象征表意性又倡导审美愉悦性，既注重形式美的创造又崇尚情感意念的表达，使内涵意义与表现形式完美统一，以情景交融、意象统一之美来展示民族美学的生命艺术品位。f”以中国传统服饰文化中的颜色为例，其文化内涵亦随着社会的发展、时代的变迁而演变，并呈现出鲜明的阶段性、民族性和时代性审美特征。中华传统服饰文化的生活色彩浓郁，它以等级标识为主要体征，并被赋予特定的伦理意义，如商代将取于自然的青蓝、赤红、黄、白、黑五种颜色视作尊贵色彩，规定只有奴隶主和贵族阶层的着装才能使用这些颜色，且“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之髓，黑与青谓之献，五彩备谓之绣”。此外，将五色与中国传统文化的认知方式相结合，与五行等相对应，构成了所谓“五方正色”的图式，并根据五行相生相克的原理推衍出“五德终始说”，将之与生命道德联系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚红色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等级森严的封建社会，服饰色彩作为政治伦理的外在形态直接被用来“别上下、明贵贱”，成为统治阶级等级差别的标志性象征，而黄色和龙纹则成为皇帝的专用色和王权的象征。在封建等级制度的高压和儒家礼教思想的双重作用下，色彩的应用已脱离自然的物质属性及其本来意义而被赋予了浓厚的政治伦理色彩。可见，中国传统服饰的文化内涵极其丰富，它出干对自然和生命的无限崇拜以及对等级标识的刻意表述而呈现出明快的色彩风格与和谐统一的心理追求，整体效果既赏心悦目又简单大方，形成了自己独特的五色体系和风格表现方式，成为中国传统服饰文化的基调。 人类创造的世界是一个文化的王国，文化伴随着人类生命的进程而发展，并在社会的进步中发挥着巨大作用。服饰文化是人类物质文明和精神文明的统一。一方面，服饰是文化重要的构成要素，文化的发展刺激着人们对服饰的需求;另一方面，人们对服饰的需求又丰富了文化的内涵，把文化对自然的改造与人的自身培养及生命审美联系在了一起，最终促进了社会的发展。著名人类学家佛朗慈·波阿斯在《原始艺术》中指出:“追求艺术表现和优雅的外观，是人类的共性。可以说，在古代社会中，许多人已经感觉到美化生活的必要，他们的意识，要比文明了的后代敏锐得多，强烈得多。在人类历史的演变进程中，服装对于人类已不仅仅限于遮体御寒，还能满足人们在其他方面的心理需要和生命体认，如中国古代的北方游牧民族的猎手用猎物的牙齿、蹄爪、羽毛或尾巴装饰在自己衣物上，以显示其英勇无敌或地位崇高。随着经济社会的发展，人们衣服的质料、颜色、式样及附属装饰越来越与整个社会心态和个性心理相呼应，服饰本身作为一种信息符号，能够传达时代风尚、文化特色以及个人的文化教养、知识水平、风度气质与社会角色方面的信息。衣服被视为人的“第二皮肤”，它能够反映出一个人尤其是女性的个性和心理状态。美国服装学家布兰奇·佩尼在(世界服装史》中写道:“将一种鲜花戴在头上，或者以酸梅果汁把双唇染上红色的第一位姑娘，必定有她自己的审美观点……女性服装的质料、色彩、缝制以及与服装相匹配的佩饰能够加强女性自身身份及在特定场合的自信心、风度、竞争力量。

《声音的意义》徐健顺 教授 百年以来，中国学界引进西方理论，研究、阐释、传承汉诗文，取得了很多新见解新成果，但是，也形成了一些不太正确的研究定势，比如，不重视声音的意义。因为西方理论是在印欧语系的基础上创造出来的，印欧语系基本上是重音语言，有重音没声调，而汉语属于汉藏语系，有声调没重音。语言的巨大反差，造成了西方理论在解释汉诗文的声音意义方面苍白无力，所以中国学界近百年来形成了忽略、回避、放弃声音研究的习惯。实际上，汉诗文首先是声音的作品，离开了声音的阐释，对汉诗文的理解是很难准确、深入的。本文即在作者多年采录研究吟诵的基础上，希望对汉诗文的声音的意义，做一次初步的研究探索。一、汉诗文首先是声音的作品1931年2月20日，鲁迅悲愤于 “左联”五青年被害，在上海租界逃避追捕的夜里，写下了名文《为了忘却的记念》，其中有这样一段：在一个深夜里，我站在客栈的院子中，周围是堆着的破烂的什物；人们都睡觉了，连我的女人和孩子。我沉重的感到我失掉了很好的朋友，中国失掉了很好的青年，我在悲愤中沉静下去了，然而积习却从沉静中抬起头来，凑成了这样的几句： 惯于长夜过春时，挈妇将雏鬓有丝。 梦里依稀慈母泪，城头变幻大王旗。 忍看朋辈成新鬼，怒向刀丛觅小诗。 吟罢低眉无写处，月光如水照缁衣。”这首诗即是鲁迅的名作七律《无题》。第三联“觅小诗”，就是要作诗的意思。如果是寻觅一首前人的诗，那又何必“写”呢？所以，鲁迅是说，他因朋辈之死而愤怒，要作诗了。那么鲁迅是怎么作诗的呢？——“吟罢低眉无写处，月光如水照缁衣”——他是先“吟”后“录”的！先在院子里徘徊、吟咏，创作、修改，等到感觉满意了，才去找纸笔记录下来。这就是“积习”！这不是鲁迅一个人的“积习”，而是自先秦以来，所有文人们的“积习”。 《红楼梦》里有一回写黛玉教香菱作诗，那一回的回目是：“慕雅女雅集苦吟诗”。为什么呢？因为诗是吟成的。 黛玉道：“既如此，你只抄录前三首罢。赶你写完那三首，我也替你作出这首了。”说毕，低头一想，早已吟成一律，便写在纸条上，搓成个团子，掷在他跟前。（第十八回）宝玉笑道：“今日持螯赏桂，亦不可无诗。我已吟成，谁还敢作呢？”说着，便忙洗了手提笔写出。（第三十八回）谁知邢岫烟、李纹、薛宝琴三人都已吟成，各自写了出来。（第四十回） 很明显，“吟”就是“作”，“作”就是“吟”。诗吟成以后，才“提笔写出”。 写毕，向诸姊妹笑道：“我素乏捷才，且不长于吟咏，妹辈素所深知。今夜聊以塞责，不负斯景而已。”（第十八回）或竖词坛，或开吟社，虽因一时之偶兴，每成千古之佳谈。（第三十七回） 还记得咱们初结“海棠社”的时候，大家吟诗做东道，那时候何等热闹？（第八十一回） “吟诗”，是整个诗歌创作过程的代称。“海棠社”是创作诗歌的社团，不是诵读诗歌的社团，所以“吟诗”就是指创作诗歌，“吟社”就是创作诗歌的社团。这个涵义一直延续到现在，而且还有引申义，比如诗人也叫“吟家”，称呼别的诗人为“吟友”等等。类似的记载，在古代文献中俯拾即是。汉诗，基本上都是先吟后录的。以前有所谓“口占”，指随口吟出，不加修改。实际上，几乎所有的诗都是“口占”而不是“笔占”的。只不过很多诗还要修改，而修改也是吟的，所谓“新诗改罢自长吟”（杜甫诗句）啊。 “在心为志，发言为诗”，诗歌本来就是一种声音。“登高而赋”、“赋诗言志”，诗歌本来就是声音的创作。梁沈约《宋书·谢灵运传》：夫五色相宣，八音谐畅，由乎玄黄律吕，各适物宜。欲使宫羽相变，低昂互节。若前有浮声，则后须切响。一简之内，音韵尽殊；两句之中，轻重悉异。妙达此旨，始可言文。永明体诗歌追求的就是声音之美。这种美并不是在纸面上看字和字应该怎么组合，而是用吟咏的声音尝试出来的，所以魏晋以降，吟咏之风大盛。 唐诗是吟出来的！李白：“吟诗作赋北窗里，万言不值一杯水”，“吟”与“作”互文。杜甫：“此身饮罢无归处，独立苍茫自咏诗”，是指自己作诗；“病减诗仍拙,吟多意有馀”，则说的更清楚。白居易：“我爱霓裳君合知，发于歌咏形于诗。君不见我歌云‘惊破霓裳羽衣曲’，又不见我诗云‘曲爱霓裳未拍时’。”此处明确说《长恨歌》是“歌咏” ，又说张籍作诗“日夜秉笔吟，心苦力亦勤。”。卢延让：“吟安一个字，捻断数茎须”。方干：“吟成五字句，用破一生心。”崔涂:“朝吟复暮吟，只此望知音。”杜荀鹤: “四海无寸土，一生惟苦吟。” “生应无辍日，死是不吟时。”许棠:“万事不关心，终朝但苦吟。”徐铉：“年少支离奈命何?悲秋怀旧苦吟多。”孟郊：“一生空吟诗，不觉成白头。”这些都是说用吟诵来创作。 至于诗既作成之后，又复吟咏，或吟咏前人诗作，在文献中更是俯拾即是。此处不多赘述了。总之诗是吟出来的，是声音的创作。汉文的创作，似乎“吟”的比重要小一些，但是也是声音优先的。《文心雕龙·神思》：故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之前，卷舒风云之色；其思理之致乎！创作之前，先要构思。这个构思的过程，就是思动而形于吟咏的过程。又说：是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神。积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以怿辞，然后使元解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤：此盖驭文之首术，谋篇之大端。 谋篇要“寻声律而定墨”，声律在先。声律之寻也要靠吟咏。其“情采篇”又说：盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也；诸子之徒，心非郁陶，苟驰夸饰，鬻声钓世，此为文而造情也。 这里也很明确地说“文”是“吟咏”出来的。 汉诗文，基本上是先吟后录的！所以古代基本上见不到“写诗”这个词，古人一直说“作诗”。文也一样，不说“写文”，而说“作文”，直至今日。 如果还不相信，可以看看更早的文献：诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦， 神人以和。——《尚书·帝典》故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。——《礼记·乐记》诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而行于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。——《毛诗大序》这里都说的是诗歌的创作过程，诗就是心之声，从头到尾，就是从心志到吟咏的过程，都是声音的创作，哪里有文字的参与？所以说，汉诗文首先是声音的作品。在大多数情况下，创作完成的时候，还完全停留在口头上。文字只是用来记录下来而已。少数的时候，声音和文字是共同参与创作的，这就是边写边作的情况。这种情况，古代有些专门的词：援笔立成、一挥而就、文不加点等等，都是形容天才啊。只有天才才能做到上来就写，凡人岂能如此？凡人都是先吟咏，反复修改，满意之后，才付之笔墨的。还有个词叫“出口成章”，形容吟咏创作时速度很快。这么快的速度就可以“援笔立成”了，可见当声音和文字同时参与创作时，还是声音在前、文字在后的。所以自古以来，我们只有“作诗”、“作文”、“作歌”之称，并无“写诗”、“写文”、“写歌”的说法，因为诗文不是“写”出来的，而是用声音“作”出来的。汉诗文的这种创作方式，决定了汉诗文的意义产生机制。今天，我们的创作已经变成了上来就写，涂涂改改，或者上来就敲键盘，删除回车。汉诗文创作不再是声音的创作，而纯粹是文字的创作，这恐怕是白话诗文在形式上最大的软肋。对于古代文学研究来说，把古诗文仅仅当成是文字的作品，恐怕也是在形式研究上最大的误区。

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