儒家思想和书法对比研究论文

儒家思想的主张儒家思想主张对中国书法美学的影响是潜移默化的，它的思想贯穿于三千多年的书法元素长河之中，是一条重要的血脉，在其中起作用的是一种潜美学，也就是审美上的潜在、转折的制约。它通过对人生的指导，隐秘地反映在书法元素的创作中，这也致使中国书法元素始终是以和谐自然、和谐社会作为终极价值。同时儒家思想又成了书家精神的调节剂，它着眼于书家的带有共性色彩的人格塑造。儒家的思想是围绕着“仁”、“德”来构建的。要实现“仁”、“德”的修养，达到秩序和谐，必须有“中庸”作为行为制约标准。“中庸”即是一种适度与和谐，不走极端，是内容和形式的统一，要“文”与“质”相辅，进而文质彬彬。“文”和“质”的和谐统一，是评价作品时不可偏废的准则。孔子提出“文质并重”的观点，其指出:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(论语?雍也)。孔子在既有文、质的概念的基础上提出了文与质的和谐统一，并将其用于音乐鉴赏上，从孔子对《韶》、《武》两乐的分析，我们也可以明显地看出他对作品文、质的不同而做出的不同评价。中庸思想是儒家思想的精华，此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法元素的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。中国历代书家无不奉此为圭臬，实践书法的“中庸之道”。‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。” 作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。书法元素受儒家思想影响深远，主要体现在两点。第一是中和之美的思想对中国古代书法元素的形成和发展都影响深远，孔子“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子推崇德治，其基本做法是礼乐教化。在德治中，礼是一个至关重要的范畴，礼在孔子那里泛指礼节、礼仪，通过研究中国的书法作品和评论可以看出，中庸之道始终是其思想的核心内容。中和之美成为了书艺评判的终极尺度。第二就是充实之美对书法的深远影响，孟子是儒家思想的代表性人物之一，他把孔子的“仁”思想发展为“仁政”，进一步提出了“民贵君轻”的民本思想。在伦理观上，主张“性本善”，通过实行仁政来回复和扩充人的善性。孟子认为人应该具有一种无所依傍的人格力量，具有捍卫自己信念的坚定信心，并将其总结为六个方面，包括“善、信、美、大、圣、神”。荀子在《乐论》中说，不全不粹不谓之美。全，就是孟子所说的“充实之美”，是“实”的。粹，就是“去粗取精”，是“虚”的。“充实之美”给中国传统书法注入了“气势、气概”。这主要体现在书法作品表现出的形象生动，一脉贯通的特征气势。 气势构成了书法的力感和运动感。儒家称“充实”为美，书法讲线条要有力度、有弹性；儒家讲“仁、孝”，书法讲“书德”，艺术的最高评判标准是“厚德载物”。唐颜真卿楷书《麻姑仙坛记》，充满铁骨铮铮之气，充分反映了盛唐之势与颜真卿刚正不阿的性格。而唐张怀瓘《文字论》记载“气势生乎流便，精魄出于锋芒。”儒家艺术标准都是要符合善，符合中庸，符合和谐之道。

中国书法成为世界艺术之林中之独响，并且能够成为中国文化精髓的代表，除了上述客观原因外，更重要的是，中国书法艺术与中国文化相表里，与中华民族精神成一体。中国文化的精神是天人合一、贵和尚中。这种强调整体和谐的思想，肯定事物是多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，兼容并包，使社会达到“太和”的理想境界。书法的理想境界也是和谐，但这种和谐不是简单的线条均衡分割，状如算子的等量排列，而是通过参差错落、救差补缺、调轻配重、浓淡相间等艺术手段的运用，达到的一种总体平衡，即“中”、“和”意义上的平衡。笔画间的映带之势，顾盼之姿，在注重个体存在的同时，兼顾补充其它的功用。如<兰亭序>的章法整体雅致匀衡，也是通过对每一纵行的左偏右移不断调整、造险救险而实现的。黄庭坚《黄州寒食诗卷跋》的章法也是这方面的成功范例。可见，一点一画，互相牵制，互为生发，彼此衬托；一字一行，小大参错，牝牡相衔，彼此渲染，中国文化“和为贵”的价值观，通过书法艺术的中和之美得到了完美体现。儒道互补、刚柔相济是中国传统文化的又一基本内容。儒家倡导刚健有为、自强不息，《论语》用“任重而道远”来勉励“弘毅”的“士”；《老子》主张“致虚极，守静笃”，引导士人以清静无为从喧嚣的尘世中得到解脱，成为儒家思想的补充。中国书法艺术对阳刚之美和阴柔之美的追求，毫无疑问受儒道两家追求理想人格的影响。当然，书法艺术中对阳刚与阴柔的表现，不是二者仅取其一，非此即彼，而是兼而备之，有所侧重。以王羲之为代表的晋人书法，由于晋代士人的价值取向，崇尚高迈俊逸的精神风格，洒脱清远的精神气度，其书法艺术总体上以阴柔为基调，含蓄蕴藉，寓俊宕之骨于清逸之气，柔中带刚；反之，清代又由于汉民族在心理上有着抑郁愤懑之情结，特别是金石之学昌盛，使书家从中获取一种强劲的动力，以释抑郁之怀。康有为、梁启超的书法是这方面的典型代表，既有雄强浑穆之气象，又有意态潇洒之奇逸，刚中带柔。先秦哲学中，道家的虚无思想对中国传统文化影响深远。《老子》云：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《淮南子》云：“有生于无，实出于虚”。书法艺术中注重对空白的经营，强调在无墨处施展才华，计白当黑，正是这一观点的具体体现。如在颜真卿《刘中使帖》、宋克草书《杜甫壮游诗》、董其昌草书《白居易琵琶行》、怀素《自叙帖》中，虚实相间的例子更为比比皆是。在书法艺术中，一纸之上，着墨处为黑，无墨处为白；有墨处为实，无墨处为虚；有墨处为字，无墨处亦为字；有字处固要，无字处尤要。白为黑之凭，黑为白之藉，黑白之间，相辅相成；虚为实所参，实为虚所映，虚实之际，互为所系。老子的对立统一思想，被书法艺术中计白当黑之实践体现得淋漓尽致。书为心画。就个体而言，书法作品中的笔墨线条，是书者情感的倾诉，心性的抒发，怀抱的展示：《兰亭序》可见王右军之飘逸，《祭侄稿》可睹颜鲁公之悲愤；就整体而言，自古至今的书法珍品，凭借着千姿百态的线条构建，共同聚集着对中国文化的陈述，对民族精神的彰显。拙朴的甲骨文和端严的金文，描绘了商周先民卜问上苍“此受又（佑）？”时的虔诚神态和镌刻“子子孙孙永保用”时的郑重神情；中正匀衡的秦刻石，表明了四海之内初统于一时，始皇经营秦帝国的良苦用心。即使是从某个汉字的书写中，也可以体味到民族文化的内涵。中国书法艺术对中国文化的诠释深刻而周详，对中华民族精神的体现博雅而细腻。从对中国书法文化的研究中，看到了中国文化中富有生机的精华，更看到了书法艺术中所蕴涵的生生不息的民族精神