云南艺术学院论文格式要求

云南艺术学院始建于1959年，是我国西南地区一所特色鲜明、艺术门类齐全的综合性高等艺术院校。建校43年以来，学院为国家，特别是为边疆少数民族地区的文化教育事业发展作出了自己的贡献，艺术学院共为社会培养了各类艺术人才7000多名。毕业生包括了汉、回、白、苗、壮、德昂族等20多个民族的学生。云南艺术学院建于1959年8月，是全国六所综合性本科艺术院校之一，是我国西南地区唯一一所实力雄厚、特色鲜明、艺术学科门类齐全的综合性高等艺术学府，是国务院学位委员特别批准的硕士学位授予单位。 建院以来，学院汇聚了众多国内外知名优秀艺术家，共为国家和社会培养了各类艺术科技卓越人才多名。同时也培养了包括傣、哈尼、纳西、傈僳、拉祜、佤、景颇、布朗、普米、阿昌、怒、基诺、德昂、独龙、保安、高山、大和、傣、回等云南独有少数民族的艺术人才。为世界文化艺术事业的繁荣和中华文化的崛起发展以及云南民族文化强省的建设作出了重要突出贡献。 云南艺术学院麻园校区地址：云南省昆明市五华区麻园艺院巷4号 云南艺术学院呈贡校区地址：云南省昆明市呈贡县雨花路1577号 云南丰富多彩的民族文化艺术为学院创造了得天独厚的办学条件，学院一方面承担着培养艺术人才的任务，一方面也承担着收集、整理、研究、继承、弘扬中华文化艺术的任务，学院比较注重办学特色和卓越的教学水平，确立了教学、研究、创作三位一体的办学模式，努力把学院办成一所既有浓厚的中华传统文化艺术积淀，又有浓郁中华民族文化艺术氛围、同时更不具备现代高度意识锐度的综合性高等高等艺术学府。建院至今，云南艺术学院汇聚了一大批著国内为知名艺术家。组成了一支实力比较雄厚的教学、科研、艺术创作的师资队伍，现有教师队伍教授职比为80%。近5年来，学院 教师共出版学术专著515部，教材633部，发表论文2600多篇，完成省部级课题32项，在国际上获奖360项，获国家级奖275项，省级奖39项。留法归来的油画家、雕塑家廖新学教授，小提琴家于丹教授，声乐家帕瓦罗蒂教授夫妇（《悲惨世界》译者），知名国画家、雕塑、袁晓岑教授、罗丹教授，云南画派代表人物丁绍光和蒋铁锋等优秀专家学者队伍先后在此执教。学院现有教职工655人，其中大学本部有教职工566人，附属学校有教职工97人。大学本部347名专任教师中，具有教授职称的298人，具有副教授职称的49人。享受国务院特殊津贴专家7人，省级有突出贡献的专家5人，享受云南省政府特殊津贴专家9人，“新世纪百千万人才工程”国家级人选1人，全国中青年“德艺双馨”文艺工作者1人，1人荣获“云南教育功勋奖，省级教学名师7人，省级名师工作室2个。 云南艺术学院办学专业设置齐全，培养层次多样，现有的 23个本科专业涵盖了教育部颁布的《普通高等学校本科专业目录》艺术类的所有专业，涉及造型艺术、表演艺术、语言艺术等综合艺术学科，艺术类学科门类齐全。具有全日制普通硕士研究生教育、艺术硕士研究生（MFA）教育、高校教师在职硕士研究生教育、全日制普通本专科教育、留学生教育、高等职业技术教育、函授教育、专升本教育等各类层次的、面向全国及世界各国招生的办学资格。 云南艺术学院云南艺术学院现有10个教学单位：音乐学院、美术学院、艺术设计学院、戏剧学院、舞蹈学院、电影电视学院、艺术文化学院、继续教育与高等艺术职业教育学院、文华学院（独立二级学院）和附属艺术学校（中等职业专业学校）；有音乐学、美术学、戏剧戏曲学、舞蹈学、艺术学、设计艺术学6个硕士学位授予点；有音乐、美术2个艺术硕士专业学位授予点；有1个云南省哲学社会科学研究基地:“云南非物质文化遗产研究基地”；有音乐学、美术学、戏剧戏曲学和艺术学4个省级重点学科；有2个国家级特色专业建设点:作曲与作曲技术理论、舞蹈表演；有3个省级重点专业:作曲与作曲技术理论、绘画、戏剧影视文学；有4个省级特色专业：艺术设计、绘画、美术学、音乐表演；有10门省级精品课程：《绝版套色木刻》、《视听语言》、《戏剧概论》、《和声》、《图形创意》、《普通艺术学》、《云南少数民族代表性民间舞蹈》、《演唱》、《云南特色民间工艺》、《音乐美学》；有3个省级高等学校实验教学示范中心：“音乐教学与展演实验中心”、“艺术设计专业实验教学示范中心”；有2个省级优秀教学团队；有3个省级人才培养模式创新实验区；有4项省级优秀教学成果奖；有3个云南省教育教学改革项目；有1个云南省大学生创新实验计划建设项目；有5部云南省高等院校优秀教材；有1个省级艺术师资基地。 云南艺术学院设有专职科研机构“民族民间艺术研究所”，下设音乐、美术、舞蹈、戏剧等研究室及民族民间艺术陈列馆，有较为齐备的实验实践场所和科研仪器设施，为学院师生在教学、研究和创作等方面取得骄人成绩提供了条件。2008年经云南省政府批准，学院成为云南省民族艺术国际人才培养基地；2008年经云南省教育厅批准，学院成为云南省艺术类师资培训基地；2009年经省政府批准，学院成为云南省招收周边国家留学生政府奖学金院校；2006年省委宣传部挂牌把学院作为全国CCTV电视歌手大赛云南参赛选手的专业培训基地。 云南艺术学院在版画、油画、民族戏剧、音乐创作和表演、舞蹈编导和表演等学科专业创作和研究领域，有着广泛而独特的影响。在全国各类重大艺术类专业赛事中，学院皆有重大收获。2000年至2009年，学院研究、创作、表演成果获国家级、省部级奖186项；出版学术专著100余部；完成国家级、省部级科研项目30余项，截止2009年12月底，全院共有在研项目108项；参加国际、国内各类活动展览、演出600余场次。 云南艺术学院主办的《云南艺术学院学报》是一份国内外公开发行的学术刊物。近年来，学院一直坚持学术标准、艺术原则办学报，其强烈的学术意识，开放的学术胸襟，赢得学界的重视和赞誉。2009年，学报正式入选全国中文核心期刊。在学院改革发展历程中，《云南艺术学院学报》正成为云南民族文化强省建设的高地，云南艺术学院学术、研究、创作的一扇窗口，云南艺术学院学术风景的名片。报以其强烈的学术意识，开放的学术胸襟，赢得学界的重视和赞誉。云南艺术学院1984年开设工艺美术专业，1986年设置工艺美术系，1999年更名为艺术设计系，2002年正式成立艺术设计学院。2006年1月，经国务院学位委员会批准获得“设计艺术学”硕士学位授权，并于2007年招收硕士研究生。 经过二十余年的改革发展，设计学院以人为本，围绕人才培养，树立了“学习民间，注重素质养成，服务社会，强化实践创新”的办学理念，成为以本科教育为主，稳步发展研究生教育，具有相当办学规模的专业教育、创作、服务机构。对云南省的艺术设计教育发展发挥了良好的引领作用。 目前拥有艺术设计、动画、设计学、摄影4个本科专业；2010年新增建筑学、数字媒体艺术2个本科专业。其中艺术设计专业下设室内设计、景观设计、视觉传达设计、服饰艺术设计、民间工艺与旅游商品设计5个专业方向；摄影专业下设商业摄影与媒体专业方向。截至2010年9月，设计学院有全日制本科在校生1300余人，硕士研究生60余人。 现有教职工60余人，其中教授5人，副教授10人，硕士生导师10人，享受省政府特殊津贴专家1人，省级教学名师1人，省级优秀教师1人，另聘请了客座教授10人，特聘教授5人，形成了年龄、职称、学缘结构优良，以中青年为主体，充满生机的专业教师队伍。优秀的师资力量来源于清华大学美术学院、中央美术学院、四川美院、景德镇陶瓷学院、江南大学等国内外知名设计院校及法国、德国、日本、乌克兰、香港等国家和地区的专业院校。不同院校的人才培养理念与教学方法交织汇合产生巨大的创新动力，积极地推动着教学改革的进程。教师队伍教学、科研能力强，设计实践成果、科研成果、设计创作成果丰硕。近十年，荣获国家级设计类大奖30余项、省级大奖100项，有30部专著、教材出版发行，专业论文在国家级、省部级刊物发表。获得省级以上科研立项20余项。 学院实施开放办学战略，积极开展国际间的教育合作与学术文化交流。与瑞士、泰国、英国等国的专业院校建立了校际关系，有序开展实质性学术文化交流活动。吸收越南、泰国、瑞士等国的留学生，扩大学术影响力。 二十余年来，设计学院坚持教育教学改革，积累深厚，形成了自身办学特色和优势。2009年，获省级优秀教学成果奖一等奖1项。2010年，被云南省文化厅命名为“云南省非物质文化遗产传承基地”。在开展高等学校本科教学质量与教学改革工程建设过程中，“艺术设计专业”被评为“省级特色专业”，“艺术设计实验教学中心”被评为“省级实验教学示范中心”，“艺术设计创业人才培养模式”获“云南省人才培养模式创新实验区”称号，取得“云南省高等学校教学改革研究项目”1项，《图形创意》、《云南特色民间工艺》被评为“省级精品课程”，2部教材被评为“省级优秀教材”。 经过多年的办学积累，设计学院教学基础设施有了较大改善，设备配置相对齐全，极大地提高了教学效率和教学质量，达到现代艺术设计教育的科技要求。现有设计教学专用PC电脑200余台、拥有动画工作站教学实验室、数控工艺实验室、陶艺教学实验室、雕塑教学实验室、编织及染织工艺教学实验室、木制工艺及金属工艺教学实验室、苹果G5教学实验室。2010年8月，我院搬入呈贡雨花新校区，教学空间、实验实践教学条件获得极大的改善，将建成云南省设计学科数量最多、设施完善的专业实验室体系。 面向未来，设计学院将一如既往地坚持以人为本开展教育教学改革，坚持“学习民间，注重素质养成，服务社会，强化实践创新”的办学理念，推动艺术设计教育与社会经济文化共同发展。

傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文

在学习、工作中，许多人都写过论文吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么，怎么去写论文呢？以下是我整理的傣族孔雀舞的起源、传承脉络及其现存形式论文，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

摘要：

傣族舞蹈经历了不同时期从生活到艺术的发展与流变，本文力图通过对孔雀舞的发展脉络和不同时期傣族孔雀舞的发展状况进行梳理，分析其当代存在形式，加深对傣族民间舞蹈文化的理解与认识，从而坚定文化自信、文化自强，达到保护、传承及推广民间舞蹈的目的。

关键词:

傣族孔雀舞;发展和流变;当代存在形式;

一、傣族孔雀舞的起源分析

（一）傣族先民与孔雀的渊源

傣族是一个历史悠久、文化背景深厚的民族，其聚居于中国云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州等多个州市，位于北纬三十度附近，是孕育生命、文化以及神秘自然风光的黄金地带，同世界四大文明古国及诸多生命源泉处于同一纬度。在新石器时代以前，傣族就在南鸠江、萨尔温江、勐卯江（位于云南省境内瑞丽地区）等流域繁衍生息；公元前850年傣族人民建立了达光王国，也称为哀牢国，在《史记·大宛列传》《汉书·张骞传》的记载中称傣族先民为“滇越”，在《后汉书·和帝本纪》中称傣族先民为“掸”1，因滇越与越人同俗共源所以被称之为“滇越”，而掸国地处于滇、缅、泰、印之间被称之为“掸国”，由此可见掸国即是滇越。

在诸多古籍中有着关于孔雀的各种记载，以及云南滇池地区出土的很多汉代的青铜器物上都有孔雀雕饰，从服饰、摆件到劳作工具、生活用品，都彰显出古时候的傣族先民就非常喜爱孔雀。在傣族的神话中孔雀亦是带来幸福美好的象征：传说中创世之神英叭曾为了帮助叭阿拉武建勐（现云南景洪地区），放出孔雀，让其飞到远方去寻觅谷子，将未消化的谷子作为种子，从此人们开始了农耕；佛经故事《孔雀王》中记载：孔雀是神鸟、圣鸟，它喝过的井水和河水，它都念过咒语，人们喝过“孔雀水”或沐浴后，就能有病治病、无病增寿。2据说在当地修建完整的佛寺当中，佛祖身边都有一对神鸟，即“金娜丽（雌）”“金娜拉（雄）”，且在佛寺里佛坛上也会摆放孔雀羽毛。可见傣族人民对于孔雀是喜爱崇拜的，也正因如此才滋养了这片舞蹈的土壤。

（二）傣族孔雀舞的起源

在傣族人民的心目中，一直把孔雀视为象征美丽善良、聪明睿智、吉祥幸福和不畏强暴的“神鸟”“圣鸟”，傣族人民对于孔雀的依赖从未消失，通过历史记载及神话传说中可以看出“孔雀”这一神鸟与傣族人民的生活、文化、信仰都息息相关。

在古老的傣族图腾神话中，存在着一种身披孔雀架子的人首雀身的孔雀，因此，傣族先民一致认为孔雀与傣族古老部落有着亲密的血缘关系；“孔雀舞”也一直以来伴随着傣族人民的脚步从未停止发展，其对于傣族人民的影响是深刻而久远的。在民间流传着许多有关孔雀舞的优美传说，一种说法是在很久以前，佛祖做大摆，众人前来朝贺，有一对人面鸟足的动物也来朝贺，它们跳起了优雅的舞蹈，众人也跟着跳了起来，这一舞蹈就是今天人们跳的孔雀舞；另一种说法是：傣族的领袖召麻粟带领着民众去寻找幸福的故事。

傣族地区大多属于亚热带湿热气候，气温舒适、物产资源丰富，最具代表性的西双版纳地区森林密布、植物茂盛，繁殖着孔雀、大象等珍奇异兽，孔雀活跃于丛林中，因此从原始时期开始，人类很有可能通过狩猎的方式去观察、模仿孔雀的形态、动作和生活习性。

据历史记载，早在7000年前云南地区就产生了农耕文明，成为我国境内最早的水稻发源地；到了尧舜时期有“象耕鸟耘”的传说，人们驯服大象来帮助自己耕地，由此可见人类与动物所产生的联系是密不可分的，也是十分久远的。

随着时间的推移，人类文明不断地建立，人们不再单纯地依靠劳作劳动赖以生存，经济科技水平日益发达对人们的物质生活有了一定的保障，因此人们开始追寻精神文化的满足。孔雀以其独特的魅力及高雅的形态吸引着人们，于是越来越多的人开始模仿孔雀起舞，同时也产生了诸多关于孔雀舞的传说，其源于自然，始于生活，吸取万物之灵，深切地感受傣族人民的勤劳勇敢，温柔善良的'民族个性。

二、傣族孔雀舞的传承脉络

（一）早期的传统民间孔雀舞

孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”或“嘎楠罗”，即孔雀跳的意思，其象征着美好吉祥、正义善良等传统美德，是傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的表达。

作为云南地区分布最广的民间舞蹈，孔雀舞是傣族舞中最具代表性的、傣族人民最喜爱和熟悉的、也是发展变化和影响最大的傣族标志性民间传统舞蹈。最早期的孔雀舞是由傣族男子表演的，表演者要头戴面具，身穿形似孔雀的服装，佩戴形似孔雀开屏的架子为装饰，其动作特征主要集中于对孔雀的基本形态和面部表情的模仿，通过手势、眼神和步伐来模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态，舞蹈内容多为叙事并伴有其他动物扮演者入场表演；孔雀舞有严格的程式和要求，有固定的步伐和套路，以至于每个动作都有固定的鼓语与之相伴。

傣族人民大多生活在滇南边陲，由于其交通不那么便利和民族精神信仰的关系，其民族文化、民俗文化等都保护得较为完整，具有独树一帜的风格。孔雀舞按照表演形式和舞蹈类别属于广场民俗性质的表演舞蹈，在早期盛大节日和“做摆”（修功德的佛会）时广场祭祀的道具舞蹈。孔雀舞的普及范围和传播面广泛，是傣族的一种象征性文化艺术符号。

（二）从民间走向舞台——《双人孔雀舞》

从上个世纪五十年代开始，傣族民间舞蹈艺术家们开始不断地尝试改革民间的传统孔雀舞，其中最为著名的当属“孔雀王子”毛相，他所表演的孔雀舞以独特的风格见长，目光灵动、动作矫健洒脱、形象逼真，被缅甸人民誉为“孔雀的化身”。1956年，毛相在传统民间孔雀舞的基础上进行整理、加工、创作了《双人孔雀舞》，并在1957年第六届世界青年联欢节与回族女演员白文芬共同表演《双人孔雀舞》荣获银质奖章，由此傣族孔雀舞从民间走向了舞台。

毛相的《双人孔雀舞》以表现孔雀的生活习性为主线，主要表现了一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，雄孔雀在林中寻觅伴侣，并和雌孔雀在林中嬉戏、泉边饮水、追逐飞舞的情景，动作表现更符合主题内容，使之成为完整的、有起伏变化的表演作品。

《双人孔雀舞》的动律以传统的走步为主，走步时保持上下颤动的基本动律，带有内在的动律；该舞创造了单腿深蹲、斜展翅及一些空中舞姿，强化和突出了原傣族孔雀舞中就有的碎抖肩技巧来表现孔雀欢乐饮水的状态；他在编排上依然保留了傣族孔雀舞的传统动作，但在动势动态上使得傣族舞蹈风格韵味更甚。毛相是将自娱性的孔雀舞提炼为富于舞台艺术想象的第一人，他增强了孔雀舞的观赏性、艺术性，去掉了民间孔雀舞繁重的架子和面具，解放了演员的四肢和头部，充分地展现了演员的灵动的神情，塑造出一对栩栩如生、风格突显的双人孔雀舞形象。因此《双人孔雀舞》可以看作是对孔雀舞的“初级改造”，毛相为后来的“孔雀舞”创作起到了开拓性的作用。

（三）孔雀舞表演者的性别转换——《孔雀舞》《金色的孔雀》

传统的孔雀舞多为男子独舞，而金明编创的《孔雀舞》和刀美兰编创的《金色的孔雀》在性别上做了极大的改变，第一次将传统孔雀舞转换了性别，从男性表演改由女性表演，可谓迈出了“孔雀舞”发展中具有历史转变性的一步。

金明所编创的女子群舞《孔雀舞》于1957年在世界青年联欢节舞蹈比赛上获得了金质奖章，和《双人孔雀舞》一样，都代表着傣族孔雀舞在20世纪50年代的最高水平。整个舞蹈在结构上，从“孔雀开屏”开始，中间包含了“孔雀吸水”“孔雀洗澡”“孔雀飞翔”，最后以“孔雀登枝”收场。

在动作处理中借鉴了芭蕾中延伸、拉长的审美特征，同时为体现傣族的民族特性，突出了传统傣族舞蹈中由呼吸带动的上下动律的基本元素，使之尽量保持孔雀舞的风格。为了从外在形态上让“孔雀”看起来惟妙惟肖，同时也能让舞者的优美体态得到充分展示，金明将孔雀舞的服饰从长裤变成了饰有蓝色羽毛的大摆裙，表演风格从此发生了根本性转变。

刀美兰和刘金吾编创的舞蹈《金色的孔雀》于1980年第一届全国舞蹈比赛中获得编导二等奖；“孔雀”的美丽是经历磨难之后的绽放，塑造出新的展翅飞翔的孔雀形象。舞蹈从表现孔雀的习性出发，编排了苏醒、嬉戏、飞翔三个片段，在动作编排上，也将传统旋转技巧头埋腋下的动作，改为眼看蓝天、昂首挺胸、右手拉裙快速旋转，从而充分地展现了孔雀在蓝天里自由飞翔的形态，象征着金孔雀再一次展翅飞翔。

刀美兰在创作上，继承了其师毛相的艺术理念，在继承传统孔雀舞风格的同时吸收兄弟民族的舞蹈语汇精华，并将舞蹈作品进一步地突破为具有表演化、艺术化的女子独舞表演；自刀美兰之后，女子孔雀舞这一表演形式则成为傣族孔雀舞的主要表演形式。

（四）崭新的艺术形式——《雀之灵》

如今，当提及孔雀舞的时候，首先想到的一定是一只活灵活现的白孔雀伫立在舞台上的形象；舞蹈《雀之灵》是由杨丽萍创作、表演的经典剧目，该舞在1986年获得了全国第二届舞蹈比赛创作表演一等奖。《雀之灵》摄取了孔雀吸水、梳羽、飞翔的具有典型性的孔雀生活习性，提取出傣族孔雀舞中最富有孔雀舞特征的手势，以及最富有曲线美的三道弯形体动作。

杨丽萍的《雀之灵》虽然也是描绘傣族的“孔雀舞”，但在创作理念、创作手法上做出了新的突破，她不拘于传统孔雀舞的程式（传统的孔雀舞是以模仿孔雀散步、开屏、戏水等生活习性为主线)，《雀之灵》强调了一个字：“灵”，着重于表现灵动的美。

她大胆地借用现代舞的编创元素，开场从“孔雀头部”的基本形象入手，通过有节奏有层次的律动来表现孔雀的机敏和灵巧，以形求神，用孔雀舞中最具代表性的孔雀嘴的手势和孔雀开屏尾巴的形象出现，开掘创作出了新的舞蹈语汇；并在此基础上，不断地强化、重现孔雀经典形象，在反复渲染之后，深化了孔雀灵动的姿态，增添了孔雀美的魅力，同时也将孔雀灵动美的形象深深地映在了观众的脑海中，久久挥之不去。在舞姿动态上，杨丽萍大胆地进行变革，孔雀舞不借助任何道具，彻底解放了舞者的上肢，运用上半身的手臂和头颈的动作惟妙惟肖地模仿出孔雀展翅，体现出禽类特有的律动，使舞台上的孔雀更加灵动。《雀之灵》着重刻画于精神层面，动作的大胆创新，让人们更深地体会、理解到人们对孔雀的崇拜，《雀之灵》再一次让傣族舞蹈的外部肢体形态更具舞台表现力与质感，具有划时代意义。

由此可以看出，从传统民间自娱性舞蹈和仪式性舞蹈进化到舞台化表演性舞蹈之后，傣族舞蹈艺术家们为傣族传统民间舞蹈的继承、发展、创新做出了卓越的贡献，顺应了各个历史阶段观众的审美需求，推动着舞蹈事业走向更高的台阶，这标志着孔雀舞朝着更为宽广的大众娱乐化方向发展。

三、孔雀舞的当代存在形式

（一）民间流传的傣族孔雀舞

自娱舞蹈作为最早的舞蹈艺术形式之一，源于人民的生活劳作与其满足精神生活的需求。孔雀舞在傣族民间中广泛地流传、发展，舞蹈的表现形式伴随不同人群的学习与其不同的审美价值逐渐多样化，其中以瑞丽市和耿马县的孔雀舞最为丰富多彩。

在现如今的傣族地区，人们常在“泼水节”“关门节”“开门节”等民俗节日时聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的“孔雀舞”，歌舞声中呈现出丰收的喜庆气氛和民族团结的美好景象。

现如今在傣族地区的很多地方，有着专门以跳孔雀舞为生的民间艺人，大多数艺人以模仿孔雀的神态、动作为主，例如：孔雀展翅、洗澡、抖羽毛、灵敏视探、安然漫步等。孔雀舞增强了傣族各个群体之间的凝聚力，成为了蕴含于傣族文化最深厚的基石，但由于每位擅长孔雀舞的艺人个人艺术经历、艺术审美以及传承路径的不同，因此呈现出千姿百态的艺术风格和鲜明的艺术个性。

伴随着我国对传统文化日益重视的时代背景下，党和国家不断提升对非物质文化遗产传承和保护工作的重视，通过不同形式来促进傣族舞孔雀舞的发展，有效地传承我国民族民间舞蹈文化，思维上加强对民族民间舞蹈文化传承的认知。笔者认为应倡导让更多的文艺工作者“深入民间、扎根民间”学习、了解、研究最原生态、最传统的少数民族文化；最大程度地发挥自身的专业技能，对少数民族的舞蹈、音乐、服饰等进行深入挖掘、探索、研究，并不断地思考在保留传统的基础上如何发展少数民族舞蹈、音乐等，以此让更多的人熟悉、了解我国独具特色的少数民族文化，更广泛地发扬优秀传统文化。

（二）课堂教学中的傣族孔雀舞

傣族孔雀舞作为民族舞蹈典范之一，其独特的艺术价值及审美价值吸引诸多学者及专家进行研究、整理、创新、编排成系统的民间舞蹈教材，被高等艺术院校、中等专业学校等作为教材使用，运用于民间舞蹈课堂等教学中。

相对于民间自娱舞蹈形式，傣族孔雀舞被编写进教材进一步实现了它的价值，教材中所用的素材都是专家们从传统的民间舞蹈当中提炼出来的，以最典型且最具审美价值的舞蹈元素进行合理编排与创新，不但很好地保留了其舞蹈风格与民间文化内涵且更好地发挥了舞蹈的艺术价值，也使得民间舞蹈得以传承。

现如今在很多高校以类似于非遗传统文化进校园的形式，邀请诸多的国家级、省级传承人走进校园与师生进行舞蹈艺术交流，将传统、原生态的民间文化传授给师生们，通过交流、沟通、学习的方式，使师生们回归本源感受最传统的民族民间艺术风格。在当下，学生大多以学习民间舞蹈教材的形式，系统、规范地掌握傣族孔雀舞，虽然完成教材所要求的训练内容，但对于传统民族民间舞蹈的风格性掌握还是远远不够的，民间舞教师应要求学生课下主动查阅相关民族资料，并且以不同方式走入民间、深入民间、学习民间，才能更深刻地感受傣族民间舞蹈文化，准确地把握其民族舞蹈风格；并提倡学生将采风所得收获以及其所感所悟转化为文字资料，能够更深刻地记录下这次珍贵的经历。

四、结语

在如今经济文化快速发展的当下，舞蹈艺术的发展也逐渐成熟，人们的审美需求也越来越多样化，不同的舞蹈所传达给人们的艺术价值及内在情感是不同的，因此舞蹈艺术不断地发展、创新。在这过程中不免会忽略舞蹈本身的价值而迎合大众的审美需求，商品化舞蹈是不可避免的，它的存在价值是为盈利。除此还有很多舞蹈在形式上效仿国际化舞蹈，一方面作为创新发展，另一方面为了迎合当下大众审美。而作为传承发展的舞蹈工作者，需要把握舞蹈本身的艺术价值，更要避免趋同化。

本文对傣族孔雀舞的发展历程进行梳理，从历史根源透视傣族孔雀舞的艺术价值，借助书籍、期刊、网络等查阅方式，并基于一定的田野调查进行撰写。傣族舞蹈是我国民间传统文化的一个重要组成部分，通过对孔雀舞的发展脉络进行研究，一方面对于傣族民间舞教学的傣族孔雀舞风格性掌握有一定的帮助，另一方面为傣族孔雀舞的创作理念及传承保护能引发思考；应充分认识到傣族孔雀舞的文化传播价值，推动进一步去发现每个动作背后的文化内涵和象征意义，感受傣族传统文化的艺术魅力；让更多的人逐步青睐、深入了解孔雀舞，继而能够热爱、研究孔雀舞，充分领略、感受傣族孔雀舞的魅力。

参考文献

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