论语与修身毕业论文

写作要点：结合论文的内容进行阐述，阐述的时候可以结合身边的事情进行扩展，条理清晰。

孔子是我国古代伟大的思想家、教育家，他十分重视求知态度，学习方法与修身做人，他强调要终身“学而不厌”，特别提倡互相学习的态度。《论语》便是记录孔子和他的弟子言行的一部书。

我听过这样一个故事，古代有一个皇帝，他不聪明，但是治理国家却总是有一些新招、妙点子，有一位大臣觉得十分奇怪，便问他:“皇帝，你治理国家怎么会有那么多的方法呢？”他笑着回答道：“呵呵，你去读一读《论语》便知道为什么了！”

原来，《论语》教会了这位皇帝怎么学习，怎么做人，怎么治理国家，可见，《论语》中蕴含着无穷的知识与道理。

孔子曾经说过：“学而时习之，不亦乐乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”我们做人学习不正应该这样吗？

学习了知识，按时去温习它，不是一件很愉快的事情么？有志同道合的人从远方千里迢迢而来，不是很高兴吗？别人不了脚我们，我们却不怨恨他们，不是君子么？

在生活、学习中，我们总是以为，只要上课认真听讲，按时完成作业，便可以考取好成绩，其实，学习了知识，我们还要按时去复习它们，否则，学过的知识在脑中，只会像一缕清风拂过，不留一丝痕迹，来得快，去得也快；别人不了解我们，做出我们不喜欢、不赞成的事情，我们不怨恨他们，这才是道德上有修养的人。

我们的生活中，有许多不懂装懂，总是以为自己博学多识、有学问、自以为是的人，但往往，这种人才是最愚蠢的人，而诚实、不耻下问的人，才是真真、智慧过人的才人。孔子有一句话便告诉了我们这个道理：子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

有一句论语，我把它当为自己人生的座右铭：子贡问曰：“有一言而不可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎！已所不欲，勿施于人。“人生最大的美德便是饶怒，人生没有不可饶怒的错误，自己不想做的事情就不要强加在别人的身上，这样，别人也会很痛苦，这句话使我受益匪浅，它影响着我，教育着我。

现在，我每天都要背一背《论语》，这本书中的每一句话，每一段字，都影响着我，教育着我，使我开扩了眼界，扩宽了知识面，学会了做人。

三人行，必有我师焉这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。原文是：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的？子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。“夫子焉不学，而亦何常师之有？“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。于予与改是。“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。孔子说：“弗如也。吾与汝弗如也。“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。这样的精神和态度，是很值得我们学习的。“三人行，必有我师“，“择其善者而从之，其不善者而改之“的态度和精神，也体现了与人相处的一个重要原则。随时注意学习他人的长处，随时以他人缺点引以为戒，自然就会多看他人的长处，与人为善，待人宽而责己严。这不仅是修养、提高自己的最好途径，也是促进人际关系和谐的重要条件。虽然“三人行，必有我师焉。”可以说是家喻户晓，可是人们并不是经常能够做到。人们常犯的一个通病，就是往往看自己的优点和他人的缺点多，看自己的缺点和他人的优点少。所以，重温“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”认真领会它的深刻内涵，并且努力去做，还是很有意义的。

子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。说明学问的道理，并不是只读死书，而是注重现实人生中的作人处世。孔子说生活不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的、满足奢侈的要求。与《乡党篇》孔子自己生活的态度、作人的标准是相通的。“居无求安”，住的地方，只要适当，能安贫乐道，不要贪求过分的安逸，贪求过分的享受。这两句话的意义，是不求物质生活的享受，而重视精神生命的升华。“敏于事而慎于言”，包括了一切责任、一切应该做的事，要敏捷——马上做。“慎于言”，不能乱说话。“就有道而正焉”，这个“道”就是指学问、修养。那么哪里叫“有道”呢？古人的书本，书本上就是“有道”，从书本上去修正作人做事的道理，这个样子就叫作好学。可见《学而》一篇，并不是说读书就是学问，前后好几处，都是这样证明的。子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。这是讲为人处世的道理很难。孔子说：一个人可以和他讲直话，但自己怕得罪人，不像史鱼一样肯对他讲直话，这就对不起人，是不对的。是自己的朋友，如看到他发生错误，宁可下一个警告，乃至他现在因此对自己不谅解都可以，自己还认他是朋友，他可以怨恨我，等到他失败了，会想到自己的话是对的，那就对得起人。所以在可以讲话的情形下，而不和他讲话，是对不起人，不应该的。有时候有些人，无法和他讲直话，如果对他讲直话，不但浪费，而且得罪人。所以一个真正有智慧的人，应说的时候直说。既不失人，也不失言。这个道理使我们想到历史上范睢见秦昭王的故事。秦昭王向他请教一次，两次，他都不说话，使推荐他的人很难堪。范睢说我提出来的计划，贡献出来，可以使秦国马上富强，国际间称霸，可是秦昭王心不在焉，没有专心一意来听我的计划，所以不能讲。推荐的人后来再向秦王报告。因此第三次见面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，单独和范睢见面，很客气的求教。范睢一篇话就把秦昭王说动了，立即发表他当首相。在战国的时候，这一类的事情很多，这就说明了“说难”。子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！这点很重要，也很难。躬就是反躬自问，自厚并不是对自己厚道，而是对自己要求严格；对于别人错了的，责备人家时，不要像对自己那么严肃。这样处世作人，对长官也好，对同事也好，对部下也好，怨恨就少了。相反的，一个社会风气，到了乱的时候，往往是对别人要求重，对自己要求轻；要求别人特别严格，原谅自己轻而易举。所以孔孟之道，都是教我们反身而诚，责备人家要以宽厚存心，要求自己要以严格检点。