音乐美学结课论文

中国传统音乐源远流长，其美学思想博大丰富。中华先民的审美意识可以追溯到未有文字记载的远古时代，从原始先民通过劳动摆脱了动物状态开始懂得装饰自己，便出现了最早的审美意识活动，其审美意识就已经产生了。在经历了奴隶社会、封建社会后，中华美学思想获得了蓬勃发展，形成了以审美意象为中心的传统美学思想。中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。“和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。汉代《乐记》从“德音”“中和”来看“乐”之美的社会属性与情感属性。只有具有“中和”情感特征的才是“和乐”，这就要求在情感表现上处于“中和”状态，“乐而不乱”“乐而不流”“刚而不怒”“柔而不慑”。魏晋时期阮籍在其论乐专著《乐论》中，一方面以“和”作为乐的顺乎自然的本质属性，要求以协和阴阳的音声去适万物之“情气”，另一方面在音乐生活中继承乐教思想，要求“立调适之音，建平和之声”，制礼作乐“使天下为乐者，莫不仪焉”。嵇康在《琴赋》中以平和之声为琴音乐美的特征，在琴声具“自然之和”的基础上描写琴音的美妙。他讲的“礼乐之情”是以“乐之为体，以心为主”的角度讲“平和之乐”对人心的作用。唐代白居易对琴乐审美问题上有较多论述，他视恬淡、平和为琴乐与“正始音”的音乐审美情感特征，以“淡”“和”为其审美标准。宋代朱长文在“琴史”中以政不和故人心不和，人心不和故音不和的角度强调“乐之和”在于“正——心——音”之音的关系是否和谐。从音乐与人心的关系认为只有能够协调民心，“顺气正声、为群情之影响”的音乐才是“和”乐的，才是美的音乐。哲学家朱熹在《紫阳琴铭》中对琴乐审美明确提出“养群中和之正性，禁尔忿欲之邪心”，体现了他对琴乐中和美的认识，即“中和”美的实现有赖于通过自我修养达到人心之正性。明代徐上瀛的《溪山琴况》是中国美学思想史最为重要、最具代表性的论著之一。《溪山琴况》提出二十四况，其中“和”是最为重要的审美范畴。《溪山琴况》开首即写道“稽古至圣心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下，人之性情，于是制为琴。其所首重者，和也。”这表明了“和”作为琴乐审美范畴，在《琴况》中具有其他诸况不能替代的地位。“和”在《琴况》中具有多义的内涵，如“和”况以琴乐陶冶人之性情，琴乐的实施目的在于使人心“和”，这具有社会伦理学的意义。“和”在《琴况》中与音乐审美理想有关，强调“和”的存在并不只是于技艺，要获得“和”之美存在的真谛要“不以情性中和相遇”。“和”是《溪山琴况》的主要精神，是贯穿其中的主要线索。清代王夫之以“和”作为乐的审美规范和准则。他首先强调“律为和”，重视“律为和”的作用，纵观我国古代音乐美学思想史，“和”在不同时代、不同历史时期人们对其有不同的解释。“和”是我国传统音乐美学中的优秀传统，至今这种美学传统仍普遍存在于我国民间传统音乐之中。但“和”又是相对的，随着时代的变迁、社会的发展，今日的“和”已不是儒家仅用于“雅颂之乐”的中庸之和，而是与多种非“和”品质相互融合的优美、平和、细腻的美学品格。

美学语境下的乡土音乐审美价值探微2008-05-08 21:56[摘要]乡土音乐，这一深厚的民系或族群音乐文化资源，将其置于审美的视野中，从乡土音乐的美学特征，审美价值等方面进行探索，有着重要的现实意义和学术价值。 [关键词]乡土音乐美学特征审美价 乡土音乐，就是某一地方或区域内的民系、族群所创造的音乐。与他音乐比较，具有鲜明的地域性，从内容到形式都打上了民系或族群的审美文化的烙印。 可以说乡土音乐记载了这一方水土民众的喜怒哀乐，它表达了生息于斯的人们的理想和情思，它体现了一个民系或族群的精神，构成了不同于他音乐的独具个性的一面。它从来都被各民系或族群视为自身最宝贵的文化财富，因而乡土音乐是我们与各民族音乐文化对等交流的出发点。它在乡土音乐美学特征及乡土音乐传承两个层面上具有极其重要的意义。 一、乡土音乐的美学特征 乡土音乐是民间自发生成、创造的音乐，它与地域内的民众生活密切相关。从音乐作品的审美倾向和音乐作品的目的可以看出，其音乐形式自由活泼、内容不拘一格，充分体现了“自娱自乐”的特点。我们认为，乡土音乐是一种“自娱自乐型”的音乐，它立足于民系或族群的具体的社会生活背景，一般以简洁的旋律、率真的情感和活泼的形式创造出来的以娱乐民众自我的音乐形态出现。它的美学特征主要体现在如下几方面： 1．传承性。任何一个民系或族群的音乐都是一种历史的积累。其中体现着该民系或族群的特性，而这种特性是通过长期的文化浸润创造反映出来的。一般而言，一个民系或族群的音乐大都经过从初创、到发展，逐渐形成自己的特质，最终基本形成有自己特色的音乐形态。这其中存在着一个继承、发展、创新的问题。 一个民系或族群的音乐是这个民众共同智慧的结晶，是一代一代人传承下来的。无论是发展也好，创新也好，都不能丢掉历史，舍弃传统，而是要在学习、吸收、掌握传统精髓的前提下发展和创新。否则，音乐可能成为无源之水、无本之木，最终成为不伦不类的东西。就音乐的本体而言，民系或族群音乐的初创往往体现着一个民系、族群最本质的特性，譬如它反映了一个民系或族群最原始的人文图腾、宗教信仰等，而这恰恰是一个民系或族群生成的根源或音乐产生的渊源，如果抛弃了这个根。就不能成为这个民系或族群的音乐了。如富川县瑶族音乐，一直由古代传承至今。她那多姿多彩的音乐中留存着瑶族起源，迁徒历程，图腾崇拜等民族文化信息，形成了令人神往的“边缘文化”。这种言传身教的传承不仅延续了瑶族的历史文化，同时也延续了瑶族神秘而瑰丽的音乐。 2．通俗化。作为自娱自乐的乡土音乐，它的形式往往通俗易懂。朴实的风格，率真的情感。平实的主题。简洁易唱的曲谱，浑然天成、没有留下任何修饰打造的痕迹。而是非常贴近民众的生活与审美水平。创造者运用自己的母语、民众喜闻的曲调、熟悉的生活素材等元素。不经意地创造出适合民众传唱娱乐的音乐作品。如贺州客家的民谣《摘得茶来秧又黄》：“三月一过日子长，田里农事乱忙忙：莳(插)得田来茶又黄，摘得茶来秧有黄”。它运用客家方言与平实的手法写农事，一二四句押韵造成了语言的音乐美，体现出一种特有的匀称之美和流变之美。客家“四句板”山歌体的曲调客家人又非常熟悉，整个民谣通俗易唱。正因其通俗性，所以在客家地区广为流传这种歌体。 2．程序化。乡土音乐中喜闻乐见的形式往往秉承着一定地域的民系或族群的音乐文化传统，承传了历史积淀的便于民众接受的程序化的审美形式，许多山歌、民谣、婚嫁歌、庙会歌、哭丧歌就如此。它用同一曲调复沓反复的方式建构不同内容的乐段，并保持旋律一致．从而形成一种回环反复之美。如广西富川县的“梧州歌”。它全部用“梧州话”歌唱，有明快活泼、极富流动感的“蝴蝶歌”，循环反复、上下呼应的“嘞嘞嘿”，演唱速度较慢、旋律柔和抒情的“留西拉咧”，迂回曲折、抒情优美的“咿呀咧”，以及通俗、简洁的哭嫁歌、讲歌等种类构成。它的歌词结构多为七言，联结四句成为一节。每节押一韵，共20个韵，一首完整的梧州歌应有二十节构成，每节都用同一曲调，形成回环之美，加之它节拍柔丽，抑扬顿挫，袅娜悠远，因此具有极强的艺术感染力。 3．共享性。乡土音乐有着自己的特质与地域性。就会在一定区域内流行开来。但因为音乐是最富于情感性的，而情感是人类沟通的最有效、最简洁的方式。因此音乐一旦创作出来。不一定局限在本民系或族群，它也可以超越地域或民族的界限，成为他民族的精神食粮。如客家的《月光光》、《落水天》等优秀歌谣许多非客家人也在传唱。因此，任何乡土音乐资源，一经产生既是民系的，更是民族的、也是人类的共同资源。当然对于优秀的音乐资源，任何人、任何组织也无法实现对它的独占。特别是在互联网时代，信息的传播速度十分惊人，这就使音乐资源的共享水平进一步提高。 4．持久性。一种音乐资源，只要人们认为它对民众有用，便可以永久地使用，它不会因为使用它的对象多少，使用的频率高低而枯竭、而灭绝。相反，一种音乐资源使用的人越多、频率越高，不但不会导致它的量的减少，而且还可能促使这种音乐资源量上的增长。甚至产生新的文化特质。因为学习、普及、使用的过程就是一个创造的过程。作为优秀的音乐资源，一代人使用之后，后代人仍然可以重复使用，可以世世代代为民众造福。使用的人愈多，愈能显示其价值和生命力．对于人类优秀的音乐资源来说，除非人类遭受重大浩劫，否则，它就永远不会灭绝、消失。如平地瑶族“蝴蝶歌”、客家的山歌、竹板歌、鸡歌等虽然历经沧桑，今天仍散发着迷人的艺术魅力。 5．效能性。乡土音乐资源可以最大限度地实现其效能。而且使用的人愈多，范围愈广。其效能就越大。在“日出而作，日落而息”的乡土社会，民众的精神生活除了每天晚上面对着电视节目以外，他们极少有别的娱乐方式，当然更不可能去阅读、品玩艺术作品。而乡土音乐不受时空的限制，在山野田间都可以吟唱，给他们的情感以极大的宣泄。因此它对民众的精神生活、道德生活和审美生活等的滋养可谓是“润物细无声”。如客家音乐中许多带有教化倾向的爱情、爱国、爱家等歌谣。对匡正民众的道德、养成民众良好的品行具有潜移默化的作用。 6．递增性。作为精神现象的乡土音乐资源不但不会越用越少，反而会越用越多，逐渐递增。我们认为，使用音乐的过程，必然就是创造音乐的过程。音乐是民众智慧的结晶。在人类的历史演进中，一代人有一代人的智慧．而且，后代人总是拥有比前代人更多的智慧。因为人是在学习、吸收前代人智慧的基础上丰富前代人的智慧、并创造新的智慧。音乐资源就是经过人们一代一代人的努力，随着历史的演进而不断生长、不断递进的。只要民众的思维和创造活动不停止，乡土音乐就会不断地被丰富、发展、创新，并不断产生新的特质。平地瑶的“梧州歌”在原有音乐的基础上创造了内容多样的音乐样式，如感恩的、爱情的、教化的等等，这不仅丰富、发展了梧州歌，而且也在一定程度上满足了民众对音乐的需求，丰富了民众的精神生活。 二、乡土音乐审美价值的形成 审美心理学告诉我们，人的审美需要是在人的生存需要、享受需要与发展需要基础上派生的一种特殊的精神需要。凡属于人对生命的自由活动的追求、对快乐的追求，都是人具有审美需要的表现。由于人的本质更多地表现在人的社会性和精神性上，审美需要与精神享受的需要和发展的需要这两个层面联系得更加紧密，它可以理解为是人特有的一种精神享受的需要，它表现为人对感官、情感、心理、精神的愉快的追求。因此，审美价值也有三个基本的层次：与生理层次的审美需要相对应的审美价值，一般由对象的感性形式直接产生：与心理层次的审美需要相对应的审美价值，一般由对象的形象产生：与精神意识层次的审美需要对应的审美价值，由对象的内在蕴涵产生。乡土音乐的审美价值同样具备了这三个不同层次的审美需求，其中对人们心灵和精神需要的满足是使乡土音乐得以产生及存在的深层根源，也是乡土音乐审美价值生成的深层根源。原始的乡土音乐起源向审美活动的历史转变过程可以证明这一点。在人们还无法对自然现象进行解释更无法控制时，为了达到自己的目的，人们采用的是“精神胜利法”。比如，广西富川的“梧州歌”有部分就带有浓厚的“宗教色彩”，每年秋季村民都举行一次隆重的祭神祈福仪式。诸神都被请到村寨的庙宇供奉，在整个活动中，歌手们不停地唱着颂扬主神刘仙娘的“梧州歌”，祈求神灵保佑村民能风调雨顺、平平安安的过日子。这些精神性的活动与物质活动的密切联系表现在它们的共同的功利目的上，但却有着独立的精神活动的形式。当人们把物质活动的成功与自己的精神活动相联系的时候，他们会认为是精神活动起了作用，因而对这种活动形式产生极大的信任与满足感。久而久之，人们只要看到这种活动的样式就能感到愉快。为了让自己获得这种愉快，就会在并非是实际的生产活动如祭神时也吟唱。这时的活动就是审美活动而不是祭神活动了，因为人们是出于审美需要去进行这种精神活动的。