研究哲学流派的论文

死亡是每个人逃不脱的人生宿命，人人恐惧之、害怕之。但我们若转换一个视 角，则会发现死亡实际上是我们每个人之人生的最后成长的阶段，一直到临终前的 那个瞬间，我们的生命、生活与人生都在成长着。所以，对"死"我们不应也不能 去害怕，而是要去探究，去求得死亡所蕴含的深刻的人生道理。我们所应该要做的 只在于：由思想意识上的"先行到死"和直面死亡的途径，来深刻地体察死亡、咀 嚼死亡，由对死的思考来为自我的"生"确定方向，确定意义，也确定价值。一个 现代人在其人生中达到了这一境界，他的生存与生活才是完整的，他的生命才可能 发出耀眼的光芒，他的人生才可能获得极大的成功。 一、关于死亡的恐惧 一般而言，世上的人皆喜生厌死，根本原因是将两者截然两分。但实质上，" 生"与"死"犹如连体婴儿，无法将它们分开。因为人在刚刚出生之后就在走向死 亡，死是蕴含在生命之内的，而宇宙间的有生之物无不都如此。大凡有生命者，都 会经过孕育期，然后则出生、成长，再进入衰老期，最后便会死去。生与死虽然截 然不同，判然有别，但生的瞬间就含蕴着死的因素，两者是互渗而混然一体的。 可是，世人一般都体认不到"生死互渗"的道理，谁都只愿永远地活下去，谁 都害怕死亡的降临。因为，在人们的眼中，"生"是盈满着生机，充溢着温暖、活 力、光明、拥有；而死则是生机顿失，是冰冷、枯竭、黑暗、丧失，人们怎不求生 畏死呢？但是，人是一种生物，必然逃不脱死亡的命运，无论是接受还是不接受， 死亡都会在某时某刻来临。既然如此，人们就必须正视死亡，活着时不要回避死亡 的问题，因为即使你想回避也是回避不了的。 实际上，人们必须理解一个道理：若是没有死而只有生，那人也好其它生物也 好，又怎能在这个世界上挤得下？从生命之本源来说，每个生者都不应该太自私， 正如《庄子》书中所讲的：天地为"父母"生我养我，那就好好地活；天地"父母" 招我们复返，我们也就要安心死亡的降临。这实际上是留下位置让新的生命成长， 岂非也是我们一份无量的功德？ 可是，即便人们从生命之根理解了死亡的必至性，仍然会在情感上万分恐惧与 害怕死亡。这一点必须从死亡本质的角度来加以化解。古希腊的圣哲指出：死是人 无法体验的对象，当人还活着时，死非常遥远；当死来临时，人们已经毫无感觉和 思虑了。人们对死的害怕、焦虑、恐惧，等等，无不都是一种活着时才有的感受， 而死亡一降临，人所有的知觉、心理的反映等等都不存在了，人们又怎能害怕呢？ 既然不能够去害怕，我们活着时就没有必要去恐惧死亡。也就是说，当人存在的时 候，死亡是不可能存在的；而当我们不存在死去时，我们根本就无法害怕。因此， 活着的人又何苦要怕死呢？ 可见，人们对死亡的恐惧根本不是起于死亡本身，而是人们从棺材、死尸等死 亡的现象中获得的一些恐怖的观念。仅仅是观念而已，并不是一种实在的对象。所 以，人类的确可以从主观上努力，改变以至取消这些观念，以消除对死的焦虑、恐 惧、害怕和担心。这些有关死亡本质及如何免于对死亡恐惧的方法实际上是相当有 效的，我们每个现代人都应该经常沉思一下，去倾听古代贤哲的声音，积极地思考 生与死的问题，以获得某种生死的智慧，从对死的恐惧中解脱出来。这样，也只有 这样，我们的人生才能获得幸福。 但是，人们又会提出另一个问题：既然生而必死，自己生前拥有的一切都必然 地要完全丧失掉，那"生"又有何意义呢？我们生前的奋斗、获得、悲欢离合等等， 又有什么价值呢？一句话，人活着又有什么意思呢？这样思考问题的方式是：既然 凡"有"都必归于"无"，那又何必要"有"呢？实际上，应该延伸一下再深入地 思考思考："无"之后又是什么呢？那必是"有"！所以，一个现代人要如中国古 代哲人所说的那样，在对待生死的问题上，应该做到"大其心"，要跳出自己此生 此世的限囿，立于宇宙大化的本体之境来看生死。如此，人又何必要悲泣于自我必 死的结局呢？要明白，"我"之死正是"他"之生，"我"必死然后"他"才能生； 有生命之物的死，恰恰是万物之生的前提。况且，没有前者之死，又那会有我们每 个人的生？既然"我"之生建基于"他"之死的基础之上，那"我"为何不能当一 下他人之生的基础而无畏地面对死，从而勇敢地步入死途呢？正如我们人在生活中 不能太自私一样，我们在生死的问题上同样不能自私。而且，人们在生活中自私一 点关系并不太大，不过会造成一些人生中的麻烦罢了；可在对待死亡的问题上，一 个人若很自私，极不情愿地面对死，那就必然造成自我的生与死的品质极低——在 生活的每时每刻都极度地恐惧死。可是，无论你愿意与否都不可能改变人必死的结 局，死亡肯定会在某时某刻必然出现。所以，任何一个人都应在生死的问题上达到 心胸广阔，无私地对待生，也无私地对待死。当一个人能够正确地对待死时，他也 就必能正确地对待生；当一个人真正免除了对死亡的恐惧和害怕时，其生活与人生 便走上了一条坦途。 二、关于死亡的意义 一般人皆认为，死亡是最无意义的东西；而且，它还进而吞噬掉了所有的人生 意义。但是，人们若明白了人之生必然相伴于死，我们每个人从生下来的那一刻开 始，便步入了走向死途的过程，那么，我们在生的过程中就应该去体验死，去沉思 死，去由对死的扣问而让自我的生命获得长足的发展，建构出一个健康正确有意义 的人生观，从而使我们的生活更加有价值。这种方法可称之为"生死相长"。 首先，死亡的存在，以及我们对死亡的沉思，可以让我们意识到生命的有限性 ，这就能使我们能够更加珍惜生命中的每一分每一秒。让生命中的每一段都充满内 容，都可以留下不可磨灭的印迹。可见，"死"的存在不是使"生"毫无意义，而 是更凸显出"生"的意义与价值。当一个人能够牢牢抓住生活，不浪费人生中的宝 贵时光，努力地从事各种创造的活动，珍惜生活中的亲情、友情、爱情、人情，并 尽可能多地品尝种种人生的滋味，那么，人们就能在死亡来临之际，毫无恐惧，心 安理得，并为自己即将永久地安息和为别的生命之诞生做基础而欣喜不已，这就达 到了生死两相安的最佳境界了。可见，由"死"可以反观出"生"的真正的意义所 在。任何人在"生"的阶段时都应该生机勃勃，奋发努力；而到了死时，则应该心 安坦然，无所牵挂。 其次，死亡的存在使我们能够拥有更健康的人生观。在现实生活中，常可看见 许多人埋首于求这求那，总以为拥有得越多就越好；在为人处世时，刻薄、吝啬、 毫无怜悯心，无所不为。也许他的确成功了，拥有了很多很多，可是他在这个世界 上不爱别人，不帮助别人；当然别人也就不会爱他，也就不会帮助他。因此，他在 现世的生活就肯定相当的孤独；而当他面对死亡时，他会因为所拥有的一切都将永 久地丧失而痛苦万分。人之生死的吊诡性就在于：人们生前拥有的少，死时就丧失 的少，其痛苦也就相对要小；人们生前拥有的越多，死时就丧失的越多，按一般的 逻辑，痛苦就必然会大。对于那些在人世间一心只知攫取者而言，这一生死的规律 实在是太不利了。 所以，为了避免死时的更大痛苦，我们有必要对自己的人生观做极大的改变。 为了生活和生存，我们当然要去谋生，要去赚钱；但我们不能以赚钱为唯一的人生 目的，不能以聚财为全部生活中关注的唯一追求。要明白一个深刻的生死之理：人 世间的物质性拥有不是人生的一切，甚至不是人生中最主要的东西；人活着时最重 要的还是一个情字，是和谐的关系，是温馨的亲情。所以，我们在世间生活，对物 质性的东西要拿得起放得下，要以与人和谐生活、爱和助人为乐作为人生中最最值 得追求的东西，并发而为实际的生活准则。这样做的结果，我们在生活中也能得到 他人的爱和帮助，由此我们便由对死亡的体认而获得了做人的正确立场。 再次，死亡的存在还能让我们拥有更好的人生态度。人们若只是沉在日常的生 活中，往往对什么都十分地执着。你的我的他的，不能混为一谈，更不能让别人从 自己这里取得一丝一毫，什么都得分得清清楚楚，不仅执着于己的，更盯着他的， 还渴望取得你的。而且，对那怕是一点点的损失也无法忍受，那怕是吃上一点点的 亏也是坚决不干的。这样的话，人们在生活中一定累得很，苦得很，无奈得很。如 果我们能够从日常的生活中超拔出来，学会由死观生的方法，心胸便会豁然开朗， 意识到：我们生到这个世间时，是一无所有的来；而我们死时离开这个世间也将赤 条条的去。生前的所有，都为暂时而已，我们又何必执着？实际上，我们又何能执 着？而且，我们在世间走一遭，与各种人结成各种的关系，实在都是有缘。这些人 际的关系在我们的生命中都是唯一的，不可重复的，故而是弥足珍贵的。因此，我 们何必执着于你的我的他的呢？又何必因此而形成你我他之间的紧张关系呢？所以， 我们如果在生的过程中，稍稍去想想死的问题，生活中的许多东西便会想得更开一 些，面对各种复杂的关系也能处理得更好一些。这样一种人生的态度当然对我们的 一生都会有益处，而它似乎只能建构在对死亡沉思的基础之上。 最后，死亡的存在使我们能时刻意识到生命的脆弱。人虽然是万物之灵，但生 命自身却相当的脆弱，十分容易受到外在的和自我的伤害。人的此在生命只有一次， 死亡意味着人们此生的完全结束，这就时刻提醒我们要保护自己脆弱的生命，不要 使之受到损伤，更不要沦入非正常的死亡。我们不仅要细心地保护自我的生命，还 要通过各种锻炼和养生努力地活够大自然赋于我们的自然寿命，而且在任何的情况 下，都不要采取自杀的过激行为。人生中的挫折固然很多，人生中的痛苦虽然强烈， 但我们出于对生命的珍惜态度咬咬牙也就会过去的。自杀不仅是人生中的怯弱行为， 更是对神圣生命的亵渎，它也是一种最不好的解决生死问题的方式。对自杀者而言， 人生的所有问题似乎都得到了解决，但对社会和死者的亲人来说，令人痛心的一大 堆问题才刚刚开始，这如何是解决生死问题的良方呢？ 由此可见，死亡不仅有意义，而且意义非常之大，关键在我们能否仔细地去思 索，去发掘，去显现。能够做到这一点，对我们的人生实在是有很多的益处。 三、关于死亡的超越 从根本上而言，人类对死亡的恐惧，以及从死之中寻找意义的努力，都源于人 们认为的死是生的全部的毁灭这一观念。如果人们能寻获超越死亡的方法和途径， 意识到死亡并非是人之生的全部归于无，则死亡之恐惧也好，死亡的意义问题也好， 都可以迎刃而解。 动物不自觉"生"，故而只能在生理性需求的驱策下被动地活着，但它们因此 而免去了死亡的恐惧问题；人类自觉到"生"，故而能运用自我的智能与体能去改 变外在的环境，从而能够主动地生活，但却因此同时自觉到了死，品尝到了痛苦的 死亡恐惧。可见，造物主是仁慈的、公平的，人类虽然有了比动物多出的"生"的 欢欣，可却要饱尝动物没有的"死"的悲伤。然则，这一人生最大最深刻的痛苦， 却也使人类能够走上寻求超越死亡之路，并因此而更显露出自身的伟大。 人类寻找超越死亡的方法和途径经过了一个漫长的历史过程，也走了无数的弯 路，甚至付出了许多生命与血汗的代价。比如，中国古代的方士们、道士们，认为 人们可以通过服用某种药物（如外丹），或者经过某种身体的锻练（如内丹），便 可达到肉身成仙，永生不死。为了验证这一观念，也为了真正实现长生不老的愿望， 千百年来许许多多的人投入了无数的财力、物力、人力去做，可是，除了许多人因 此而丧命之外，所有的努力均告失败。此外，中外历史上的许多帝王想尽了一切的 办法，花费了大量的金钱来解决尸体防腐的问题，也取得了惊人的成就；但是保存 完好的尸体并不能如愿以偿地复活。所以，企图从物理的角度，通过一些实际的操 作来使我们人的肉身长生不老是一定会失败的。 一切人类历史上超越死亡的尝试都证明，肉身不朽决无可能。因此，我们只能 另辟途径，从精神之途去求得对死亡的超越。 人之精神与肉体有完全不同的性质。人的肉体之身是一种实在之物，它只能占 有一定的空间，存在于一定的时间之内；而人之精神虽然是人之肉体的一种派生物， 但它却能够不受肉体的束缚，既可游于无限的空间，又可回溯和前行于无穷的时间， 它是一种真正的具有超越性的东西。精神的这种特殊性，使其可以担负起超越死亡 的重任。 精神虽然是一种看不见摸不着的东西，但却可以形成一种凝结物，它就是关系。 人们通过语言将自己的观念、思想、意识等精神性的东西传达给对方，从而与之建 立起了人际的关系。自我的精神传达给对方越多，则所建构的关系就越紧密；同理， 他人的精神性的东西也是通过一定的途径与自己发生着联系，我们接受得越多，则 与之的关系也就越密切。 这样，人与人之间便建立起了由各式各样的内蕴精神质所组成的关系。一般而 言，人们既离不开对物质的摄取以维持身体的存在；同时，人们也离不开精神性的 关系，它是人维持一个人的存在的根本。离开了精神性的关系，人也许还活着，但 却不是作为人而活，只是作为一个物而存在着。 弄明白了精神的特质，以及其与人的存在的复杂关系，我们便可进而求得超越 死亡的途径和方法了。 人的肉身当然会死，而人的精神性的关系却可永存，这是精神可以超越死亡的 第一个方面。当一个人与他人、与许多的人建立了各式各样的关系时，他的肉体虽 然经过一定的时间会必然地死去，可这些关系却保持了下来，它超越了个体生命的 限囿，通过与他人相系的精神性的纽带而超越了死亡，在这个世界上存在了下去。 很显然，这种精神性的关系对死亡的超越与人们在世间建立的关系之亲密程度 成正比。一个人在世间与他人建立的关系越紧密，其精神性的超越死亡就越持久； 一个人在世间与越多的人建立的关系越深，则其精神性超越死亡也就越广泛。可见， 人们从精神关系的方面想超越死亡也不是永恒的。人们若想更长久的超越死亡，更 广泛地超越死亡，就必须在活着时以一种好的人生观与人生态度去与各种人相交往。 不仅要与亲人建立起亲密的关系，而且应该与其他的人也保持良好的交往。在人世 间的关系越多越深，也就意味着你超越死亡的追求越成功。 人的肉身当然会死，而人的创造物却可永存，这是精神可以超越死亡的第二个 方面。与人无关的物那就只是一个自然物，但若加进了人的智慧与主观的意识，则 就成了一个人的创造物。它实际上就是注入了人之精神的物，是人的意识的结晶， 此时，这个物就不是单纯的自然之物了，它具有了某种价值，使社会或一些人愿意 去欣赏、保存。比如那些不朽的画作，撼人心魂的音乐，伟大的科学发明，等等。 创造了这些物的主人，由于将自己的精神和意识贯进了其中而得以使生命永存。 很自然的，人在创造物的过程中所花费的时间、精力、心血越多，则创造出的 物就越有价值，因此它在世间就会保存得越久，那么，人们通过将精神贯注在创造 物之上而达到的对死亡的超越就越有效，相反，则对死亡的超越就十分有限。 对死亡超越的追求对人生而言是十分重要的，它对人生的定位、人生意义的确 立、生活的追求目标，等等，都有着直接的关系。一个没有对死亡超越的追求者， 在现实生活中非常容易沦入无所事事，或无所不为，或无所用心的状态；而有着对 死亡超越的企盼者，则在自我的生活中目标坚定，行为规范，有所作为。因此，当 我们从死亡的恐惧中摆脱出来，并意识到了死亡也有它的意义与价值之后，我们就 必须树立超越死亡的追求，这不仅仅可能使我们经过努力真的达到了对死亡的超越， 而且更重要的是，它将使我们的人生更有方向，内蕴更为丰富，生活步入辉煌。 主要参考文献 《最后14堂星期二的课》，（美）米奇·阿尔博姆著，白裕承译 大块文化有限公司1998年版 《一起面对生死》，（日）山崎章郎著，林真美译 圆神出版社1995年版 《生死智慧》，郑晓江著，汉欣文化事业有限公司1997年版 《中国死亡智慧》，郑晓江著，三民书局东大图书公司1994年版 (不太明白你的意思 你就当参考吧)

哲学就是哲学史吗?很多哲学家对这一问题有自己独特的见解。哲学不是科学史，不是科技进步的结果;哲学也不是知识史，不是各种知识的堆积;哲学也不是问题史，不是永恒无解的难题。以下是我整理分享的哲学与哲学史论文的相关资料，欢迎阅读!

【摘要】哲学就是哲学史吗?很多哲学家对这一问题有自己独特的见解。哲学不是科学史，不是科技进步的结果;哲学也不是知识史，不是各种知识的堆积;哲学也不是问题史，不是永恒无解的难题。自古以来，众多哲学家们对与哲学问题思考的思路是纵横交错的。不同的时代不同的环境和背景，人们思考问题的方式和思路不同，因此造就了不同的哲学家。

【关键词】哲学;哲学史

一、哲学究竟是什么?

“‘哲学是什么?’这是一个十分复杂和广阔的问题，不同的哲学家对之有不同的看法。更有甚者，有些看法似乎是截然相反、相互冲突的。因此企图给‘哲学是什么’这样的开阔问题一个大家公认的确切答案或明确定义是很不明智的，是很危险的，因为这样的做法几乎是不可能的。”[1]

绝大多数人不知道哲学是什么。根据海德格尔的理解，哲学孕育了其他种种学科，是人类文明存在的最基本的方式。而卡西尔也曾说过认识自我乃是哲学探究的最高目标――这看来是众所公认的。在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过，它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。哲学探讨的首要目标乃是认识自我。人是思想的存在，人要能够成为真正思想自由的人，他就必须要进行哲学的思考。亚里士多德指出，哲学为唯一自由的学术探索。哲学思考的焦点就应该是人本身。哲学源于生活，生活是哲学的源泉。在希腊哲学中，哲学就是爱智慧。其实智慧就是一条道路，所以哲学也是一条道理，是一条既在我们面前无穷地绵延，也在我们身后不尽的伸展的道路。我们过去是，现在是，将来也必定要行进在这条道路上。因此，希腊词语中哲学是一条我们行进于其上的道路。学习哲学就是了解哲学史上的哲学家在探索和讨论些什么样的哲学问题。“哲学学科的特殊性在于它的题材、它所研究的问题、它回答问题的方式。”[2]

二、关于“哲学就是哲学史”的不同观点综述

黑格尔有一个非常著名的理论“哲学是哲学史”。黑格尔的理论是西方哲学主流，认为整个哲学只是一种哲学发展过程。对于这个理论，哲学家有着各自不同的理解。

孙正聿认为“否定‘哲学就是哲学史’，就不能专业地来研究哲学，否定‘哲学就是哲学史’就不能以哲学的方式来面向现实，否定‘哲学就是哲学史’就不能实现哲学的理论创新。‘哲学就是哲学史’这个命题的真实涵义，并不是把哲学归结为哲学的历史，更不是把哲学研究限定为对哲学历史的研究，而是强调哲学与哲学史是‘历史性的思想’与‘思想性的历史’;是以‘历史性的思想’的理论自觉不断地丰富和变革‘思想性的历史’，从而实现哲学思想的开放和创新。”[3]

他把哲学和哲学史归结为“历史性的思想”和“思想性的历史”，“哲学就是哲学史”这个命题的真实涵义，就在于哲学活动中的“历史”与“思想”的内在关联。哲学本身作为历史性的思想，由古往今来的哲学所构成的哲学史，就是思想性的历史。哲学作为思想性的历史，哲学史上的任何一种哲学都不是某个哲学家的独立的思考，而是哲学家之间的对话。

“哲学就是哲学史”这个命题的真正涵义，并不是把哲学归结为哲学的历史，更不是把哲学研究限定为对哲学历史的研究，而是强调哲学与哲学史是“历史性的思想”和“思想性的历史”;“哲学就是哲学史”这个命题的真正意义，并不是要凸显对哲学史的研究，更不是要以“历史”冲淡乃至代替哲学“现实”和“未来”，而是把“哲学”合理地理解为“历史性的思想”即不是把把哲学当成枯燥的条文、现成的结论和“终极的真理”，把“哲学史”合理地理解为“思想性的历史”即不是把哲学史当成人物的罗列、文本的堆砌和“厮杀的战场”。哲学思想的开放和创新，从根本上说，就是以“历史性的思想”的理论自觉不断地创新“思想性的历史”。就此而言，只有理解“哲学就是哲学史”这个命题的“历史性的思想”构成“思想性的历史”的真实涵义和真正意义，才能理解哲学与哲学史的涵义关系，以哲学的方式面向现实与未来。

黄?森对于孙正聿的“哲学就是哲学史”的观点和解释有不同的看法。 哲学离不开哲学史，离不开历史，这是马克思主义的基本观点之一，他绝不否定这个观点，而是他认为不能把哲学与哲学史等同起来，不能把哲学看作只是一个集合名词，是各种哲学的总和，没有一门科学的哲学。

他在“也谈哲学就是哲学史的含义和意义”中提到，“‘哲学就是哲学史’是在整个哲学史发展中哲学的非科学状态的阶段。”[4]他把哲学看做科学史，哲学一旦成为科学，“哲学就是哲学史”这种状态就应该结束。也就是说，传统哲学的终结就是哲学史的这种状态的终结。马克思主义哲学作为一门科学，它将随着时代的发展，随着历史的发展而不断发展。这不是离开历史，不是离开哲学史，而是使哲学史开始了一个新的阶段，一个科学的阶段。

张志伟和马丽则把哲学或哲学史看作是一种“问题史”，“是一种非黑格尔式的哲学观”[5]。首先，哲学问题是一些永恒无解但是却令人不得不追问的难题。哲学所记录的是哲学家们对哲学问题的解答，是一条条的探索之路，它们相互之间不仅有继承和发展的关系，更具有相互独立的价值意义。哲学不同于科学和宗教，它一方面像自然科学一样诉诸于理性，又像宗教一样，以人类精神的“终极关怀”作为它的理想。这两位学者认为，可以把哲学史看作是哲学家们对永恒无解的哲学问题不断探索的记录，因此，哲学并不存在于某一位哲学家的思想中，或某一哲学流派中，而是哲学家的探索道路之中。因此，哲学史是问题史，学习哲学就是学习哲学史上哲学家们的思想。哲学乃是人类精神的 反思 ，也就是思想与思想的对话。哲学家们的思想就“活”在思想与思想的对话之中，也可以说哲学就“活”在思想与思想的对话之中。

贾玉树对于“哲学就是哲学史”持绝对否定的看法，无论处于何种目的，鼓吹“哲学就是哲学史”都是非常荒谬的。他认为“哲学就是哲学史”是中国哲学界的一大教条，是中国的哲学工作者误读和曲解黑格尔哲学的产物。“中国哲学界所以鼓吹‘哲学就是哲学史’无非是想借助于哲学这样一个哲学与史学的交叉领域把自己陌生的哲学研究消解在自己熟悉的历史研究之中;‘哲学就是哲学史’是告别黑格尔哲学走向后现代主义的思想纲领;中国哲学必须告别历史，面向世界，走向未来。”[6] 他认为，中国哲学界大都把“哲学就是哲学史”的教条归结在黑格尔哲学中，仿佛黑格尔影响了中国的哲学研究。事实上，不是黑格尔影响了中国哲学界，而是中国哲学界在自觉不自觉地误读和曲解黑格尔。即便哲学不是科学，也不可能成为哲学史。它应当具有其独特的内容，例如思维、存在、现象、本质、实在和真理等，他们应当是哲学史上绝大多数哲学家讨论的共同话题。哲学应当是由这些基本范畴建构起来的思想体系，虽然我们现在无法给出一种唯一的确切的解释，但这也并不影响我们学习、理解和把握哲学。

三、对哲学与哲学史关系的 总结 与启示

黑格尔的著名命题“哲学史是哲学”引发了哲学家对哲学与哲学史关系的重新思考。然而黑格尔对这个命题及其逆命题的论述，其实是存在着明显的思想前提的。

“哲学就是哲学史”，我们显然不能理解为“哲学史等于哲学”。当我们学习哲学史的时候，我们看到的是，有多少个哲学家就有多少种哲学史。每个历史上的杰出的哲学家对待哲学的态度都是不同的，恰恰是这种不同不利于“哲学是哲学史”这一论题。每一个哲学家，必须先有了哲学，才有他自己的哲学史。通过对哲学与哲学史之间的思想关系的综述和分析，“我们可以对哲学的性质给出否定性的定义，即哲学不是科学，不是宗教，也不是思想史，因为哲学是没有对象的，是不需要权威的，也是自由的。”[7]

第一，哲学不是科学。科学是对世界的追问，而哲学则是对科学的追问方式的追问。因此，哲学并不以世界为研究对象，而是把科学对世界的研究结果作为自己的研究对象，或者说，是把人类对世界的认识结果作为自己的研究对象。所以，哲学并不是科学。

第二，哲学不是宗教。哲学从来不诉诸权威，哲学家面临争论的问题，依据的是逻辑的推论和实践的验证。哲学家们对任何问题从来没有奢求得到最终的答案，哲学家们给出的任何答案最终都被看作是可以驳倒的或可以超越的;而且，有意义的是，只有那些不断地被后来的哲学家们驳倒或超越的哲学问题，才被看作是真正的哲学问题;而只有那些能够不断提出不断地为后来的哲学家们反复讨论的问题的哲学家，才被看作是伟大的哲学家。这些或许正是哲学的魅力，也是哲学区别于宗教的重要特征。

第三，哲学不是思想史。我们知道，思想总是有所思，但哲学则是所思之思，是对思想的思想。由于把思想本身作为对象，这也可以说，哲学是没有对象的，因为把思想作为对象，也就意味着哲学是把一切东西都作为对象，而把一切东西都作为对象，也就意味着没有对象。

综上所述，只有对哲学的范围和作用有了清楚的认识，我们才能真正对哲学的性质有全面的了解。我们可以把哲学史的范围理解为一个围绕哲学的圆周，包容每种对哲学的看法和理解。正确看待哲学和哲学史的涵义和关系，以哲学的方式面向现在和未来。

【参考文献】

[1]胡军.哲学是什么[M].北京大学出版社，.

[2]朱志方.哲学不是哲学史[J].中国地质大学学报(社会科学版)，2008(5).

[3]孙正聿.“哲学就是哲学史”的涵义与意义[J].吉林大学社会科学学报，2011(6).

[4]黄?森.也谈哲学就是哲学史的含义和意义[J].北京大学学报(哲学社会科学版)，2011(9).

[5]张志伟，马丽.问题与对话：一种非黑格尔式的哲学史观[J].安徽大学学报(哲学社会科学版)，2003(5).

[6]贾玉树.走出“哲学就是哲学史的误区”[J].晋阳学刊，2010(6).

[7]江怡.如何理解哲学与哲学史的关系[J].哲学分析，2010(6).

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看这里节选一部分：探寻死亡之谜：西方死亡哲学[align=left] [color=#2e3012]人是什么？人的死亡之谜是什么？怎样理解死亡的必然性与偶然性、灵魂的可毁灭性与不可毁灭性、人生的有限性与无限性、死亡和永生的个体性与群体性?古希腊罗马时期的人们是如何看待死亡的？他们如何克服死亡的恐惧？中世纪人们的死亡观念是怎样的？近代和现代西方人是如何漠视和直面死亡的？……本书阐释了西方人心中的死亡之谜和西方死亡哲学的基本意涵，而后具体地考察了西方死亡哲学的历史发展进程……[/color][/align]2006-11-29 17:23 轻风竹影西方死亡哲学概论 《西方死亡哲学》一书旨在在较高的理论层次上逻辑地和历史地阐释西方死亡哲学。它将首先以“概论”的形式阐释西方死亡哲学概念的基本意涵，而后再分章依序具体地考察西方死亡哲学的历史发展，以期在读者心里形成西方死亡哲学就是西方死亡哲学史，西方死亡哲学史就是西方死亡哲学的印象。 我们之所以在“概论”里着力阐述西方死亡哲学概念，乃是因为，在我们看来，“概论”不当是普遍意义上的“弁言”。弁言虽然也被冠于著作之首，但它未必能成为著作的一个有机部分。恰如一顶帽子，虽然它可以被人戴在头上，虽然它也可以使人更气派些，但它于人未必算得上一个必不可少之物，更谈不上它之为人之一有机部分了。 “概论”也不当是“泛论”，它当触及研究对象最内在的层面，揭示其最本质的内容。惟其如此，它才能成为规定、制约或统帅一本著作全部材料的活的灵魂：不仅构成该著作的逻辑起点，而且也构成该著作的逻辑终点，从而使整部著作有可能赢得一个较高的理论水准，内蕴着一种普通著作少见的整体性、有机性、逻辑性和系统性。诚然，对研究对象的“概念”把握，只能是我们对对象进行长期艰苦细致研究的一个结果，然而，无论如何，这并不妨碍我们在描述我们的研究对象时，从解析它的“概念”入手。 老黑格尔在其著名的《哲学史讲演录》里，曾经突出地强调了“考察”或“发现”“真的哲学概念”于“哲学工作”的重要意义。他宣布：只有依据“真的哲学概念”，才有可能理解那些“根据哲学的真概念从事哲学工作的哲学家的著作”，才有可能从事本真意义上的哲学工作；“真的哲学概念”或“哲学的真概念”的“发现”，乃是哲学研究、哲学理解和哲学阐释的首要工作黑格尔著，贺麟、王太庆译.哲学史讲演录.第1卷.北京：商务印书馆,～6。尽管我们每个人都可以对他的哲学概念和哲学体系提出这样那样的异议，但当我们进行哲学著述时，却不能不考虑他的这一建议。 正是基于这样一种哲学识见，我们在逻辑地和历史地阐释西方死亡哲学时，将首先致力于“真的哲学概念”的“发现”，致力于“真的西方死亡哲学概念”的“发现”。