日本武士道精神论文答辩

1、日本很多传说和怪谈..里面有很多妖怪..【百鬼夜行】，这个应该也是日本文化中的一种，你可以找找相关的资料写..2、日本人的武士道精神..3、“大和民族”中的“和”在日本人生活、工作中的体现..（日本人工作时候的敬业精神、热情和生活中对待各种事物的态度、善于学习，可以和中国还有欧美国家对比着写）4、日本现在被誉为亚洲的时尚中心，大量的护肤品、化妆品、服装品牌的崛起，这一现象产生的原因（可以先分析现状..）5、日本的高科技和微电子产业发达（机器人、电子产品等世界领先），分析现状，可以拓展到整个的经济领域6、日本的政治制度和法律（可以和欧美国家对比着写，因为日本的君主立宪制英国有，法律制度基本是大陆法，然后稍微加了点英美法..）不过这个比较难写，要学法律专业的可能好写些..

小议舍生取义（寒涧雪儿）舍生取义无疑是值得令所有人尊敬的，但只这样要求自已，而不能用舍生取义去要求别人。孔子说过：“已所不欲勿施于人。”但切不可以认为，“已所欲”就可以“施于人”。你要舍生取义，是你的事，但你不能强迫别人也去舍生取义。 西方以人本主义出发，认为生命是第一位的，但并不是一贯如此。西方人本主义精神以希腊为起源，但在中世纪受到了压制，而在文艺复兴以后，才有重新成为人们意识的主流。中国的精神并非如你所说，义重于生命是几千年来的一贯的看法。以孔孟为代表的原始儒家，有许多的人本主义思想，比如孟子就爱人而不爱国，他能很坦然地接受施行仁政的异国人的征服，他认为只要人民好就行了，国不国的不在话下，在当代他只怕也要被戴上汉奸的帽子了。 然而以朱熹为代表的后世儒家，对孔孟精神大加修改。比如孔子说：“君君臣臣。”意思是君要尽君的义务，臣要尽臣的义务，而且根据孔子“君子之德风，小人之德草”的理论，君的义务还要比臣重一些，这和卢梭的社会契约论有相似之处。然而后世儒家去有意将其曲解为“君为臣纲”，意为臣对君要服从，而不是原来的互负义务的关系。又如朱子提出要“存天理，灭人欲”，这已完全违反了孔子的“仁”的精神，仁者人也，就是人性，后世儒家却压制人性，使中国的精神进入了黑暗的中世纪。鲁迅认为儒家思想是“吃人的礼教”，这是对的，但吃人的是朱子，孔孟却替他背上了黑锅。 中国的五四运动作为思想启蒙运动是失败的。西方的文艺复兴从他们自已的文明中，发掘出人本主义精神；而中国的五四运动，却由于中国人失去了自信力，失去在自已的文化中寻找出路的信心，而成为了对传统文化的自阉运动。如果中国完全抛弃自已的传统文化，全盘接受西方的人本主义，这也是好的，但是中国人并不知道自已的问题出在哪，并不知道自已的文化为什么要不得，因此他们也并不清楚应该移植西方的什么文化。结果，西方的各种文化蜂拥而来，而中国人接受和自已的中世纪传统（而非孔孟传统）最接近的专制主义文化，这也算是臭味相投吧。北大的朱苏力提出“法律本土资源论”，认为法律制度的移植，需要有本土资源。其实法律只是文化的一部分，文化的移植何尝就不需要本土资源！ 中国有点像《笑傲江湖》里的林平之，因为受尽曲辱而一心要练成世界上最高的武功－－葵花宝典，但中国没有林平之那样幸运，林平之自宫之后练成了葵花宝典，报了大仇，而中国没有。中国更像那个网上广为人知的FLASH里的黑客，那个黑客盗得了《葵花宝典》，上面第一而写着“欲练神功，必先自宫”，他做到了，可是他翻开第二页，却看到上面写着，“即使自宫，未必成功”。中国到今天为此，没有成功。

关于我对武士道的看法就是：如果失败了那就自杀。但是网上搜了搜，概括的讲是：忠诚、信义、廉耻、正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、礼仪，和像樱花毫无留恋地凋谢那样，干脆而彻底地死去。个人认为除了自杀而外，都是我们中国也在敬佩的品质。但是我不是历史学家，关于“忠诚、信义、廉耻、正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、礼仪”这一长串，我不能说是因为受到日本武士道的影响才这样的。日本武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。而江户时代，也就是公元1600左右。这个时候中国是什么样子？请再自己查一下，公元前1600年我们就已经是商汤灭夏了。公元前1600年和1600年我想我不用提出来差距有多大了吧？公元前1600年至公元1600年（明清交替，明朝1644年灭），也就是说从商朝开始到快要清朝了，这段时间我们国家出了多少关于：“忠诚、信义、廉耻、正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、礼仪”对这些道理的阐述的思想家？我也就不一一举例了。客观的来说，日本的武士道精神唯一还能够影响我们的也就是“像樱花毫无留恋地凋谢那样，干脆而彻底地死去”这一条了。所以，综上所述，我也都说了，我不是历史学家，只是一名普通的网民。根据我随便找的资料，和粗浅的分析，楼主要找到受武士道影响的中国人，哪怕是一个都很难。而当今的中国人，对于普罗大众而已“忠诚、信义、廉耻、正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、礼仪”这些，更多的会觉得是中国的古代传统，不会认为是日本的武士道精神。至于自杀，自杀的人肯定很多。但又有多少人是“像樱花毫无留恋地凋谢那样，干脆而彻底地死去”抱着这样的信念去自杀的呢？我想这些自杀的人死前想的更多的可能是“宁为玉碎，不会瓦全”这类似的吧。所以基本上楼主选到这个题目，实在太难了。最后，我是纯粹来讲道理的，希望楼主说一说为什么觉得日本武士道精神会对当今中国有影响？如果楼主想来对骂也无所谓。

日本武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)传述，由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理，在18世纪初的1716年完成‘叶隐闻书’写本，共11卷1200多节，简称‘叶隐’或‘叶隐集’。卷一、卷二讲武士的心得修养，卷三讲锅岛藩藩祖直茂，卷四讲第一代藩主胜茂，卷五讲第二代藩主光茂(即山本常朝的主君)，以及其嫡子即第三代纲茂等，卷六讲锅岛藩古来的事迹，卷七、卷八、卷九讲锅岛藩武士的“武勇奉公”言行，卷十讲他藩武士的言行，卷十一是补遗。‘叶隐’所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死身”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。例如佐贺锅岛藩祖直茂，向其子胜茂说：“要使斩首习以为常，得先对处刑者斩首”，于是在其西方衙门内，排列十人让他尝试斩首，胜茂连续斩首了九人，看第十人是强壮的年轻人，就说“已经斩够了，那家伙让他活吧，这人才免斩得救” 。日本军人侵略中国时的“百人斩”残酷典型，在此可以窥见。武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。大化革新以后实行的征兵制随著中央集权制的衰落也日趋松弛。9世纪初改行“健儿制”，而导致服兵役成为贵族的专制，以至军队素质一落千丈。正于此时日本各地庄园兴起，庄园主为了领土和安全，而，慢慢分离一些农民去训练，后来干脆成立了专门负责保卫工作的武士团。一些寺庙、神社也组织了“僧兵”。但庄园武装的建立，对地方构成威胁，意识地方势力也组织了武装力量。一般由当地的富豪组成，称为“郎党、郎众”。武士势力的出现和加强，从11世纪初期开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。无数分散的武士聚集在一地，统一指挥，组成了武士团。武士团的首领称“物领”下属称“庶子”。武士团有著极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。武士在战场上武勇和对主人的献身精神，是武士个人和武士团的基本要求，形成了“武家习气”，“弓矢之道”等新观念，成为维持武士团组织的重要思想支柱！武士兴起的年代，正是日本从律令社会转变为贵族社会的时期。也正是封建社会开始占据优势的时代。所谓武士的兴起，决不仅仅是贵族与武士之间争夺权利的过程，而且包含了武士从地方富农中产生的新兴力量。那时，作为地方地主的五武士，把根扎在土地之中。他们被任命为捕头、押司等，并且拥戴出身名门的武将为靠山。但事实上直到战国末年，德川幕府初年，“武士道”这个名词才最早见于文字资料。 武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。只要武士忠于天职，就能得到荣誉。这种不计代价维护个人荣誉的信念，使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生命。这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。关于这一点，以现代的观点来看，不免有些奇怪，甚至是自杀的行为。事实上并非如此。比起欧洲的骑士精神来说，一点也不稀奇。受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。生死对一切果说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好，因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇向前。不过这种精神仍然法阻止部分武士自阵中逃走(毕竟他们也是血肉之躯)，武士道并非要人一味死战，不管胜算多寡，将自己陷入困境。武士必须智勇全，无谓的性命是错误而愚不可及的行为。像是经常出现的那城内守军开城迎击敌人的自杀行为，就得用武士道重新审视一番。出城迎击围攻城堡的敌军，不啻是自杀行为，但要是能牵制敌军，让领主有时间击退敌军，就是忠义和英勇的表现，而不是自我毁灭的冲动。1600年伏见城最后两百名德川家守军，开城不断迎击西军，正是此类的英勇行为！当然，这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。武士道仍长存于二十世纪的日本陆军及日本海军心中。武士道，和其他正式的行为规范一样，也有负面的地方。武士经常残酷的对待俘虏，因为俘虏放弃了武士道。许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。不像中世纪的欧洲，贵族和骑士被俘(通常会被监禁数年)可以用赎金赎回，日本人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。武士或大名在战场上被生擒，通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。

首先不知道你是干什么的，这文章拿来干什么，重不重要。你可以顺着写，战争对日本社会经济和国民生活生产都造成严重的影响，广岛长崎爆炸的两颗原子弹使那地方的建设受影响，战争嘛，就是消灭人类，要是给“亲爱的同志”看的话，建议你还是多写写战争的残酷，美国在日本登陆的时候，小日本儿没兵了去抓和尚，老头和小孩充兵。这样的材料网上有的是。要是写着玩，我个人认为两次世界大战倒使日本更强盛了，是美国在亚洲极力扶持的对象，日本宇航员可以在美国训练，日本得到美国的军事技术，武器，各个方面的扶持，日本在二战掠夺中国的煤炭等资源等，日本在中国死那些人几亿年才能变成煤啊。日本都受益了。具体说对日本社会的影响嘛，国民涌现出热爱和平的作家啦什么的，像宫崎骏，也有被蒙蔽的，武士道精神的。不过日本确实很发达，科技水平，松下，索尼，日立，东芝，本田，丰田，三菱，nissian等，漫画，电玩，就连av都出色。可以根据日本现在的国情，日本是岛国，没有矿产资源，耕地也少，粮食靠进口，日本人富有但是节俭等。。。行了，我提醒的够多了，再多就成我写了。。

日本武士道的渊源可以到日本的国家神道和佛教，以及中国的孔孟之道。它是日本武士阶级必须严格遵守的原则。武士道究竟是什么？一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“ 士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。 神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性：自狂而又自卑；信佛而又嗜杀；注重礼仪而又野蛮残暴；追求科学而又坚持迷信；欺压弱者而又顺从强者，等等。武士道重视的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐无道)也不可“臣不臣”(臣不尽臣道)，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说“礼仪端正”，才是武士强人一等的表现。武士要“死的干脆”，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。 武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。 “义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。 “勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。 | “仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。 “礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。 “诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。 “名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。 “忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。