与荒诞人生有关论文参考文献

加缪说：“观察到生活的荒谬，不可能是一种终结，仅仅是一种开端。”

他指出，发现荒谬是一种解放的开端，使我们从原有的幻觉中解脱出来。

一、人生是荒谬的

在《西西弗的神话》中，加缪开宗明义道：

“真正能让人深入思考的哲学问题只有一个：自杀。要判断一种生活是否值得经历，这种行为本身就是哲学。”

这里所提到的的“要判断一种生活是否值得经历”就是指突然对生活的价值产生怀疑，这种怀疑则是由荒谬感引起的。

接着，他继续写道：

“起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三， 星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，‘为什么’的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。‘开始’，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。”

“为什么”这个疑问是所有思考的关键所在。

人突然发现了自己和这个节奏、这种生活的一种陌生感，一种特别强烈的不是共存的感觉。

由此，人会觉得这个世界突然变得陌生，变得自己不认识了。

这就是所谓的荒谬感。

一个人一旦产生了荒谬意识，就会觉得自己与生活格格不入，觉得大家都是蒙在鼓里的人。

从此，这个人就会以不同的眼光审视这个世界，一切看似合理的东西变得对立起来，变得荒谬起来。

存在主义的重要主题之一便是我们存在的荒谬。

人之存在于世界是荒谬的。

也就是说，人，活于世并没有什么理由和意义，人，无缘无故地被抛到了世上，直到我们做决定才赋予了人生意义。

然后不久，死亡来临，将我们给人生的所有意义全部抹除。

按照萨特的说法，人是“一种无用的热情”——我们的存在完全没有意义，我们每个人通过自己的抉择才创造出意义。

而加缪则用希腊西西弗的神话来解释人的荒谬。

西西弗是一位国王，他甚至一度绑架了死神，让世间之人得到永生。

但他也触怒了诸神，因此被罚每天推一块巨石至山顶。

巨石太重，每次费尽力气推到山顶，就会又滚落下山，周而复始。

也就是说，西西弗必须永远地一而再、再而三地推石头。

这种没有结果的劳作让西西弗的人生显得荒谬且悲惨，生命在无意义中耗费。

相信生活于现代 社会 中的我们，我们这些芸芸众生，都会有这种感受。

我们仿佛就是 社会 大机器上的一颗颗螺丝钉，盲目地生活，生活本身因缺乏意义而失重。

这种现代人普遍的集体感受弥散于 社会 的各处， 社会 越发达，分工越细致，这种荒谬感越强。

因此，我们每个人实际上都是周而复始往山上推石头的西西弗。

朝九晚五，每天上班时相当于站在巨石前，下班等于将巨石推到了山顶，不断重复。

我们的人生就是像这样永无止境的惩罚。

我们的差别只在于是否认识到这一点。

但是，生命本身的要求应该是全面的，人类的在本质上有全方面的发展需求，具有尼采所说的权力意志。

比如：人的爱好越多，他的生活就越丰富多彩。

坤鹏论曾讲过，幸福 快乐时光，快乐的反义词是无聊。

无聊是什么？就是无所事事。

因此，爱好多的人，总有事做，他很难无聊。

那么，他获得快乐的机会和时间将会大大增加，所以，他更可能享受到幸福。

而且，这个概率世界，会的越多、做的越多，相当于选择更多、机会更多，自然，获得结果也会更多。

但是，我们的 社会 大分工却尽量地将人类个体分化、固化。

让我们只能发展某一方面，成为专家才是最适合这个 社会 的需求的。

可是，等到我们无法再被 社会 所用而必须退休时，我们的人生就变成了毫无目标。

所以，很多人一退休会很快衰老，或是疾病缠身，似乎整个生命的斗志瞬间瓦解一样。

总的来说，人类的生命就像西西弗的劳役一样，完全没有意义，也无任何目的，总结成一句话就是：

人生是荒谬的！

二、面对荒谬的三种立场

加缪的终点并不是荒谬，他是循着“发现问题，解决问题”的思路展开思考，以荒谬为始，找到如何活的答案。

“唯一的已知数是荒诞，问题是找到出路，弄清是否应当从荒诞中推论出自杀。”

加缪认为，面对荒谬，人类有三种不同的反应：

一是，以自杀逃避。

“自杀的根在原因在于感觉到生活没有意义，人的存在也没有了任何理由，那是让人无法接受的，人不能在价值虚无的状态下存有”。

但是，自杀不是战胜而是失败，不可取。

二是，在超出人的经验之外追寻意义。

这是很多哲学家的立场。

这里又再细分为理性主义和非理性主义哲学家的立场。

以克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯为代表的有神论存在主义派，属于非理性的。

他们将荒谬神化，崇拜理性不可理解的东西，主张从世界向上帝的飞跃。

他们说，上帝不被人的理性所能感知，因此会让人产生荒谬的感觉。

但是，上帝又是万物的意义之源，存在的意义不是用理性感知，而是依靠信仰。

在“信仰的飞跃”中发现希望，这种飞跃超出了理性，由此产生的希望之力量，与“信仰的飞跃”难度成正比。

加缪认为，这些观点是一种“哲学的自杀”。

也就是说，有神论存在主义哲学家发现，世界的不可理解性和希望的无意义性，他们在绝望中试图通过抹杀理性来挽救希望。

由信仰而认为生活值得一过，其实是在将自己的生活价值降格，使它依附于外部的事物。

这样的人把自己的生活当成了实现最终目的的途径（比如：进天堂）而不是最终目的本身。

在加缪看来，“哲学的自杀”是怯懦和自欺，是放纵自己的软弱，是把自己无保留地交代给外部的力量。

他宁可活在有神论者所谓的“罪恶与绝望”之中。

对于理性主义的代表，加缪直指现象学鼻祖胡塞尔。

胡塞尔主张回到事物本身寻找出绝对价值，力图恢复那个缺少了它就会产生荒谬的理性原则。

加缪认为，这只是对荒谬的存在以及它的不可理解性进行理性替换。

可见，无论是理性主义立场还是有神论的非理性主义立场，都没有很好地规避荒谬感。

它们虽然保留了肉体，没有进行物理上的自杀，但是，却进行了精神上的自杀，没有逃过哲学上的切割。

加缪还认为：“从荒谬的存在的视域来看，客观世界没有理性，但是也不是一点理性也没有，它仅是没有任何理由的存在而已。”

“没有任何理由”指理性无能为力，但在理性之外又一无所有。

哲学家一旦意识到这一悖论，他的哲学也就在荒谬感面前完结了。

三是，在荒谬的真实生活中创造意义。

这是无神论存在主义派的立场，也是加缪认同的立场。

也就是：

——完全有尊严的生活是在充分认识到荒谬之后的为生活而生活；

——我们不应受到世界不可理解性与缺乏希望的打击；

——义无反顾地通过拒绝希望和肯定生命来确定我们的独立。

加缪在《西西弗的神话》提出了他的观点。

首先，我们不应该绝望；

其次，我们更不该自杀；

最后，我们反而应该承认西西弗是快乐的，我们要像西西弗那样活着！

为什么？

第一，因为在把巨石滚上山顶的毫无意义的挣扎之中，有某种特质让他的人生值得活。

人生仍然比死来得好。

“他看到了巨石在他的推动下散发出一种动感庞然的美妙，他与巨石的较量所碰撞出来的力量，像舞蹈一样优美。他沉醉在这种幸福当中，以至于再也感觉不到苦难了。当巨石不再成为他心中的苦难之时，诸神便不再让巨石从山顶滚落下来。”

人之所以不幸，是因为他不知道他是幸福的。

加缪就此认为，“西西弗无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的，他的岩石是属于他的……真正的救赎，并不是厮杀后的胜利，而是能在苦难之中找到生的力量和心的安宁。西西弗的石头，是悲惨的源泉，也是重获幸福的踏板。”

西西弗的石头就是他的意义，生命就是他的意义，石头和每一粒沙土都形成他的世界。

“我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负，而西西弗告诉我们，最高的虔诚，是否认诸神，并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的，这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠也不是沃土，这块岩石上的每一颗粒，这黑黝黝的矿上的每一颗矿砂，唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争，本身就足以使一个人心里感到充实，应该认为，西西弗是幸福的。”

坤鹏论认为，不管面对什么样的人生，因为它已发生，谁也无法改变现实，怨天尤人毫无意义，该做的就是，承认它——“敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，去发现其中值得活的特质，沉醉其中。

第二，既然这个世界之有意义是相对于人而言的，那么，离开了人，这个世界无所谓动人。

为什么阳光、海水、火热的石头以及爱和友谊这些东西被大家视为生命的意义？

根据加缪的观点，“这个世界”的自然之美与生命的温暖体现了一种不可替代的价值：

“感受到自己与某片土地的联系，对某几个人的爱，知道总有一个地方心灵会找到和谐，这一切对于人唯一的一次生命来说，已经有足够多的可靠意义。”

如果在人间、“在阳光和大海之间”就已经找到了人与天国的交融，那么虚无缥缈的彼岸世界就不再有什么意义。

这就是生活！

荒谬，在20世纪吸引了全世界成千上万的年轻人，并激发了种种小说、剧本与电影。

而以下这些加缪的名言更是激荡着一代又一代的人们：

“没有对生活绝望，你就不会爱生活。”

“我对人的命运是悲观的，对人却是乐观的。”

“重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。”

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