苗族民俗文化论文可参考文献

苗族酒文化论文

苗族同胞能歌善舞，无酒歌三日，有酒必有歌。那么，苗族酒文化如何进一步传承呢？

一、合江五通石顶山苗族酒的类别

石顶山又名“石鼎山”，因山顶有一巨石似钟鼎而得名，石顶山，山高谷深，常年气温较低，冬季寒冷，是合江苗族的集居区。

因特殊的地理环境和气候因素，生活在这里的苗族同胞通过饮酒促进身体发热从而御寒、舒经活血、焕发精神。

此外，由于苗族同胞热情好客的性格，酒也就成了他们过节、喜日祝贺、好友相聚、欢庆丰收等必不可少的助兴饮品。

合江五通苗族饮酒几乎全是自酿自饮，家家户户都能酿制各种酒，如“米酒”、“玉米酒”、“高粱酒”、“红苕酒”等。

“米酒”，也就是用糯米发酵而成的原汁水酒，含糖量高，酒精浓度低，不易醉人，喜爱饮者会觉得香甜可口，是苗族同胞解除疲劳、清心提神的最佳饮料，他们常常将米酒作为用餐时的一种饮料，除小孩外，喝上几碗也不会醉倒。

这种米酒，除了自家饮用外，苗族同胞在家有来客时以酒招待客人，以表示欢迎之情。

除“米酒”外，苗族同胞在生产实践中，探索和掌握了用多种原料酿制酒的技术，主要用粮食生产的酒包括“高粱酒”、“玉米酒”、“红苕酒”等。

二、合江五通石顶山苗族酒具的使用

酒是一种特殊的液体，当苗族同胞有了液体的酒，为了要饮用它，就必须有一种载体、容器用来饮酒。

由于苗族同胞酿酒和饮酒历史悠久，饮酒器具纷繁复杂，形成了一部白酒器具历史，展现着丰富多彩的酒文化。

受生产力水平的限制，在不同的历史时期所采用的酒具具有明显的时代特色。

因此，在历史的早期苗族同胞在盛酒时主要用牛羊角制品、木制品、陶制品、竹编制品以及葫芦制品等，而在饮酒时器具有牛角、羊角、陶坛、陶罐、竹筒、竹制过滤酒槽、木碗、葫芦、土烧料杯等。

随着社会的发展，苗族同胞采用的酒具也与时俱进，开始采用如玻璃杯之类现代文明特色的酒具。

三、合江五通石顶山苗族饮酒的各种称谓

苗族同胞喜爱饮酒，在不同的节日、场合有着不同的称呼。

如“拦路酒”、“进门酒”、“嫁别酒”、“迎客酒”、“送客酒”、“双杯酒”、“交杯酒”、“上山酒”、“发丧酒”、“叫人酒”、“交生酒”、正堂酒”、“清明酒”、“月半酒”、“年饭酒”、“引客酒”、“恭维酒”、“交礼酒”、“媒人脱离酒”、“夫妻和睦酒”、“灯杆酒”、“卷门酒”等等。

而其中的.“拦路酒”最具特色，是苗族酒文化的重要组成部分，是苗族欢迎贵宾的隆重仪式。

每当远方的亲朋好友到访，即安排盛装苗族男女到村头寨口、设卡列队、夹道欢迎，吹苼击鼓、载歌载舞、坛装美酒、牛角为杯，拦路劝酒，体现苗族同胞热情与好客。

四、合江五通石顶山苗族酒礼苗族同胞的生活离不开酒

在生活中，他们用美酒盛情款待远方来的客人，把客人作为亲朋好友来看待，是苗族同胞至情至义的本性体现，就成了一种表达感情的手段，相应的也有很多的酒礼。

(一)拦路酒礼

苗族同胞秉性豪爽，热情好客，酒在他们的心目中是接待亲朋的佳品。

若有贵客进寨，苗族同胞则伴随着芦笙舞曲分排站于路旁，按苗家礼俗喝“拦路酒”。

不过不善饮酒的客人也不必担心，对于进寨的客人饮酒的数量并无明确规定，随着时代的发展，苗族同胞待客的习俗也开始渐渐的发生着变化，进寨的客人愿意喝多少酒就喝多少，若客人能一饮而尽当然最好。

若不能，主人虽然好客，但绝不会强人所难，这并不会影响主客之间的感情。

对于不能喝酒的客人，当热情的苗族同胞递上“拦路酒”时也须意向性喝一点，不可置之不理，否则苗族同胞会误以为客人瞧不起他们。

因为对于主人来说，即使遇到客人不喝酒，也要多少倒点酒敬客人以表示对客人的尊敬。

(二)交际饮酒礼

俗酒礼即饮酒的礼节，使饮酒成为一种庄重的活动、一种仪式，这种礼节使饮酒成为文明进程或文化氛围的一部分。

我国古代在酒宴饮酒上，主人要向客人敬酒叫酬，客人要回敬主人叫酢，敬酒时还有说上几句敬酒辞。

客人之间相互也可敬酒叫旅酬。

有时还要依次向人敬酒叫行酒。

敬酒时，敬酒的人和被敬酒的人都要“避席”，也就是起立。

普通敬酒以三杯为度。

而苗族同胞在历史长河的发展中，这样的酒礼部分沿袭了下来，同时也有了些变化。

在宴席过程中，苗族同胞的敬酒方式也颇为特别。

宴席之前先敬酒然后再吃饭，客人离开还要请客人喝一杯。

座位要安排长辈或领导坐上方，敬酒先敬长辈、领导或客人，客人接受敬酒时只能“动口不动手”，客人回敬没有特殊的规矩;但是，在此过程中其他族同胞不能称呼苗族同胞为“苗子”。

(三)婚嫁丧葬酒礼

婚嫁是人生中的喜事、大事，当然要以酒助兴，表情达意。

于是苗族同胞民间便生出许多土色土香的酒俗来。

在合江五通石顶山这个充满灵气的地方，苗族同胞的婚嫁酒礼包括“交礼酒”、“媒人脱离酒”、“转转酒”、“夫妻和睦酒”等。

与婚嫁的喜气洋洋截然不同，丧葬是凄凄凉凉的，所以前者叫红事，后者称为白事。

丧葬虽为白事，但它同样离不开酒，在苗族同胞间流传着一些丧葬时的酒俗，成为我国丰富多彩的酒文化中的重要组成部分。

丧葬酒俗名目繁多，主要的包括“进门酒”、“请魂酒”、“上山酒”、“发丧酒”、“叫人酒”、“交生酒”、“正堂酒”、“叫饭酒”等。

五、合江五通石顶山苗族酒歌

苗族同胞能歌善舞，无酒歌三日，有酒必有歌。

那抑扬顿挫的“酒歌”和高亢嘹亮、豪迈奔放的“飞歌”以及婉转柔和的芦笙曲调、欢快奔放的舞蹈，都反映苗族同胞热情好客的本性和坚韧不屈的民族精神，苗族宴饮和敬酒时都有唱歌的习惯。

唱酒歌有两种形式。

一种是双方对唱，一唱一搭，谁唱输了谁就喝酒。

另一种是敬酒人在敬酒时先唱一段歌，表示祝福和赞颂，唱给谁，谁就喝酒。

婚嫁时，所唱酒歌，最有特色，并且在各苗族地区往往形成一套传统的唱腔和歌词。

在五通石顶山这个地方，苗族同胞所唱的敬酒歌包括《欢迎歌》、《赞美歌》、《留客歌》《割草歌》、《除草歌》、《放牛歌》、《求爱歌》等。

但因演唱时所用的民族语言的特殊性，除了能懂语言的人能明白其意思外，其他人则只能通过其动作、神态、表情去了解、感受其中的深意。

此外，与酒有关的歌曲还包括《情歌》、《圏门酒歌》、立灯杆和倒灯杆时所唱的歌曲等。

但遗憾的是这些歌曲有些有歌名但无歌词记载，还有些既无歌名也无歌词记录，只能通过族人之间口口相传的方式流传下来。

这无疑不利于苗族酒文化的传承与发展，亟待相关部门采取相应的措施予以保护。

苗族同胞的生活离不开酒，他们的酒文化已经渗透到生活的每一个角落。

苗族同胞热情的性格以及淳朴的民风正如他们的酒一样甘冽而醇美。

然而，合江五通苗族酒文化流传至今已发生了一些变化，苗族酒文化受外来文化的影响逐渐呈现出民族性与包容性并存的特点。

这需要采取相应的措施对健康、积极的苗族酒文化予以保护、传承和发展。

苗家婚俗<一> 多数苗族地区婚姻自主程度较高，各地苗族青年都有以择偶为主要目的的传统的自由社交活动形式。湘西叫做“赶边边场”或“会姑娘”，黔东南苗族则称为“游方”，广西融水叫“坐妹”或“走寨”，黔西北称为“踩月亮”，黔中及一些西部苗族称为“跳花”、“跳场”等等。在这类社交活动中，青年男女可以三五成群地或者单独地、公开地或悄悄地对歌和交谈。以对歌的形式谈恋爱是苗族婚俗文化中最具代表性和富于民族色彩的风俗。一些苗族社区还有专供青年们谈恋爱的场所，如黔东南的游方坪、滇东北的姑娘房等。苗族青年择偶不重财产和家境，更看重个人才华和品性。找到合适的恋人后双方即可交换定情物。结婚，一般情况下需征得父母的同意。在大多数苗族地区，青年自主婚姻与父母包办婚姻并存，这两种情况不一定是不可调和的矛盾，只看哪种倾向更重。一般来说，父母和子女都互相尊重和征求意见，强迫成婚的很少。而且社会习俗允许并维护青年人的自由选择。因此更多的情况是自由恋爱后由父母主持婚姻。具体步骤是，青年人谈好了，男方征求父母的意见后请媒人到女方家说亲。正常情况，女方父母不会反对，有时须用鸡卜来决定婚姻是否可行。一经说媒定亲，双方即商谈结婚日期和聘礼。结婚前，男方必须为女孩的舅家送一笔钱或其他财物，称“舅爷钱”。如果父母不同意，青年男女可以私奔，寻求亲属或社会力量的支持，时间长了，父母也就承认既成事实了。当然也有听从父母之命的，也有少数因父母包办酿成感情悲剧的。还有一种形式就是抢婚或类似抢婚的形式。青年男女通过自由恋爱，愿作终身伴侣的，男方在某天夜里，邀约几个朋友或兄弟把女方带到或“抢”到家里来，即成婚姻。三天之后，才请个“全福”的老人带只鸡去给女方父母“报亲”，请他们认可这门婚事。然后双方商定“回门”(回娘家)办婚礼的日期和具体事宜。苗家婚俗<二> 苗族青年结婚的年龄一般在16-20岁之间，也有早婚的现象，大约在十四五岁，早婚夫妻通常要到双方成年方能同居。在婚姻选择上，同宗族(同姓氏)不婚，姑舅表婚优先，不同辈份不相通婚。不同民族甚至苗族不同支系间也基本上不通婚。许多地区苗族有结婚当日夫妻不同房的习俗，新娘与送亲的陪娘及新郎的姐妹共度第一夜。有的地方办婚礼是主要在女方家。黔东南苗族有“不落夫家”(坐家)的习俗，即新娘回门后即长住娘家，仅在逢年过节或农忙时经召唤才回夫家小住，直到怀孕后才长住夫家。坐家时间长达一两年至四五年不等。婚后因感情不合等原因可以离婚。一般地，提出离婚方须向对方赔礼赔钱。寡妇可以改嫁，也有地方有转房习俗，一般是同辈转房，但不带有强制性。苗族均为一夫一妻制家庭。核心家庭和主干家庭为苗族社会主要的家庭结构。女子与男子不管婚前婚后地位比较平等，在家庭事务中妇女有一定的发言权，但总体上还是男权社会。子女的血统从父，世系依父系计算，家庭财产按父系继承。苗族有父子连名制，现以黔东南为典型，其他地区多已不存。苗族有自己民族的姓氏，但是现在大多已通用汉姓。

苗族同胞过年，没有统一的日期，一般是在农历十月的“卯”（兔）日。有时几个村寨联合过，有时排好次序轮流过，往往要持续一个多月。节前，家家准备酒、肉、鱼和其它食品，人人都要准备新衣服。节日期间，各种活动极为丰富。主要活动有斗牛、赛马、跳芦笙、游方等。第一天就把牛喂饱，装饰好，牵到斗牛场。各村寨都有传统的斗牛场，四周的山坡是天然看台。斗牛时，满怀兴趣观看的人常常有五六千。斗牛结束后，把事先各家凑集的好酒抬到场地中央，人们一面喝酒，一面合着芦笙的节拍跳舞，老年人往往在山坡上边吃酒边淡天。青年人喜欢参加“游方”活动。男青年到村寨里唱游方歌，女青年闻声，互相邀约，出来歌唱周旋。一般是本寨的姑娘和外寨的小伙子对唱，通过歌声互相询问，表达爱情。分别时互赠礼物，有的从此结为终身伴侣。苗族妇女节日的盛装，除了银锍子、银包、插头针、插头花、银项圈、耳环、手镯之外，还特别注重绣有彩色图案的新衣服。有的姑娘穿上六七件新衣，以夸耀自己的能干和织绣技巧。湘西苗族过年习俗一、过苗年苗年是苗族自己的年纪，各地方的苗年时间很不一致，多数地区是“岁首以冬三月，各尚其一。”岁首即每年的开头，也就是指过年。有的在十月，有的在冬月或腊月。近年以来，绝大多数苗族过年以改在正月过年，过春节，但苗族的风俗习惯仍然保持不变。过年是最大的节日，要准备丰富的食品，如杀年猪，熏腊肉，打糍粑，炒炒米，还要杀鸡祭祖，“守岁”，开“财门”，敬“年神”，从的冬天 初一到初十五都要休息。在此期间，要举行传统的娱乐活动，汉译为“踩花山”，“跳场”，“跳年”，“跳月”，“吃排家饭”等。湘西春节期间的娱乐活动称“赶年场”，主要内容有打秋千、百狮会、玩龙灯、唱花灯等。二、百狮会过苗年最有趣的民间活动莫过于百狮会了，周邻四乡苗胞舞着近百匹或数十匹狮子云集传统的村寨或集镇，敲锣打鼓，放地铳、打火枪，简直要把天地翻过来。百狮会的名堂蛮多，有迎狮，有盘狮，考狮，抢狮，狮子登高等内容，土里土气，苗味十足，藏着厚实的文化底蕴。苗族喜爱舞狮跟远古的传说和图拜相关联，相传洪荒时代，妖魔横行，为害苗山。一群从森林奔出的金狮赶走了吞食牛羊、庄稼的恶魔，使苗家重享太平。后来，狡猾的魔王想出了一条毒计，谴魔女用五彩绣球把群狮诱入波涛汹涌的东海。勇敢的苗家后生亚果为救乡亲们出苦海，不畏千辛万苦，翻山涉水，终捞起了飘浮在海浪上的绣球，把吉祥的狮群重新引回苗山，荡平了作恶的妖魔鬼怪。苗民们欢天喜地、敲锣打鼓涌到寨头迎接吉祥的金狮们，从此，苗乡就有了“百狮会”。神话是生活折射。原始荒蛮的阳光穿越历史的云层，照射当今。“百狮会”的其实是苗族远古的大迁徒。《迁徒谣》唱道：“我们的祖先在东海，翻过九十九道溪，浩浩荡荡走过……”那些妖魔鬼怪指的是一路遇的自然灾害。百狮会举办的时间多在春节正月初三后，百狮狂舞，挨家挨户给苗家拜年。狮子进屋，聪明的主人家依照风俗：在门口搁上一张小方桌，摆洗脸盆一个、白毛巾一条，既迎狮，又考狮，看它是否聪明、灵活。狮子当然明悟主人家的贤惠，新年大节，先洗去一路风尘再拜年。抛绣球的笑眯罗汉主动拿起白毛巾替狮子“洗脸”。主人家乐了，这才撤走方桌、脸盘，任狮子腾跃进屋。有的苗家板眼更足；堂屋前的三扇门同时敞开，堂屋正画一只大乌龟，家先牌位下的八仙桌上，喝下中间的一碗酒，剩下的两碗，一碗敬天，一碗奠地。一口气利索的做完这些套路，狮子方可倚桌而立，纵身跃起咬下悬在天花板的“红封儿”，摇头摆尾给主人家作揖拜年。然后退出大门，另觅别家。 种特殊的待客方式，使得那位“渔人”不得不在桃花源里“居数日”而后才“辞去”。“盘狮”的苗味儿更浓。主人家中门洞开，蜡光摇是，堂前悬红绸，搁“封儿”。男主人腰缠丝帕，打绑腿，拦门而立。当昂头摆尾的狮子蹦跳入时，他狂吼一声，揪住狮子的胡须，提起狮子头高声盘问：“狮子你从哪里来”？“狮子”当然灵活，迅速答道：“狮子我从东方来！”主人还不罢休，继续盘考：“东方来，走的是水路，还是陆路？”这难不倒狮子，它头一甩，从主人家里挣脱吼道：“狮子我腾云驾雾来”！主人见难不倒狮子，急了又问：“狮子你带什么来“？狮子笑答：“我带大吉在利来！”主人脸呈喜色接着问：“狮子你到哪里去”？“狮子”自然回答：“我往西方去”。主人追问“狮子你带什么去”？“狮子”回答得很干脆：“我带灾难瘟疫去”！吉祥的祝福喜得主人眉飞色舞，闪连呼：“玛汝！玛汝！”（苗语是好！）狮子此时趁机跃入堂屋，取下红绸封儿，给主人柏拜年，敏捷离去。在苗乡，舞狮子的若无超凡的武功，不仅拿不到封赏，还会倍受奚落，因为狮子拜年要跳火圈，跃桌子，腾空而立，缺乏过硬的本事是绝对拿不到封赏的。和狮子凳高比起来，跃桌取封赏可算小巫见大巫了。旷坪上重叠起三十六张八仙桌，恰似一座陡峭的小山。最顶上的一张小方桌四脚朝天，倒扣的小方桌照例是少不了的。喧天的锣鼓声中，扣人心弦的舞狮开始了，腾跃的雄狮尾随耍宝的拳手敏捷地穿桌孔，跃桌子。狮子爬到“桌塔”的最高层时，拳师吹响了牛角号。“雄狮”抖擞精神踩小方桌倒立的四脚，悬空转圈表演惊险的绝技，先是狮子头舞东西南北四方，拜天拜地。接着，跃上立起的木杠巅“雄鹰展翅”；或舞狮人用头顶住钢刃口倒立“熬鱼撑天”。最精彩的一招叫“鲤鱼标滩”。狮子大吼数声，从“桌塔尖”腾跃而下，稳稳落在土坪上，不是武功精湛的舞狮者是不敢轻易尝试这一招的。三、接龙苗家接龙可分为大型的村寨接龙和家庭接龙。两种活动仅是规模大小有别，其过程基本相同。 “接龙”多在黎明时分进行，仪典隆重而热闹，新居的堂屋燃满灯烛，一铺开大竹簟，摆好红、黄、黑、白、青五匹彩布、五色纸，闪亮的四、吃排家饭过苗年最有趣的还有“吃排家饭”。苗族是一个好客的民族，千百年来，苗族人民都遵守这样一条规矩：即同一村寨里，不管哪一家来了客人，也不管客人的数量多少，全村各家各户都必须轮流请之，尽自家所有，热情地招待来宾。被请的客人，绝不能借故推辞，否则就会被人认为是瞧不起人。客人接受邀请，也不必带什幺礼品，直到每家每户都吃到了，方能告别回家。苗族人把自己的这种待客方式叫作“农列壤”，直译为汉语叫“吃排家饭”。谁个村寨的户数多、留客吃“排家饭”的时间长，谁个村寨的声誉就高。不但说话有人听，做事多人帮，就是小伙子找对象也比别村容易得多。凡读过晋代大诗人陶渊明《桃花源记》的人，无不深深地被其中这样的一段描述所吸引：“见鱼人，便邀之还家，设酒杀鸡作食”。由于这欲遂当年渔人愿，苗山就是桃花源！ …五、苗家刀梯上刀梯是苗族人民的传统风习，每当赶年场或重大民俗节日，都有勇士表演上刀梯。刀梯器材是一根高十米以上的木杆，杆上凿开三十六把钢刀，钢刀长一尺五寸、刀背厚零点五至一厘米，刀刃锋利，刀口向上，装成刀梯，加闩固紧。一尺一梯为三十六刀梯。桩杆四周拉线固定，刀梯上端系多种彩布小旗，象征希望和胜利。上刀梯者，必有胆识、技巧和武功。从第一级往上爬，刀子一把比一把锋利，爬至梯顶头发往刀上一搁，即断成两截。登梯者要在刀梯上表演倒挂金钩、大鹏展翅、观音坐莲、古树盘根等节目，旋展全身本领。上刀梯是惊心动的表演，是英雄所为，是苗族人民过去生活的显现，有血有汗，有甜有美。观者无不惊叹

银饰特征 以大为美 苗族银饰以大为美的艺术特征是不言而喻的，苗族大银角几乎为佩戴者身高的一 苗族银饰 半便是令人信服的例证。 堆大为山，呈现出巍峨之美;水大为海，呈现出浩渺之美。苗族银饰以大为美的独特见识，用美学的观点来看是很有道理的。 以重为美 再看以重为美，贵州施洞苗族妇女自幼穿耳后，即用渐次加粗的圆棍扩大穿孔，以确保能戴上当地流行的圆轮形耳环，利用耳环的重量拉长耳垂。 有些妇女因耳环过重，耳垂被拉豁。 当地耳环单只最重达200克。 黎平苗族妇女的篓花银排圈讲究愈重愈好，重者逾八斤。 以多为美 苗族银饰上呈现出的"多"的艺术特征，也是十分惊人的。 很多苗族地区佩戴银饰讲究以多为美。 耳环挂三四只，叠至垂肩；项圈戴三四件，没颈掩额;腑饰、腰饰倾其所有，悉数佩戴。 特别是清水江流域的银衣，组合部件即有数百之多，重叠繁复，呈现出一种繁缚之美。 这种炫耀意识的物化在其他民族也不难见到。 傣族男子的纹身习俗讲究纹身部位愈宽、图案愈复杂愈美；求偶期的哈尼族少女浑身上下戴着密密的珠饰、贝饰;青海牧区藏族妇女的“加龙”背饰充分体现了追求大和多的审美原则；德昂族的腰箍多达三四十圈，可谓追求饰品数量的典型。 足见追求繁缚的以多为美，不止苗族一家。 值得一提的是，从贵州省博物馆所藏不同时期的银饰比较情况看，苗族银饰追求大、重、多的脚步始终没有停止。 特别是在20世纪80年代以后，苗族银饰的发展速度更为空前。 这从一个侧面反映出苗族群众生活水平的不断提高。 编辑本段银饰历史 在明代以后的数百年里，苗族银饰经历了一个为服从民族审美定势需要，而演绎、 苗族银饰 组合、变异的民族化过程。 其一，所有的银饰原有品种在苗族审美标准的取舍下，有的根本末被接纳，有的引入后即被淘汰，有的屡经改造l]而面目全非，当然，也有的基本上保留了原有特征。 其实，任何民族文化的发展，实际上就是一个不断加深认识和理解的过程。 其二，苗族银饰的民族化过程同时又是一个创新的过程。 毋庸置疑，人类的需要是艺术创作的第一源泉，群体的审美观念是艺术创造的规范。 苗族银饰的创新正是遵循这一逻辑而发生、发展的。 由于对银饰的需求，苗族对服装的审美意识逐渐同实用意识分离开来，由物质需要的依存关系衍化成审美的主客体关系。 由于群体审美观念的规范，在艺术创新的过程中，苗族银饰逐渐形成了自己鲜明的民族个性。 影响和规定苗族银饰造型的审美观点很多，那么，其中最根本的是什么呢?苗族从古至今都有“以钱为饰”的习俗， 史料也显示，“钱”饰与银饰是同时步入苗族服饰领域的。 这种通过“以饯为饰”所流露出来的夸富心态，对于苗族银饰的审美价值取向起着至关重要的作用，形成了苗族银饰最基本的三大艺术特征，即以大为美，以重为美，以多为美。 编辑本段银饰工艺 加工 苗族银饰的加工，全是以家庭作坊内的手工操作完成。 根据需要，银匠先把熔炼过的白银制成薄片、银条或银丝，利用压、寥、刻、搂等工艺，制出精美纹样，然后再焊接或编织成型。 苗族银饰 苗族银饰工艺流程很复杂，一件银饰多的要经过一二十道工序才能完成。 而且，银饰造型本身对银匠的手工技术要求极严，非个中高手很难完成。 除了在锤砧劳作上是行家里手，在造型设计上苗族银匠也堪称高手。 究其原因，一方面是苗族银匠善于从妇女的刺绣及蜡染纹样中汲取创作灵感。 另一方面，作为支系成员，也为了在同行中获得竞争优势，苗族银匠根据本系的传统习惯、审美情趣，对细节或局部的刻画注重推陈出新。 工艺上的精益求精，使苗族银饰日臻完美。 当然，这一切都必须以不触动银饰的整体造型为前提。 苗族银饰在造型上有其稳定性，一经祖先确定形制，即不可改动，往往形成一个支系的重要标志。 苗族女性饰银，爱其洁白，珍其无瑕。 因此，苗族银匠除了加工银饰，还要负责给银饰除污去垢，俗称"洗银"。 他们给银饰涂上硼砂水，用木炭火烧去附着在银饰上的氧化层，然后放迸紫铜锅里的明矾水中烧煮，经清水洗净，再用铜刷清理，银饰即光亮如新。 原料 历史上的银饰加工原料主要为银元、银锭。 也就是说，苗族日出而作，日落而息，周而复始，经年累月，积攒下的银质货币，几乎全都投入了熔炉。 正因为如此，各地银饰的银质纯度以当地流行的银币为准。 譬如民国时期黔东南境内是以雷山为界，其北边银料来自大洋，纯度较高，南边来自贰毫，银饰成色较差。 20世纪50年代后，党和 *** 充分尊重苗族群众的风俗习惯，每年低价拨给苗族专用银。 银饰文化 巫文化主宰了苗族银饰的精神内涵 在各种银饰图案中，寓含着巫术、信仰的图像占据装饰物的主要位置。 比如丹江苗族背部银衣有一个“宗庙”的图像造型，这是苗族原始宗教信仰的核心图样，其巫术的意义厚重，它具有统管全身银衣片的地位。 所以，每一件银衣都少不了这个“宗庙”图样，且大体稳定，不能随意创造、变形。 还有银花头围上的骑马武士和小孩银帽上的神像，也都如此。 苗族的图腾崇拜，是银饰的重要造型。 苗族图腾即与苗族有血缘关系的几种图像。 在苗族古歌中，传唱是枫木生出了蝴蝶妈妈(即妹榜妹略)，蝴蝶妈妈生下了十二个蛋，由鹊宇鸟孵化出苗族的祖先姜央和十二兄弟。 这样，与苗族始祖有关的有四种图腾。 水牛是苗族始祖姜央的兄弟。 西江、施洞、排吊等地苗族的银角是牛角的图样造型。 水牛是稻作农耕的主力，水牯牛又是祭祀祖先的牺牲。 传说苗族的先祖蚩 尤就是头有角的。 据《述异记》记载：“秦汉间说，蚩尤耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角觚人，人不能向o”苗族认为，水牛是具有神性的动物。 雷山苗族常常会把牛称为“牛妈牛爹”，逢年过节也不会忘了款待牛，要给牛吃酒肉和糯米饭。 他们从银匠那里取回新打制的银角时，除了付给工钱外，还要送糯米饭等，以示感谢银匠给自家制成了吉祥物。 在把银角拿回家里时要说：“把门敞开，拉牛来了!”并备酒肉庆贺。 苗族认为，除天地外，枫树是祖先之祖。 枫树也当然地在银饰上有所表现。 银饰上的吊花，多为三角形的枫叶纹，它也作为连结其他图样的中介造型。 苗族古歌当中提到了十余种鸟类，而帮助蝴蝶妈妈孵化十二个蛋的鹊宇鸟，有说是燕子的一种。 它是由被砍伐的古枫树梢变来的，所以也是被苗族作为图腾来崇拜的。 因而，银燕雀是苗族银饰中一种极为重要的图样造型。 雷山丹江的主体由银雀组成的银簪中，有四只银雀，中间的一只被做得很逼真，神态活灵活现，连一片一片的羽毛纹理也清晰可见，小雀则抽象简略。 都匀王司的银雀发簪主体就是一只神态逼真的写实的鸟，它展翅欲飞，身上的羽毛也一片片地微张，嘴里还衔着一个银笼。 蝴蝶的纹样造型在银围帕、发簪、银梳、耳环、衣帽饰、项圈、压领、银衣片、背带、腰链、吊饰、手镯、—戒指、烟盒、围腰银牌等几乎所有的银饰上都能看到，因为蝴蝶妈妈是传说中苗族的母亲。 上述几种图腾的纹样造型都是苗族银饰不可或缺的。 而期于的各种动物、花草图案造型则可以灵活搭配，给银匠留下了广阔的想象和创造空间。 不同于中国传统文化中的龙 在《山海经-大荒北经》中这样写道：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。”相传蚩尤是苗族的祖先，而龙却是蚩尤的对手。 所以，苗族在古歌《十二个蛋》当中，“水龙”只是其中的一个蛋，并没有至高无上的地位。 苗族的历史文化中，有的地区有招龙、接龙的习俗，把龙视为至尊。 但也有好些地区并没有特殊的龙崇拜。 施洞龙船节的传说很能代表苗族与龙的关系：很久很久以前，小河口住着一位老人，名叫保公。 一天，他带着孙子九保下河打鱼，老人先上岸。 老人离开了一会儿之后，突然乌云翻卷，不见了孙子。 这时，老人不顾风狂浪急，潜下水去找孙子。 老人在水下见到一个老洞，他悄悄进去一看，龙正枕着孙子的尸体在睡觉。 老人愤怒至极，但他没有惊动龙，而是游回岸上，用火镰、火草扎猪尿泡里，又潜回龙洞，放火把龙洞烧了。 但是烧龙洞的烟雾却弥漫着整个清水江的上空。 一连七天七夜不见阳光，四下里漆黑一片。 鸟不出窝，鸡不打鸣，牛不犁田，人也没法做活路。 小孩位只有在屋檐的水口下用棒槌、包谷杆划着玩。 嘴里无意中喊道：“咚咚多！咚咚多！”如打鼓声。 这时，天竟然慢慢发亮，大家都兴奋极了。 不久，江面上飘起了一条四丈长、水桶一般粗、花花绿绿的龙尸。 在施秉县的胜秉寨，龙尸被捞了起来。 各地的寨老被招呼去吃龙肉，后来各寨子的人都去抢着吃龙肉。 不多久，就把整条龙都抢完了。 胜秉寨分得龙头，平寨分得龙颈，塘龙寨分得龙身，榕山寨分得龙腰，施洞的人去得晚了点，分得龙尾，杨家寨去得最晚，只分了点龙肠子。 当人们把龙肉分走后，夜里，龙的魂灵便给大家托梦说：“我害了老人的孙子，自己也赔了命，你们如果用杉树做成我的身子模样，在清水江里划上几天，让我又活起来，我就会保佑你们风调雨顺，五谷丰登。”于是，施洞一带便兴起了划龙船的习俗。 基于这样的文化背景，在施洞等地苗族服饰刺绣中，龙就是随处可见的、有善有恶的、善恶互换的、可以与各种动物“嫁接”的一个符号。 但银饰比刺绣更多地受到汉文化的影响，苗族银饰中龙的图样，最多地是见于头饰。 特别是女性戴的银角，大多为双龙戏珠等吉祥图样。 项圈上，龙纹图案比较普遍，而且与别的花样、动物搭配特别丰富，在这里，龙只是动物大家庭中的普通一员，它可以和各种动植物平等共处于一个项圈之上。 如贵州黄平、凯里一带流行的：“龙凤抢宝单层响铃银项圈”，它单面浮雕双龙、双凤抢宝纹饰，中间是浮雕的龙纹圆盒，下部圈沿坠了猫、鹿、鱼和龙纹响铃吊饰。 又如贵州施秉一带流行的一种响铃银项链，它的链身吊坠凤凰、蝙蝠、老虎、蟾蜍、鸡、马、鱼、人及一串响铃，项链正中坠一个圆盒，一面饰浮雕牛头纹，一面饰葵花纹，盒下坠刀、剑、挖耳勺等吊饰，就是在实用的短剑上，也錾有很简单的龙纹。 这龙纹，是在最下层最不起眼的地方。 它也从侧面反映出了龙在苗族心目中的寻常地位。 苗族的龙有各种各样的，诸如牛龙、蛇龙、鱼龙、鸟龙、猪龙、羊龙、马龙、蚕龙、蜈蚣龙、蚯蚓龙、螺蛳龙、虾身龙、鸡头龙、双头龙、饕餮龙、狃龙、麒麟龙、穿山甲龙等等。 不过，施洞地区龙的这种“寻常性”也是有条件的，比如小孩佩戴的银帽饰，就有菩萨、仙童以及狮、虎、麒麟珍稀猛兽，没有龙的图样，这似乎又体现了龙的不寻常性。 因为孩子年幼，还承受不起这尊贵的龙。 苗族银饰中独特的迁徙文化 苗族的银饰虽然出现较晚，但由于苗族口传文化一代又一代的传承，漫长的迁徙和征战的历程在已经定居多年的苗族生活中依然刻下不可磨灭的烙印，他们依然铭记着祖先迁徙和征战的千难万险，回忆着迁徙途中的风物，崇拜着祖先的勇敢顽强。 所以，他们银饰上对苗族长期的征战、迁徙历程、迁徙文化多有反映。 比如在台江和雷山丹江和的银花头围上，都有武士执刀棍骑马奔驰的造型。 施洞妇女佩戴的一种制作精细的银马围帕，中间是珠宝嵌镜面，左右两边各7名剽悍的男子头挽高髻手执兵器立于马背之上，相向而驰，造型生动。 这都是先祖们驰骋疆场不断西迁的征战场面，表现了施洞人对先祖的缅怀纪念。 施洞苗族妇女的衣背饰物 - 银衣片上，也有男子骑马的纹样。 卢山还有一种兵器银吊饰，将各种刀、剑、挖耳勺等挂在妇女的腰间，这都是当年征战迁徙的印痕。 另外，狮子这种猛兽和牡丹花卉在贵州苗族地区从未有过，但台江、施洞一代的妇女胸饰挂牌、镂刻有狮子和牡丹花的银衣片，刻有牡丹狮纹的银手镯、小孩银帽，花溪一带未婚女子佩戴的银锁胸饰，黎平的双龙双狮银饰吊牌……都离不了狮子，银饰中也常有牡丹花纹，这可以看作是苗族先民在中原地区生活，并吸纳了汉文化因子的写照。 鱼是苗族东方江边、海边生活中一种不可或缺的食品。 鱼除了多子的生殖崇拜含义之外，《苗放古歌》中唱道：“榜生下来要吃鱼……鱼儿多着呢！穿枋般大的鲤鱼。 在这儿得鱼给她吃，榜略好欢喜。”苗族迁徙到西部山区以后，不仅在水田里养鱼延续了在东方吃鱼的习惯，而且在银饰上有充分的反映，鱼是苗族从头到脚各种银饰少不了的纹样和造型。 苗族银饰中还有一种独特的饰物是响铃，不论是项圈还是挂牌、吊牌、围腰吊饰，都常常佩有响铃，这也是一种迁徙的遗风。 在响 *** 中，人们走过了一道道山水，前呼手应，永不失散。 透视出封建社会中缺乏的平等观念 苗族银饰产生于明代以后的等级森严的封建社会。 明、清时代人们的衣着首饰都是有一定等级规则的。 这从明朝末年的重要画家陈洪绶的《夔龙补衮图》中可以看出。 画面共三个仕女，前面一个年事稍大的是穿着华丽的贵妇，另外两上年龄幼小，为宫女身份。 贵妇的发髻之上还插有簪钗头饰，宫女的据打扮则一眼可见出差别。 至了清朝，宫廷中上至皇太后，下至贵妇的正式官样服装的具体规定和配套的各种珠宝饰物，在《大清会典》图卷和《大清通礼》卷中都有记载，任何人不得逾越。 但同样生活在明、清时代的苗族，在银饰的佩戴上却与服饰一样，无等级区分的。 不论你是寨老，理老，土司、鼓藏头及其家属还是普通百姓，只要在一个社区生活，人人都可穿着佩戴一样的银饰。 比如前文提到的黄平苗族姑娘出嫁时的盛装头饰，极其雍容华贵，但它却并非贵妇人的专有，那一带的苗家姑娘出嫁时都可佩戴。 西江苗族姑娘出嫁时必须佩戴银角，如果家里没有，可以去向亲朋借用，人们都乐于相借。 这也体现了古代苗族社会传承下来的原始平等的民族精神。 苗族银饰具有一种展示性 汉族的首饰只是一种点缀，而且随着社会的发展愈更简化。 大多数妇女在现代日常生活中已经不再佩戴首饰，更少佩戴银饰。 而苗族在过节或婚嫁等人生的重要时刻，都要把银饰佩戴起来盛装相配，而且是以多为美。 苗族民谚说：“无银无花，不成姑娘。”有些人家在女儿年幼的时候就开始为她逐年打造银饰，一年积一点，存放在专门的木箱里珍藏。 等女儿长到十多岁了，在盛大节日和出嫁的喜日，姑娘就会装扮起来，向同胞们展示。 西江苗族要在全套银饰备齐之后，才能制作银角，而在节日期间有无银角展示，则能折射出姑娘的社会地位，没有佩戴银角的姑娘，跳芦笙舞时只能排在佩戴银角者的后面。 雷山丹江的苗族银花头围，要使佩戴者的整个额头都有银花环绕。 施洞姑娘的一种藤形银饰圈常常戴得把嘴都遮掩了，耳环也挂三四只的，最重的一只就有4两。 一件镂空的银衣由44枚银片缝缀在衣裳的前身后背。 黄平的一副银凤冠重达2公斤多。 从江西山的一副13件银排圈将近2公斤重。 好些地方苗族女子全身的盛装银饰加起来有二三百两重。 这是一种美的展示、力量的展示、财富的展示。 这种展示导致了银饰艺术的交流，使得苗族的艺术审美能力不断提高，从而促进银饰艺术的不断繁荣。 苗族银饰特别注重与服饰的搭配 节日里和人生重大喜庆日子里着盛装服饰，并搭配全套盛装银饰，有一种珠联璧合的效果，更显得雍容华贵，烘托了欢快热烈的节日喜庆气氛。 日常生活中着便装服饰搭配便装银饰，这样方便、简洁、大方，便于日常劳作。 西江和丹江的苗族便装，头饰只用一支焊有四粒小银珠的银簪，既作装饰也作固定发髻用。 只要梳苗族发髻的以上两地女子，都必用这种银髻。 还有围腰牌和围腰链，都不仅有装饰作用，还用于固定围腰。 耳柱过去也配便装，但现在日常佩戴耳柱的年轻女子比较少。 在农业生产相对发达的施洞地区还有次盛装，于一些礼仪场合穿着，并搭配相应的银饰，这样既庄重得体，又方便行动。 另外，在银饰自身的图案搭配上，一般讲究对称。 例如背部银衣的银片，各种动物图样都是一边一只，小孩银帽上的神像，也是左右对称的。 但在发簪上，也常常有不对称的造型出现，这种不对称使银饰显得更加灵动、更加呈现出生命的自然状态。