死亡教育开展对医学论文

[论文摘要]作为一名临床医生，感受到临终关怀存在着混乱的局面，解决这一问题不应该缺少死亡教育，而死亡教育不光应该求助于宗教，还可以通过讨论生命的意义等来解决，同时解决临终关怀混乱的界面还应该实现医疗的公平，尊重患者本身的决定以及医生的专业知识。作为一名有过三级甲等医院急症工作经历的临床医生，应该都能看到急症室内种种濒死的病人，有的是突发的伤害事件，如车祸引起的脑外伤，有的是突发的烈性疾病，如急性大面积心急梗塞，但更多的则是慢性疾病终末期的病人，如恶性肿瘤中晚期，肺心病晚期等，在这些医疗行为或者说是临终关怀中，病患、家属以及医生往往都显得无所适从，身心上都没有做好充分的准备，从某种程度上说，这应该和我国大陆目前死亡教育的严重缺乏时有着密切关系的。从医学角度上讲，人的一生中所占用的医疗资源很大的一部分都将花费在临终的数月内。在临终的那数月内，病患往往承受着面对死亡的巨大恐惧，疾病终末期以及化疗、检查、抢救等医疗行为做带来的巨大痛苦，而却很少能得到有效的精神安抚与支撑。作为病患家属，如何与患者交流，如何接受即将失去亲属的现实，如何在继续与放弃之间选择，如何承受心理和经济等各方面的压力等都显得十分的茫然。就算是接受过专业教育的医生，再如何给予临终患者及家属以支持，尤其是心理支持方面也明显缺乏系统培训，大多数经验都是来自于自身的临床工作，既不系统也未必有效。而单单的药物支持对于临终患者来说的确是很不够的。由于患者、家属及医生三方面对于临终关怀认识的不到位，往往就导致了该放弃的不放弃，该治疗的不治疗，或者有时还存在着过度治疗，但是结果却是患者及家属的痛苦并未得到很好的减少，而医生也常常被之束缚手脚，不能很好的行使医疗行为。要解决这一矛盾，不光要从临终的那几个月下手，更重要的是要做好死亡教育。人的一生不过百岁，生老病死，死亡是不可避免的。一个人从出生开始，就已经开始面对死亡了，所以死亡教育原本应该贯穿人的一生。但是在目前，我们所能感受到的是，社会上人们对于“死亡”尤其是仍在世的亲人的死亡总是讳莫如深，逢年过节更是如此，总认为死亡是不应该被谈及的事物，即使要谈也不知道应该谈些什么。死亡到底意味着什么，到底会带来些什么，又会带走些什么呢。我们要为死亡准备些什么，又应该去哪里寻找死亡的心理寄托呢？中国古代就有“魂魄”一说，死后“魂”即人的精神就和“魄”即人的肉体分离了，这也就是死亡。在古代各种宗教也许就充当了进行死亡教育的角色，告诉人们死亡或许是羽化成仙，或许是六道轮回，死亡之后或许可以去一个更好的地方过极乐的生活，或许要去一个地方为自己今生所犯下的罪恶付出代价。在世的亲人也可以通过祭祀，祷告，超度等各种方法与死者取得某种联系。西藏藏传佛教地区的人们就相信，人是在不断的轮回的，和佛、神、妖、畜生等都处在六道轮回中，死亡只是重新进入轮回的一个过程，通过死亡，今生的修行可以得到一次总结，或许就可以成佛而跳出轮回，过上极乐的生活了。因此他们对于死亡并未丝毫的恐惧，也不回避，一些在我们看来不可思议的丧葬习俗，如天葬在他们心中也只是通向另一个世界的一种途径而已。虽然我们不可能也不会因此而在全国范围内推广藏传佛教的死亡观，但是由此可见，对于死亡教育，宗教是有着它独特的优势的。但是在如今的汉族居住区域内，宗教的影响力远没有到可以规范人们的死亡观的地步。大多数人只会焚香拜佛，而对于佛家、道家或者基督教对于死亡的观念都不能了解也无处了解。这也许和我国的宗教带有很强的实用主义色彩有关，也和宗教出现过很长时间的断裂期有关，解放后出生的人，都不大可能在一个宗教的环境下成长，而如今他们正是那些正在或者是即将面对死亡的人们，即使他们信奉佛教或者道家的学说，那也多是半路出家，宗教予其作为祈求保佑的途径的可能性大，而要用宗教规范他们的人生观、世界观进而影响他们对于死亡的看法，往往是不可行的。而改革开放后至今，虽然佛堂道观的香火是旺盛了，但是从学校到庙观，又有谁会去讲述如何用宗教来解释死亡呢，再说，宗教本来就是应该为人们自由选择的，大范围的使用宗教来进行死亡教育是否与中国的国情相符合还有待商榷。还有一种死亡观是值得我们敬佩和学习的，回想革命先烈，董存瑞、黄继光他们都是在死亡面前显示出了大无畏精神的人，勇敢的面对了死亡。他们又为什么会做到这些呢，应该是源于他们对于生命意义的认识，他们把自己的生命交付给了人民的事业，死亡也就成为了为人民的事业做出的最后的奉献，有了这个信仰在面对死亡时，恐惧与无助就变得很容易战胜了。当然当今社会，价值观越来越多元化，再要求每个人都做到视死如归，也缺乏现实性。但是了解了生命的意义对于人们很好的面对死亡还是很重要的。对于生命的意义，应该是个见仁见智的话题，但是我应该成为死亡教育的一部分，学校、家庭已经社会都应该提供这样的条件和氛围，使得人们思考，我的生命意义究竟是生命，即使是佛教的修行或者道教的修炼，对于一个人很好的面对死亡都是有着极大的帮助的。也就是说，我们不应该出于忌讳或者是其他的什么考虑而对于死亡闭口不谈。应该从小开始讨论生命的意义以及死亡的意义，把死亡教育融入到中小学教育中去，欧美国家的很多学校都开展类似的死亡教育，提前让孩子思考亲人的死亡自己应该怎么做，应该帮助亲人怎么做。只有对于死亡有了长时间的思考和准备，当人们真正面对自己或者是亲人的死亡是才有可能做到从容。也只有通过长时间的思考和准备，人们对于死亡才能逐渐的建立起一个正确的认识。此外，导致目前人们对于临终关怀出现混乱的认识，其原因还应该包括了近20年来，人民生活水平在不断提高中拉开了距离，而医疗资源也在社会化过程中出现了再分配，也就是说，不同的人在面对临终时，所受的待遇出现了区别，有了比较，不说是攀比，起码可以说是不想落人话柄。改革开放前人们拿一样的工资，过差不多的生活，看病的待遇也大致相同，死亡的时候开个追悼会，死后也就是一把火，面对死亡最大的不同也许就是悼词了，但那个是与生前的作为有关系的，所以死亡也就不会显的如此的纠结。但是如今，一个老者的死亡，其子女势必要纠结其他子女是如何看的，如果自己说放弃了，会不会被别人说成是不孝顺，或者其中还牵涉到诸如遗产之类的问题。同样的，丈夫死亡，妻子要考虑男方家属；妻子死亡，丈夫要考虑女方家属。作为医生也许是因为害怕患者死亡后家属出现反复，各类谈话总是在医生和患者家属之间进行，作为患者家属，也许是考虑到减少患者痛苦或者是出于忌讳等考虑觉得不应该和患者讨论死亡，大多数患者家属也都不和患者讨论病情以及死亡。而作为临终的病人往往倒不是最终作出决定的那个人，医生也就在多方的纠结中纠结，有的时候一个原本应该放弃的病人，在生命支持系统的帮助下，可以再存活几天甚至更长时间，这难道不是对于生命的漠视与不尊重吗。想象一下，一个临终的病人，看着身边的人都在讨论自己的死亡，而唯独不和自己商量，这是一种什么样的感觉。解决这一问题，一方面要强调医疗的公平性，每个人面对临终，其医疗应该出于专业的考虑，医生应该根据患者的实际情况，提供合适的选择给患者及其家属，而不应该一味的跟着患者家属的意见走。另一方面，人们应该意识到，面对临终患者，作为患者本身的想法、意见应该更加的得到尊重.与他们更早更长时间的沟通病情，包括死亡本身是可以帮助他们更好的面对死亡的，同时这也是对于患者的尊重。当然形成这种社会认同既不应该要不可能等到患者已经进入医院后，而也应该在长期的死亡教育中去寻找解决的途径。《安宁疗护之历史、现况及展望》，陈正克著，文载《安宁照顾会讯》第２３期

我认为给学生进行死亡教育是必要的。学生们正处于成长阶段，年轻的他们往往对生命的认识较为浅薄，缺乏对生命的尊重和对死亡的认识。因此，为了帮助他们更好地理解和认识生命，我们应该采取一些措施来促进学生的死亡教育。首先，死亡教育是人道主义的一种表现，它可以提高青年学生的自我意识和自我价值。通过接受死亡教育，学生可以更好地理解生命的意义和人生价值，更好地掌握自己的人生方向。其次，生死轮回是人生必经之道，接受死亡教育可以帮助学生更好地接受人生的起起伏伏。在面对生命中的挫折和不幸时，学生可以更从容地应对，避免过度的恐惧和沉溺。最后，对医学生、护理专业的学生而言，死亡教育更具有重要意义。接受死亡教育可以帮助他们更好地面对患者的生死问题，为医患关系建立更好的基础。因此，我认为给学生进行死亡教育是有必要的。不仅可以扩宽学生的视野和内心，同时可以帮助他们更好地认识和尊重生命。

临终关怀对构建和谐社会具有重要意义，是一项利国利民的社会系统工程。临终关怀事业的开展体现出人们卫生服务观念和健康观的进步，是精神文明建设前进的表现，也是优化医疗卫生服务结构，提高卫生服务效率、完善医疗卫生保健系统的重要一环。在我国，大力发展临终关怀具有深远的影响。首先，发展这一事业适应了我国人口老龄化的现状。如今我国已经步入老龄社会，而且相当一部分老年人为临终病人，生活不能自理，80％左右依靠家属照料，加上目前“少子化”家庭的增多，家属面临极大困难，众多垂危老人呼唤临终关怀，对于临终老年人来说，传统的、机构化的卫生保健形式可能并不是帮助他们和提供爱心的最有效的途径，临终关怀便是一个节省费用、解决濒危病人家庭照料困难的重要途径。其次，发展这一事业有利于彰显我国医疗机构以人为本的人道主义精神。临终关怀不仅改变了无法救治的患者被拒之医院大门之外，或只在医院延长痛苦的生命而得不到真正的关心和照顾，以及医务人员忽视患者家属痛苦的现象，而且使临终患者在关爱、舒适的环境中尊严地、安详地离开人间，也使患者的家属得到了心灵的慰藉，这些不仅彰显了医学人道主义精神，也体现了一种关心人、尊重人、以人为中心的人本主义精神医学技术的发展使延缓死亡成为可能。再次，有利于卫生事业的协调发展。医学技术的发展使延缓死亡成为可能，不过这会增加临终病人的痛苦，加重患者家属的经济和心理负担，并且将浪费大量的卫生资源。我国是一个发展中国家，城乡和区域医疗卫生事业发展不平衡，资源配置不合理，公共卫生和农村、社区医疗卫生工作比较薄弱，卫生资源严重不足的局面在短期内还很难改观。在这种背景下，卫生资源的分配应坚持合理、公正的原则，在尊重人的生命、人格和尊严的基础上，对生命个体的生命价值和生命质量进行判断，并据此决定卫生资源的投向。而临终关怀以提高病人临终前的生命质量为宗旨，对临终病人采取生活照顾、心理疏导、姑息治疗，目的在于缓解病人痛苦，消除病人及家属对死亡的焦虑和恐惧，这无疑有助于节约卫生资源，也使有限的卫生资源投入到我国卫生事业发展最需要、最迫切的领域，推动卫生事业的协调发展。不过，正是由于我国的临终关怀事业刚刚起步，因此无论是从理论上还是执行上，这一项事业还处于摸着石头过河的状态，在具体的实施和发展过程中，还有很多不尽人意的地方，具体原因有以下几点：第一，传统观念缺失。临终关怀要与患者及其家属讨论死亡、如何对待死亡等问题，而在我国的传统观念中即使无任何意义和价值的人也不愿过早结束自己的生命，同时受传统孝道的影响，显然中国传统的死亡观并未为临终关怀提供相应的观念基础。第二，社会支持缺失。目前，临终关怀在我国还属于新兴事业，一方面政府对临终关怀的投入极其有限，另一方面整个社会的支持也不足，相应的保险计划和慈善捐助很少，临终关怀机构的资金严重匮乏，这就导致我国临终关怀机构数量少，从业人员数量少、素质不高等问题的出现。第三，制度保障缺失。政府、医疗保险机构对临终关怀事业的态度如何，决定这临终关怀事业的发展，如何建立临终关怀机构以及如何运行？临终关怀机构设立的条件如何？临终关怀机构的治疗规范和服务水准如何这些问题也将决定这临终关怀的实际效果。但是我国目前在这方面并没有制定相应的政策措施和法律、法规，临终关怀缺乏制度保障，临终关怀更需要“制度关怀”。因此，要想使我国的临终关怀事业发挥更好的作用，必须在以下几个方面进行改进：一是开展死亡教育，必须以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，开展形式多样的大众化死亡教育。如可以利用学校等教育机构，开展科学死亡观教育；也可利用医疗机构对患者及其家属进行死亡观教育，同时也可利用新闻媒介对科学死亡观和科学的死亡文化进行大力宣传，广泛更新人们的观念，同时也必须加强对医学界和医务人员的死亡教育，以使医疗机构、医务人员积极关注临终关怀事业的发展，认真对待临终患者的需求。二是多元宣传，完善社会支持系统。临终关怀是一项社会化的系统工程，是社会保障体系的一部分，需要社会各界的关心和支持，针对目前社会各界疏于对临终关怀事业的了解，首先应该通过各种途径加大对此项事业的宣传，如政府宣传、媒体宣传等，以此来增加对临终关怀事业的资金投入，同时也可以最大程度的争取社会支持。三是建立临终关怀保障制度。首先通过立法，明确临终关怀的主管部门及其监督管理责任，明确投入主体，保证临终关怀事业的资金来源。其次，应制定专门的卫生法规（含具体的规章制度），对诸如临终关怀对象的界定，临终关怀医院或病房的设置标准，临终关怀的技术标准及操作规程，从业人员的资质、职责和伦理要求，临终关怀机构的设施、设备、药品以及资金的管理，收费标准等做出明确的规定。只有这样，才能保证真正需要临终关怀的患者得到切实的、全面的临终照护。