一些关于孟子议论文的素材

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉。虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎?”孟子曰：“否，我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过盂贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”曰：“不动心有道乎?”孟子认为，人的勇气来自于道义。在道义的感召下，人才能勇往直前，奋不顾身。同时，孟子还提出了“养吾浩然之气”的修养方法。浩然之气“至大至刚以直”，“塞于天地之间”、它之所以能如此宏大刚健而正直，是因为它是由正义的积累而产生的(“集义”)。如果没有道义的配合，它就会气馁了。文章一开始，孟子与弟子公孙丑就如何做到“动心”展开了全面的讨论。孟子指出了个人意志的锻炼，以期达到对礼义道德在选择上的高度自觉性。而要做到“不动心”，第一是要做到“知言”，也就是在认识上对各种错误言论进行分析和批判，辨明其所犯的是何种错误，以及这种错误是从何而来的。其次就是要做到“善养浩然之气”。浩然之气，“至大至刚以直”。不是一般所谓“精气”“血气”，而是充满正义，充满仁义道德的正气、骨气。不是属于医学的生理的范畴，而是属于人文的精神范畴。这种气。阳刚而气壮山河，气贯长虹。气冲霄汉。至于如何培养这个浩然之气，孟子也做了具体的论述。他认为，培养浩然之气，是一种道义与气相结合的积累渐进的过程，既不能放任自流，也不能操之过急，唯有依照道德修养的方法才能得以滋养萌生。因此，要在平常的伦理生活之中事事遵循“义路”，日积月累，这样才能够逐渐达到，如果急功近利，揠苗助长，那么“非徒无益，而又害之。”浩然之气与仁、义、礼、智为主的善之本性相辅相成，浩然之气这种精神状态蓬勃彰显，人的善来源：高中生之友·青春版

孟子曰：“人皆有不忍之心。先王有不忍之心，斯有不忍人之政矣。以不忍之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”显而易见，这种“以不忍之心”，而行的“不忍人之政”便是“仁政”。仁政是“不忍之心”外化的结果，把王者的“不忍之心”放大落实运用到整个社会，这种“不忍之心”就成为了“仁政”。一、孟子的仁政思想（一）孟子的仁政思想重视民本孟子_：“有天下者，失民，则失天下；无天下者，的民，则得天下。”这句话叫“保民而王”。但是，如何才能得到人民的拥护呢？孟子认为关键在于赢得民心。他说：“得其民有道，得其心。”这就是后人说的“得民心者的天下”。同时孟子还从同情下层人民和批判当时社会现实的视角，总结历史经验时指出：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”也就是说民心向背是取得政权和社会安定的基础。从而孟子提出：“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷。”孟子在此所说的“民”是与在上的当政者相对而言的不在官位的普通民众。孟子在君权至上的传统观念根深蒂固的时代，能够站在“小民”的立场上提出“民贵君轻”的口号，这必然是进步的。孟子还指出要与民同乐。他说：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧民者，民亦忧其忧；乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”孟子要求国君与民同乐，实际上是对国君腐朽生活的一种限制，从而达到缓和日益尖锐的阶级矛盾。来源：青年与社会