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快乐花蛇

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市井”含有“街市、市场”以及“粗俗鄙陋”之意。市井文化是一种生活化、自然化、无序化的自然文化,它是指产生于街区小巷、带有商业倾向、通俗浅近、充满变幻而杂乱无章的一种市民文化,它是一种“现象流”——“逝者如斯乎,不舍昼夜。”它反映着市民真实的日常生活和心态,表现出浅近而表面化的喜怒哀乐。它自由闲散缺乏庄严,缺少深刻性和心灵冲击力,“没有现实与历史的深层次的忧患,更没有血与火的悲剧意识。”

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熊猫家的小姐

市井文化是从宋朝发展起来的,是因为那时候有夜市导致的。其中的文化载体就是普通市民的生活万象。

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饕餮江江

在宋朝时期,经济发展,市民阶层地位提升,一些文人才子得不到重用,就开始转向民间文学写作,这就促进了“市井文化”的发展。其中话本、小说、戏曲都是其文化载体。

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5ichocolate

中国是拥有上下五千年文明历史的东方之珠。曾与古巴比伦、古埃及、古印度,并列为“四大文明”古国。在古代文明史发展与进步的过程中,文化作为一种特殊符号,所起到的重要作用不言而喻。

尤其是在构建文明体系之时,多种文化相互交流、杂糅,才最终衍生出了极具东方古国特色的文化史。

实际上笔者认为我国文化史的形成与发展,其实就是中国文明史不断完善的过程。在这个过程中曾出现过,不计其数异彩纷呈的文化分支。红山文化、大汶口文化、良渚文化,都是中国文化史中最灿烂的文化片段。

当然除了一些具有历史特色的文化分支之外。其实在人类社会逐渐建立之后,更多以人为本的文化基因,慢慢融入中国文化发展史中。

其中,“市井文化”就是我国文化历史中,比较特殊的文化类型之一。并且从萌芽之后就从未间断并一直流传至今。

中国“市井文化”释义及其涵盖内容

“市井”一词能与文化融为一体,可能会让很多人都十分诧异。因为从古至今“市井”二字,往往都与贬义、粗俗、鄙陋联系在一起。而且从很多与“市井”有关系的成语中,也可以直截了当的看出“市井”的真实面貌。

市井无赖、市井小人、市井之徒,无论哪一个成语都蕴含着深深地鄙夷之情。因为在古代人的观念中,生活在“市井”之中的人群。一般都与“三教九流”有瓜葛,并且不乏地痞流氓、街头混混、行盗抢之流。

1.古代“市井”形制类似“井田”

(1)“市井”释义

“市井”一般是指商肆集中的地方,说白了就是古代社会中的街市。此类街市的布局往往都比较粗狂,无论是商铺还是路边摊位,基本上都会以杂乱无章为特色。无论是古代社会中的城邑、城市还是集镇,都会充斥着所谓的“市井文化”。

《初学记》卷二四中曾记载:“古者二十亩为井,因井为市,故云也”。

从这句话中可以得知,所谓“市井”的说法其实源于商周“井田”。当时社会中的“市井”面积以“二十亩”为标准。从外形上来看与“井田”形式类似。

唐朝儒学代表人尹知章对市井的解释更为直接:“立市必四方,若造井之制,故曰市井”。大概意思是“市井”就是一个四方形的区域,从远处看形制与“井田”类似。这其实就是古代“市井”的全貌。

在“市井”之中不仅有三街六市,而且还有令世人所不齿的花街柳巷。街头巷尾随处可见招摇过市的流俗之人。

街市中的小贩往往都存在欺行霸市的行为。所以,不管是城市还是集镇中的“市井”,都是古代王公贵族与士大夫们鄙夷之地。

(2)“市井”即商业圈

《管子·小匡》中曾有一句话,对市井的解释十分直白:“处商必就市井”。简单的说就是市井之中一定会有商业活动。而《汉书·货殖传序》中则言:“商相与语财利于市井”。

大意为市井中的景象尽是“天下熙熙,皆为利来;天下壤壤,皆为利往”。

隋唐时期的经学家、训诂学家颜师古曾言:“凡言市井者,市,交易之处;井,共汲之所,故总而言之也”。笔者认为从颜师古的语气中,完全可以解读出市井的另外一番面貌。他认为“市井”除了是商业贸易活动地点之外,还必定会有一口公共水井。

笔者认为如果从这个角度来看“市井文化”,确实可以明显感觉到“市井”与文化根本不搭界。但是如果大家能够才另外一个层次去分析,就会发现“市井”之中,并非都是见不得天日的蝇营狗苟之辈。

2.“市井文化”释义

(1)什么是“市井文化”

“市井文化”简单的说就是以市井为中心,包括市井中的市民以及他们的生活习惯,语言、饮食、人际交流;各类商铺或由所有商铺组成的经济体在内的,一种具有生活化、自然化、无序化的市民文化。

这种所谓的“文化”类型具有,自然朴素与粗俗鄙陋相融合的特性。如果从狭义角度来分析市井文化,其实指的就是某个城市或地区,生活在极为普通的街巷中的市民生活。而这种市民多以平民或贫民为主。

(2)“市井文化”特色

“市井文化”具有一种极为,浓郁的生活气息与地域特色。这与“十里不同音,百里不同俗”关系密切。同时,这种比较特殊的文化类型,从产生之时起就不曾消亡。并且在历朝历代都无法登上大雅之堂。笔者认为“市井文化”就是通俗的代名词。

如果再直白一点说所谓的“市井文化”,其实就是由生活在城市中,最底层的贫苦大众所构成的一种特色文化。

而而这种文化兼具商业倾向、通俗浅近,并且根本没有任何规律可循。但是却最能反映当时社会的阴暗面。

生活在市井中的群体他们的生活也杂乱无章。很多人都过着有上顿没下顿的生活。在他们的字典中根本找不到庄严二字,反之却具有非常强烈的自由闲散特点。

由于市井之民没有受过文化熏陶,所以也就“没有现实与历史的深层次的忧患”,“更没有血与火的悲剧意识”。

中国古代社会“市井文化”兴起

笔者认为任何文化形式的出现与演进,都必须有其独具特色的契机或起源。中国文化发展史中曾出现过的“市井文化”。其实就是在城市与商品经济高度发达之时,产生出来的一种不被主流文化认可的市民文化。

1.“市井文化”兴起

都在1000多年前的宋朝时期,由于当时商品经济发展已经达到了一定高度。在商品经济发展的刺激之下,宋朝时期的社会经济得到了大幅度的提升。因此所造成的直接后果就是,出现了几十个人口百万以上的城市。

古代城市出现之后随着而来的就是,以城市为载体以市民为中心的城市经济发展。当时已经出现了比较现代化的娱乐场所“勾栏瓦肆”。

市民阶层可以随意去勾栏瓦肆中享受生活。至此以城市居民为核心的市民文化也随之兴起。这其实就是“市井文化”的开端。

宋代大画家张择端创作的《清明上河图》,就为后世人展现了无比繁华的市井文化场面。在这幅长篇画轴中大家可以看到,各式各样的商业形式,无论是陆地、桥面还是河水中,都簇拥着成群结队的宋代市民。在这些市民中既有商贩也有逛街之人。

2.“市井文化”与宋词繁荣

宋朝时期由于商品经济特别发达,所以生活在城市中上层的市民。他们在物质生活得到极大满足的同时,开始逐渐将目光转向文化生活。城市居民对文化的需求热度,其实也是宋词在宋代时期,积极发展的一个重要契机。

当然各种文化需求主要集中于,有文化、有素质的市民群体。而生活在环境比较差的市井之民,他们不仅无法满足生活需求,而且就连最基本的果腹都十分困难。所以他们对所谓的宋词根本不感兴趣。反之对于街头艺人的表现兴趣盎然。

3.“市井文化”之街头艺人

相信大家在观看古装剧的时候,都能够看到街头卖艺的桥段。一个或若干街头艺人一边敲锣一边吆喝。当人群聚集过来之时就开始耍枪弄棒,表演杂耍或其他惊悚的绝活。当一套流程走完之后就会说一些“拜年话”,然后向各位观看表演的客观讨要辛苦钱。

街头艺人作为市井文化中的重头戏,其实与市井文化的诞生时间比较接近。笼统的说街头艺人就是通过献艺获取酬劳。他们的街头艺术可谓包罗万象,飞刀、登缸、顶技、口吞宝剑、银枪刺喉等项目轮番上演。目的就是为了博得满堂彩之后讨要金钱。

当然市井之中也会有一些真正的手艺人,他们以表演皮影戏、手影戏、摔跤、魔术为噱头。但最终的目的其实也是为了吸引观众,然后满心欢喜的期待观众付费收看。可以说街头艺人作为市井文化中的一个分支。对市井文化的发展与演进具有非常重要的意义。

4.“市井文化”之市民生活

很多曾经有过农村生活经历的人,当来到城市之后反而特别思念家乡。因为他们从未忘记乡音,以及那些能勾起回忆的叫卖声。操着不同方言沿街叫卖的小商小贩;某个比较诱人的特色小吃;以及街头吹糖人、捏面人、理发等,其实都属于“市井文化”范畴。

笔者认为实际上现代社会中的市民群体,所衍生出来的市民文化。其实与古代市民文化一脉相承。比如,大家特别喜欢逛的夜市中,既有各式各样的美食也有很多特别新奇的商品。徜徉在夜市之中仿佛已经穿越至古代社会,去亲身感受一下他们心目中的市井文化。

5.“市井文化”的内涵

“市井文化”顾名思义就是起源于,市井之中的一种文化现象。但是这种文化现象多以庸俗为主。同时,构成市井文化的主体即普通市民群体,他们的生活条件基本上都比较贫苦。而且也往往以出卖劳动力为生,所以市井文化才具有粗俗鄙陋的特性。

当然随着朝代更迭、时代进步以及城市化进程加快。“市井文化”的形象也正在不断改观。尤其是在市民个人休养和素质提升之后,“市井文化”几乎已经脱离了粗鄙的形象。反之却成为了很多人心目中的,质朴、原始、纯真的生活方式。

结 语

由城市、市井、市民、文化构成的“市井文化”,既是中国文化发展中的一个分支,同时也是古代城市发展的一个缩影。正因为有了城市才会产生市井之地,而生活于市井的城市居民,就是市井文化的最初缔造者。

虽然这种文化类型登不上大雅之堂,同时也会与主流文化格格不入。最重要的是还会受到生流社会的鄙夷,但是笔者认为“市井”中的生活场景,以及由这些生活场景所描绘出的“市井文化”,才是一种最具人情味的特色文化。

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喵星的哚朵

“市井”含有“街市、市场”以及“粗俗鄙陋”之意。市井文化是一种生活化、自然化、无序化的自然文化,它是指产生于街区小巷、带有商业倾向、通俗浅近、充满变幻而杂乱无章的一种市民文化。

文化:

文化,是人类社会相对于经济、政治而言的精神活动及其产物,分为物质文化和非物质文化。教育、科学、艺术皆属广义的文化,而政治、经济与文化相互关联、相互作用。实际给文化下一个准确的定义,非常困难。对文化这个概念的解读,人类也一直众说不一。文化顺乎时代潮流具有不定性,一个时期有一个时期的文化构成世界五彩斑斓的文化。

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猫猫猫啊哩

相关范文:试谈粤剧对佛山石湾陶艺的影响内容摘要:佛山是粤剧的发源地,也是陶塑艺术之乡。粤剧与陶塑艺术作为佛山两大本土文化,都有着较高的技术和艺术,它们不仅给佛山带来不可估量的经济价值,而且一直熏陶着佛山人的精神、情趣和审美。它们在发展过程中相互渗透、相互影响,成为岭南文化传统特质,不但对岭南文化宝库做出了卓越的贡献,也是对华夏文化的重大贡献。关 键 词:粤剧 陶艺 瓦脊 公仔多年来,专家学者对粤剧和佛山石湾陶塑艺术研究与探讨的有关论文、专著为数不少,这些论著分别对粤剧和石湾陶塑艺术成就有过精辟的论断。但对粤剧影响下的佛山石湾陶塑艺术相互影响的渊源关系的论述甚少。佛山是粤剧的发源地,也是陶塑艺术之乡。粤剧与陶瓷作为佛山两大本土文化,都有着较高的技术和艺术。它们不仅给佛山带来不可估量的经济价值,而且一直熏陶着佛山人的精神、情趣和审美等,并且它们在发展过程中相互渗透、相互影响。粤剧与佛山的渊源粤剧,又称广东大戏、广府戏等,诞生于明朝中期。明朝开始,受“外江戏”之影响较大,最盛行的外江戏班是安徽的徽州班和湖北的汉剧班,粤剧唱腔的二黄、梆子、西皮与汉剧的很相似。即为此故,广东本地人组织的戏班出现了,而当时上演的仍是“外江戏”,其中有些较具规模的戏班还雇下一艘大船,顺着河道走南闯北,在各处演戏,演员宿舍、器材布景就在船上,这些戏船多漆上红油以作记认,又称“红船”。正是这些戏班拉开了粤剧发展史的序幕。粤剧正是汇聚了诸腔之长,并吸收广东当地的各种声腔曲调发展而成。因此听起来既有梆子腔的古朴高亢,又有昆山腔的典雅深沉;既有皮黄腔的流畅苍劲,又有广东乐曲的轻盈俏丽,数百年来一直是本地民众喜闻乐见的艺术形式。佛山是粤剧的发源地。佛山“琼花会馆”建于明代中叶,是最早的粤剧行业组织。至今,粤剧行内仍有“未有八和,先有吉庆,未有吉庆,先有琼花”之说。明代,佛山民间演戏活动繁盛,本地戏班相继出现。嘉靖年间,建立了戏行会馆,称为琼花会馆,馆址设在佛山大基尾,因供奉戏行祖师“华光”,故又称之为“琼花宫”,为本地戏班艺伶排练、教习、切磋艺术之地,也是当时戏班管理的机构。在会馆附近的水涉头边立下一石碑,上刻“琼花水涉”四字。艺伶在水涉上落戏箱,乘船到各地演出。琼花会馆的出现,说明佛山已成为当时粤剧发展的中心。清朝,佛山戏剧活动相当兴盛,因不断吸收广东音乐、民谣曲律,改用粤语演唱,融入南派武术,使用大锣、大鼓、大笛、喉管,形成了生动传神、语言通俗、声腔独特、武打新奇的风格,是群众喜闻乐见、雅俗共赏的一大地方剧种。粤剧戏班以红船做交通工具巡回演出,故粤剧艺人又被称为“红船子弟”。据记载,当时佛山镇方圆十数里之地已有大小戏台30余个。清代有这样一首竹枝词:“梨园歌舞赛繁华,一带红船泊晚沙,但到年年天贶节,万人围住看琼花。”可见当时粤剧活动之盛。粤剧经过数百年兼收并蓄,不但流行于粤、桂、港、澳、台地区,并随着粤籍侨民散居各地,传播到美洲、澳洲、欧洲、非洲,成为海外拥有最多观众和最有影响力的剧种之一,成为世界文化的重要组成部分。现在佛山粤剧枝繁叶茂。粤剧在民间的演出不绝如缕,榕树下、公园里、文化站中,随处可听到人们的唱和;走在大街小巷,也常有广东小曲把你的耳朵叫醒,那是轻快愉悦的《荔枝颂》,那是传唱不衰的《帝女花》,那是气势高昂的《步步高》……据了解,佛山目前有正式名称的私伙局206个,加上居民家庭中无名无姓的,私伙局数量已超过400个。粤剧至今还是佛山市井文化中最重要的形式。粤剧对瓦脊公仔的影响瓦脊陶塑,又叫“花脊”,它是专门用于屋脊建筑装饰上的,故称“瓦脊”。采用陶塑人物、动物、花卉进行装饰,体现了岭南民间建筑装饰的浓郁的地方文化特色。由于它的题材常以某一些故事或戏曲为内容,一些规模较大的瓦脊往往像长卷国画一样,展现故事的主题情节,或由若干出折子戏的故事片内容联合组成整条瓦脊陶塑。这类如连环画般的陶塑长卷,需要若干甚至数百人物雕像,以瓦脊为舞台,以陶塑人物为“演员”,才能组成整条陶塑瓦脊。屋脊建筑装饰上,有单面和双面瓦脊,安放于屋顶正脊的多为双面,一般正反的题材是不一样的。单面的多安放于看(眉)脊上。而“瓦脊公仔”的创始人是康熙年间的石湾著名陶艺家文如壁,技艺精湛,作品为大众所喜爱。后来其子孙继承其艺,将大批历史、戏曲、传说故事人物搬上瓦脊,使陶塑的品种内容更加丰富多彩。石湾人喜爱粤剧并熟识粤剧。上了年纪的石湾人每谈到粤剧都津津乐道,从事陶艺的人对于粤剧有着浓烈兴趣,他们当中有些师傅善于研究粤剧舞台上的表演技法。石湾人对戏剧中的历史故事和神话故事很熟悉,对于剧中出现的人物各种行当、台步、情节、扮相都心中有数,可见石湾人与粤剧的关系是非常密切的。诚然,粤剧对佛山陶瓷最明显的影响就是石湾的“瓦脊公仔”。是一种高浮雕艺术,把高浮雕陶塑装置于屋顶瓦脊的宽面中,是一种风格独特的艺术装饰。石湾艺人将粤剧连台大戏的故事、人物移动到瓦脊的宽面,由动的表演艺术变为静的高浮雕艺术,这是它的主要特色。人们看到装置在瓦脊上的人物故事,表现出明丽纷繁的色彩,衬托着脊梁高耸、檐牙凌空的建筑物更显其雄伟壮观的气魄。我国南方气候潮湿、高温多雨,经过高温烧制的瓦脊,耐高温、抗腐蚀、不怕热胀冷缩,久经风雨依然色彩明丽。然而,作为建筑装饰的“瓦脊公仔”,突出其鲜明性和耐久性特色,也成为陶塑建筑高浮雕艺术装饰而备受尊崇的原因。“瓦脊公仔”高峙在屋顶上,一节一节连接砌成。所有大小人物、动物都一定向前倾斜,让下面观赏者抬头仰望恰好成为平面相对的视角,一目了然看得清楚。各种作品所处的空间上下、位置的高低、尺寸的比例也有所不同。各种飞禽走兽翱翔漫游,奔驰腾跃,栩栩如生。各类花卉小草绚丽缤纷。它们上下堆叠,左右摩接,层次分明,互相呼应,连缀成为一个艺术整体。著名的古建筑佛山祖庙、广州陈家祠、罗浮山冲虚观的屋脊上都分别装上了石湾制造的人物瓦脊。这些“瓦脊公仔”,内容大多数取自粤剧中的题材、中国历史故事和神话故事。粤剧、人物脸谱及表演程式对石湾陶塑瓦脊的影响比较深,如《姜子牙封神》《穆桂英挂帅》等。民间故事《牛郎织女》之类的题材在陶塑艺术中也得到反映。在小小见方的瓦脊上,塑造的粤剧场面结构严谨,亭台楼阁布景逼真,如同在戏台上看到栩栩如生的人物一样,在鼓乐声中作精彩演出。这些“瓦脊公仔”都是分别在同治、光绪年间由文如壁、均玉等店家制造。这些陶塑也是粤剧舞台人物服装的真实写照,陶塑艺人对粤剧有深刻的了解,他们采取某些戏剧情节,捏制出穿着特定的戏服的人物轮廓。有的就请粤剧名艺人对泥塑人物服装表情身段进行鉴定,然后定型入窖烧制。精致生动的“瓦脊公仔”历来受粤剧观众的称赞。从“瓦脊公仔”可以看到粤剧服装造型的地方特色。当年的陶塑艺人不仅掌握高超的造型工艺本领,而且深刻了解粤剧的表演艺术。陶塑人物的戏装打扮,也严格遵守戏行规矩,有所谓的“宁穿破,不穿错”。扮相亦有种种区别:文武有别,善恶有别,贫富有别,贵贱有别,老少有别,番汉有别。帝王将相的打扮:蟒袍玉带,圆领阔袖,袍脚刺绣着水和云的图案,上身和两袖刺绣龙蟒花纹,有团龙蟒、大龙蟒和散龙蟒花纹。历史戏《斩黄袍》的赵匡胤及三国戏的曹操、刘备一般穿红色蟒。粤剧大都在胸前有所谓 “护心镜”,用红、黄、蓝、白、绿五种颜色的扎带从胸前绕扎于后。这些粤剧服装造型都能从瓦脊陶塑看到。从瓦脊陶塑武将盔头额前看到有一小块圆形的头插装饰,称“结子”,粤剧大花面、二花面插圆圈空心的结子,不涂脸的角色插圆形呈蚬壳形的结子。瓦脊陶塑人物戏服的男披风、女披风,释道僧尼装,宫女装和梅香装等,现在舞台上用得仍较普遍。瓦脊陶塑女装有一种“竹叶肩”,现在舞台上已不多见了。粤剧风格的二花面、大花面和公脚等角色,在“瓦脊公仔”中表现得活灵活现、神气十足。从“瓦脊公仔”人物也可看出广东刺绣戏服特色。虽然不直接表现各种色彩,但戏服的刺绣图案是丰富多样的,有佛山剪纸图案花开富贵、龙凤呈祥,广东刺绣图案如鸳鸯嬉荷和狮子滚球等。早在唐代兴起的广东刺绣是我国四大名绣之一。“瓦脊公仔”上的戏服图案,卷草蔓藤表现得流畅婉转,莲花莲瓣显示出清雅优美。莲花出淤泥而不染,是纯洁无邪的寓意,故在戏服上描绘荷花莲叶的就很普遍。从“瓦脊公仔”看到的传统粤剧服装,和古老朴实的戏服图案,有着明显的地方特色,它倾注着前辈艺术家们巨大的辛勤劳动,闪烁着艺术智慧的火花。“瓦脊公仔”不但塑造人物服饰、道具的表象形式,更注重神似的表达。如《杨家将》中的孟良、焦赞以武将、侠士形象出现,而杨六郎则以文武生的造型、番将以大花脸的身份塑出,不但鲜明突出、神态活现,而且使观赏者在欣赏时如同观赏粤剧《杨家将》演出时一样,审美情感随着剧情的发展变化而起伏,从而展开联想与再创造,得到美的感受和体验。此时观赏者不在乎人物形象的脸面、服饰是否合乎史实,人们的情感则重于陶塑人物形象的忠、奸之感情表达。而且以戏剧脸谱、服饰、道具,循表演艺术的动态架步进行塑造,会使陶塑“瓦脊公仔”更丰富多姿、辉煌艳丽,建筑美化的装饰效果更加强烈,气氛更为浓郁。显然,石湾陶塑以粤剧、人物脸谱及表演程式为母题所创造的“瓦脊公仔”,更符合岭南人包括东南亚各地华侨同胞的审美体验与要求。从而形成了石湾“瓦脊公仔”的独特艺术风格:一是人物形象有较强的面谱化,二是“台步”明朗,三是吸收应用道具服饰。在“瓦脊公仔”中,通过贴捏等丰富技法的塑造,得到了很好的发挥,再被艺术地展现出来,使服饰道具系统化,丰富多样而有条不紊。粤剧对石湾陶塑公仔的影响随着社会生活的不断改善与提高,石湾陶塑人物从屋脊建筑装饰上的“瓦脊公仔”为主逐渐走下屋顶到大众生活中来,使人物陶塑成为了案头观赏品。粤剧对佛山陶瓷的影响比较明显的是石湾“陶塑公仔”。人物雕塑是石湾陶艺中最常见、产量最大的品种。石湾“陶塑公仔”在人物塑造上,造型生动传神,注重细致的刻画与雕琢,“衣纹繁复,线条流畅,表情传神”,人物面部多数不施釉料,使人物的表情更能体现出作者在雕塑时的手感。每件作品都有鲜明的个性特征。各种造型达到了“百物百形,千人千面”的艺术境界,较少雷同化,对物象的剖划细致入微,因此形象栩栩如生。自明清至今,历代艺人们塑造了数以百次的屈原、钟馗和关公的形象,面貌长相大同小异,各具特色,绝不相同。这是艺人们各自强调自己的艺术理解,形成自己风格,而不互相抄袭照搬的缘故。这种造型方法,正是石湾陶塑工艺的优良传统。粤剧与石湾人们的关系非常密切,自然就成为石湾陶塑的选择题材之一。如石湾陶塑人物中常见的醉酒人物有刘伶、毕卓、杨贵妃、史湘云、济公、曹国舅、武松打虎(或醉打将门神)等,但每个人物的个性都非常鲜明,让人一看即知道塑造的形象是谁:刘伶瘦削,神情飘逸而超然物外;毕卓胖态可掬,和蔼可亲;贵妃娇媚迷人;史湘云醉中也透出活泼与开朗;济公邋遢中透出机智与热心;曹国舅手执绰板、雍容大度;武松英勇刚烈等等。又如“八仙过海”也是许多艺人喜欢塑造的题材,但在每一件作品中,八位仙人除衣饰和手持的法宝不同外,各人的动作、表情也各不相同,个性显而易见,生动传神、富于动感。2005年9月1日,中国陶瓷艺术大师潘柏林在佛山祖庙万福台将限量作品“000号陆游像”,赠送给广东粤剧博物馆作永久收藏。这件陶塑艺术珍品中的陆游高50厘米,以素胎为基本色调,凸现了古朴凝重的神韵。其作品栩栩如生、内涵丰富、形神兼备、立意高远。此像一出,立即引起在场不少陶艺界人士的关注。潘柏林选择了著名粤剧表演艺术家罗家宝先生扮演陆游的形象为创作原型,呈现了陶瓷与粤剧两大本土文化的成功融合。中国工艺美术大师梅文鼎认为,此像活灵活现地刻画出粤剧“虾腔”艺术一代宗师的神采与风范,将粤剧与陶塑的艺术精华共冶于一炉,从而使作品大气传神,极具视觉冲击力与艺术感染力。潘柏林说:“之所以我选择了罗老师这个舞台形象作为创作对象,首先,我自小喜欢粤剧,尤其是‘虾腔’,其独创一格的唱法和表演艺术有着很高的艺术造诣,由此我很敬重罗老师;其次是我想以一件最有代表性的创作来表现罗老师的艺术成就,所以我选择了他的舞台代表形象——陆游。这次创作完全是来自粤剧方面的灵感。”可见粤剧对石湾陶塑艺术创作的影响是非常深远的。“陶塑公仔”的出现,造就了一批杰出的陶艺大师。同样,这些陶艺大师也创作了许多传世的“陶塑公仔”作品。总之,粤剧和佛山石湾陶塑艺术经历了悠悠岁月的发展,成为岭南文化传统特质的、融汇了南粤民族审美情意和民族生活的特有艺术形式,积淀了深厚的经验,不但对岭南文化宝库做出了卓越的贡献,也是对华夏文化的重大贡献。粤剧和陶塑艺术是佛山的两大本土文化。希望他们将来能更好地结合,更能体现佛山的特色。参考文献:[1]林明体著.石湾陶塑艺术[M].广东人民出版社[2]马梓能主编.佛山陶瓷文化[M].广东经济出版社[3]张维持著.广东石湾陶器[M].广东旅游出版社仅供参考,请自借鉴希望对您有帮助

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