文化价值取向研究论文

试析从文化视角解读教育偏重功利价值取向的渊源论文

论文关键词:教育功利价值取向文化传统儿童观

论文摘要:当前，我国教育出现了偏重功利价值的取向，给教育的发展带来了极为不利的负面效应。造成这一现象的原因除了要从当前的社会经济发展现状和应试教育体制中寻求答案外，绝不能忽略文化传统的影响。文化传统中的官本位思想、功利儿童观和整体性思维方式也是导致教育功利价值取向的重要渊源。

一、问题提出

教育的本真意义是什么?教育存在的理由是什么?每一个个体到了一定的年龄之后都会进人正规的教育场所接受教育几年甚至十几年，家庭与国家为之付出大量的财力和精力，藏匿在其后的真正动机又是什么?对这些问题的回答将直接涉及到教育的价值问题，反映了人们从态度和倾向上对教育价值的取向。一般而言，可以把教育分为功利价值取向和非功利价值取向两种。教育的功利价值取向指教育中存在的片面追求外在目标，只重视教育的物质利益、工具价值而忽视本体价值，过于要求教育出现即时的、显性的功效而忽视或轻视教育长期效益的“急功近利”的取向。它以工具性和实用性为主要特征，以追求即时的效益为“幸福的”准则。与之相反，教育的非功利价值取向更加强调教育的内在诉求，以人文性、陶冶性为主要特征，以教育自身所蕴涵的固有价值为导向，追求人格的至真与至善。

目前，教育偏重功利价值取向的情况在我国表现得相当突出，无论是家庭还是学校都对“名”和“利”这些教育之外的东西表现出了特殊的喜好，家庭希望通过教育获得丰厚的回报，学校希望利用教育得到一定的实惠。这种偏重功利价值取向的现状表现在教育的目的、方法、内容和评价的方方面面。

是什么导致今天的教育出现如此让人沮丧的局面?对于这个问题多数学者要么把原因简单归于当前市场经济体制下激烈的社会竞争，要么把责任直接推给现行的应试教育制度。仔细分析后我们发现，今天教育价值取向出现严重功利化的趋势绝非偶然，除了上述的原因之外，还与社会的文化传统有着千丝万缕的联系。

二、教育偏重功利价值取向的文化视角分析

文化与教育之间历来有着极为密切的关系。“文化”一词一直就有“教化”、“培养”的含义，在现代社会“有文化”甚至被当作是“受过较高水平教育”的代名词。对文化的词源学分析清晰地为我们揭示了二者之间的依存关系，文化的传承有赖于教育，而文化赋予教育以社会价值和存在意义，因此，对于任何教育现象的研究都不可能撇开文化孤立地进行。

1.文化传统中“官本位”对教育功利思想的影响

经济学中有一个术语叫“金本位”，意指用黄金作为唯一的价值尺度来衡量其他商品的价值，以此观之，“官本位”则是以是否为官或官职大小作为衡量一个人人生价值、社会地位唯一尺度的一种价值观念，它的核心价值体现了当官者尊、为官者重、官贵民轻的思想意识。官本位价值观念的盛行与我国几千年的封建特权等级制度有关，当官就意味着享有特殊的权力，官职越高这种权力就越大，可得到的利益也就越多。因此，“当官发财”也就自然成为人们追逐的目标和体现人生价值的标杆。

受政治权利至上的官本位思想影响，读书、受教育在我国一直都有严重的功利倾向。从“学而优则仕”，到“学也，禄在其中矣”，再到“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，无不体现着教育的功利目的。官本位直接影响着我国的教育思想，推动着普通大众对于读书、受教育的最基本的功利思想认识。这种思想在科举制度出现后被推向了极致，使“天下士人”为了谋取一官半职不得不屈尊俯就，放弃人格独立与尊严，人格上出现了严重的扭曲并最终沦落成为权力的附庸。

“学而优则仕”的官本位思想直白无误地告诉世人，读书的目的不是为了谋求自身的发展而是对身外之物的不懈追求。因为在许多人看来，当官就会有权有势，就会赢得别人的尊重，就会有一个无限美好的明天。官本位意识作为我国文化中的主流意识其影响绵延至今，最终把当代教育推向了功利化的边缘，重结果不重过程的一元化评价标准，重知识不重素质、重智育不重德育的片面教育内容，都是这一观念根深蒂固的表现。

许多家长常对孩子说的一句话就是“你只要好好读书，别的一切都不重要”，或者是“你只管读书，别的你什么都不用管”。有个别教师在教育学生好好读书时更是毫不避讳地谆谆善诱:“好好学习才能考上大学，考上大学才能当官出人头地。”为了这个目标，家庭投人了大量的财力和物力，哪怕倾家荡产也在所不惜，因为他们希望孩子将来能够成为人上人，能飞黄腾达、光耀门嵋，自己也可以人前显贵;同样为了这个目标，学校不惜舍弃那些与升学考试无关的教育内容，希望用高升学率、高排名创造经济效益，获得经济上的、社会地位上的回报，尽管这些内容对学生自身素质的发展非常重要。

2.文化传统中功利儿童观的影响

所谓儿童观是指家庭、学校、国家、社会如何看待、对待和评价儿童的基本理念，也就是人们对儿童的看法、观念和态度总的概括川。儿童观具体涉及到儿童身心发展的特点、儿童的地位和权利、儿童期的意义与价值、教育与儿童之间的关系等问题。纵观历史，我们的社会从来都只属于成年人，儿童的地位和权利一直都不被重视，评价和对待儿童的方式也都很严酷、苛刻。这些都可以从当前社会流行的“乖孩子”观、“未来的投资”观等儿童观中得到验证。

“乖孩子就是好孩子”的观念与流行中国几千年的儒家文化有着深刻的渊源。儒家文化中强调儿童应该听家长的'话、听老师的话。正如刘晓东教授所说:“中国人最赞赏的孩子是乖孩子。一个‘乖’字具有丰富的文化内涵。臣子在皇帝面前要乖，儿子在父亲面前要乖，女人在丈夫面前要乖，学生在老师面前要乖。一个‘乖’字成了中国传统文化的核心，自然而然，这个‘乖’字也是中国传统儿童观与教育观的核心。孩子乖巧、听话便于家长或教师的教育和管理，同时，孩子们的顺从某种程度上也证明了家长以及教师权威地位的不容侵犯，满足了他们的虚荣心理，因此，家长们总是对于培养乖孩子不遗余力。当然，孩子天性没有多少是乖的，要塑造成乖孩子就免不了在他们不乖的时候诱导、威逼甚至是棍棒相加，根本就没有考虑过这种做法到底会给孩子带来什么样的后果。可以说，家长和教师只是从自己的角度和意愿出发实施教育而忽视儿童发展的真正需求。

孩子是“未来的投资”的观念在我国传统中一直存在并且非常流行。自古至今“养儿防老”的观念已深人人心，这种对生儿育女的认识是传统文化中功利思想在育儿观方面的反映。生儿育女的目的不是为了儿女自身的发展，而是为自己的将来打算，父母把所有的希望寄托在孩子身上，现在为儿女所做的一切，都是为了以后能得到等值的回报。拥有这种观念的家长常常以投资者的身份、从投资的角度看待和对待儿童，为孩子们设计蓝图、规划未来，全然不顾儿童的自我需求和兴趣。这种功利性投资观念极大地束缚了儿童的发展，全然不顾儿童的人性价值，目光短浅而功利。

3.文化传统中整体性思维方式的影响

思维方式作为民族文化的一部分而存在，并且是属于民族文化最核心、最稳定的深层结构。与西方强调“天人相分”、以个体性为基点的思维方式不同，中国传统哲学注重“天人合一”、“大一统”的整体性、统一性的思维方式。“注重整体、强调统一而排斥多元是中华民族最突出的思维方式。   “整体性思维是中国传统思维方式最基本、最突出的特征。"这种思维把整个世界、人类社会、自然界甚至是每一个人、每一棵植物都看作是一个整体，且它们之间又会构成一个相互贯通的有机整体。这种哲学思想从惠施的“泛爱万物，天地一体”、庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”，到宋明理学的“人人有一太极，物物有一太极”，一脉相承地贯穿中国哲学思想史;

这种思维方式固然有其优点(由于它注重联系与综合，强调整体、统一具有至高无上的地位和权威，强调“整体的和谐统一是事物的根据、宇宙的本质”，困更容易把握事物或世界的整体面貌，有利于人们用统一的观点去看待和认识事物)，但是，这种整体性、统一性的思维方式也有明显的缺点:由于它过于注重整体统一，因而容易模糊事物个体之间的边界，忽视个体的独立性以及个体之间的差异性。

由于过分强调整体、集体的利益和秩序，必然导致对个人权利的漠视和对个性自由的忽视、压抑。教育者受这种思维方式的影响往往本能地不喜欢孩子标新立异，他们常常对孩子所表现出的特立独行、挑战权威的不安份、不听话的思想和行为头疼不已，甚至会不加分析思考，盲目地予以斥责、呵骂甚至体罚。相反，那些缺乏个性、盲目顺从的孩子却往往受到表扬和青睐。传统思维模式的整体性、统一性也使家长和教师在对儿童进行教育评价时，过多地强调共性和一般趋势，不能设计不同层次、不同系统的多元标准来对儿童进行评价，用一种模式化的标准来衡量和评价儿童的发展。

三、对教育偏重功利价值取向的思考

文化对人的影响是潜移默化的，而且深入人的观念和意识层面，它虽然看不见摸不着但又无时无刻不在发挥作用。要想消除文化对教育发展的负面影响，走出教育价值取向的功利误区，最关键的举措是要对传统文化进行必要的反思，对传统观念进行不断地更新、变革。

1.教育者要及时更新教育观念，树立人本化的儿童观、教育观、成才观，科学地认识和对待儿童的发展与教育

多少年来，文化传统中流行的功利儿童观抹煞了儿童本应纯真自然的充满生机的天性，让他们迷失在成人僵化的、呆板的、扭曲的世界中。因此，全社会有必要倡导一种更加典范而朴素的儿童观，树立一种“以人为本”的儿童观是现代社会家长们的函需。

随着人类社会的不断进步，社会分工呈现出越来越细、越来越多样化的趋势。现代社会需要的是方方面面的各类人才，对于人才的要求开始由单一走向多样化，因此也就决定了成才途径的多种多样。在提倡素质教育的今天，成才观念到了非改不可的地步了，作为教育者，必须要有前瞻的现代成才观和教育观，不再抱守成规，才能帮助学生顺利成才、快乐成长。

2.要对文化教育传统进行必要的反思，择其精华，弃其糟粕

一个处在某种文化氛围中的人必然会受到来自这一文化的影响，很难摆脱。文化中不乏优秀的东西，但也确确实实存在许多糟粕。作为教育者应具有对传统习俗、观念、思维方式等的筛查和优选的能力，知道哪些是可取的，哪些是必须丢弃的。如文化传统中的“学而优则仕”、“棍棒底下出孝子”等观念都是不利于儿童自身发展的，应该毫无保留地将其扬弃。传统中也有不少精华，如“只干活不玩耍，聪明的孩子会变傻”、“身教胜于言教，正己方能正人”等自然要不失时机地吸收和运用。而传统文中更多的是一些需要家长及老师们加以批判吸收的东西，如“火从小时救，树从小时修”、“好花不浇不盛开，小树不剪不成材”、“严是爱、松是害，不管不教要变坏”等则特别强调对儿童教育的重要性，但关键是怎么进行教育，对上述观念理解不同则教育行为和方式会大不相同，如果仅仅把教育理解为管教，以制裁、严管为主)是值得商榷的。因此，家长和教师要对传统的教育观念批判地吸纳，把它们与现代的儿童观念、成才观念和教育理念相结合，从尊重儿童、保护儿童的角度出发来理解和吸收传统文化。

3.要促成传统思维方式的创新和转型，使个体向着独立性的方面发展

与中国传统思维方式强调整体性相比，西方更加重视思维的独立性和个体性。这种个体独立性的思维方式确立了思维主体的独立人格和个性，使个体不仅自立、自强而且能够自由地发展，最关键的是其让人的尊严受到了尊重，让个性得到了张扬，而这也正是现代人所积极追求的目标。如果我们无视传统的整体性思维方式对个性的抹杀、对个体的漠视，则必然让个人成为某种关系中缺乏独立人格的附属物，也就不可能在教育中使受教育者得到应有的尊重与呵护，当然也就谈不上使其自由地发展。因此，在提倡个性、自由、和谐发展的现代社会，我们一方面要发扬传统中整体性思维方式的优势，同时又要不断创新，从而促成思维方式从整体性向独立性、个体性的转型。

［论文摘要］中国优秀传统文化是中华民族长期历史发展积淀的产物，涵盖着中华民族的传统生活方式，对中华民族的世界观、人生观、价值观的形成有着深刻的决定作用。当代大学生在新的信息时代下，价值观形成中存在价值判断标准模糊、诚信缺失、道德行为失范等现象。充分发挥中国传统文化的育人功能，构建当代大学生国家责任意识、正确诚信观、金钱观、进取精神、正确交往观念等，是目前道德教育的重要意蕴。［论文关键词］传统文化 价值观 大学生 一、传统文化的内涵 关于文化的解释有多种，英国人类文化学创始人泰勒（）把文化界定为“整个生活方式的总和”。美国学者M.克迪维拉称文化是指导人们一系列行为模式的观念，其核心是一种“精神形式”。广义上的文化，包括物质文化、制度文化和思想文化三个层次。其中，物质文化是文化体系的外层结构，制度文化是中层结构，思想文化是整个文化体系中的核心结构。狭义的文化专指思想文化。 中国传统文化是指中国文化的内容和样式，主要是指儒、道、释三家文化，其中儒家文化是主流。中国传统文化是整个民族的社会实践经验的凝华，以及民众精神生活的结晶，它体现为由历代劳动人民、工匠技师、文人学士等创造的多层次、多种类的文化成果和文化实体。中国传统文化内容非常广泛，涵盖了自然科学和社会科学的各个门类。 中国优秀传统文化在伦理道德方面强调以人为本，以德为先，以义为上，倡导“见利思义”“见利争让、闻义争为”的先义后利、义利并重的价值取向；在社会关系方面强调个人的修养，处理好人际关系，倡导个体对社会对国家的义务和责任；在民族性格上表现为“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的坚韧气节；在国家观念层面倡导“天下为公”“国而忘家、公而忘私”的国家为本的爱国主义精神和社会责任意识。 中国优秀传统文化中所表现和提倡的坚忍不拔、锐意进取的坚强志向，与时俱进、不断革新的行为追求，以礼待人、谦和友善的仁爱精神，重人格、尚气节的思想境界，知行统一、三思内省的修养目标，艰苦朴素、勤劳节俭的生活观念等，都具有长久的生命力和指导意义。 二、中国优秀传统文化对国人传统价值观的影响 文化在一般意义上都具有化育人的功能机制。古语云：“凡武之兴，谓不服也，文化不改，然后加诛”“设神理以景俗，敷文化以柔远。”此中“文化”都是文治、教化的意思，蕴涵着自我服膺的价值标准和行为准则，营造着一种居高临下的强势氛围，使民众在日常生活中不断接受并认可文化的化育功能。 在中国传统文化的人格理论体系中，人文思想和人文精神对人的道德观形成和人格塑造有着极其重要的作用。儒家的道德理想人格一直处于社会的主流和主导，倡导高尚的人格信念和坚守的人生信念，提倡“穷则独善其身，达则兼济天下”的儒道相济的生命哲学。儒家思想蕴涵厚重的底蕴和深邃的哲理，给人以深刻的思想和道德的启迪，具有陶冶情操、修养道德的功效。 中国传统文化倡导积极进取、自强不息的人生进取精神，注重主体的气节、操守和崇高的精神境界，并形成了一整套引导民众如何做人的观念和规范，尤其强调个人的“内省”和“慎独”，强调启发个人的内在道德功能和思想自觉。儒家文化认为，个人是具有道德的，由道德的个人组成的社会也是道德的；个人要服从道德，国家也要服从道德，从而形成一个和谐中庸的道德社会。据此，儒家文化下的处世的根本原则就是道德思维高于并优先于功利思维，人的存在的价值就在于成就道德人格，正如“己所不欲，勿施于人”。《大学》中进一步深化此种原则，把“修身、齐家、治国、平天下”作为个人的社会与政治理想，而“修身”是基点，也是以德性为先的体现，以求知学文为后的中国儒学传统。这一传统文化思想，深刻影响并激发了中华民族价值观念的形成和发展。 中国传统文化中还体现着尚德、尚德育、尚德风的传统，使道德教育在中国传统教育中居于显著的地位，成为中国传统教育的根本。不单如此，中国传统文化倡导并努力实践重视伦理、义高于利的金钱价值观，倡导对人以爱、推己及人的人际关系，反己正人、成己成物的道德修身精神。此外，中国传统文化中涌现的为群体奉献的思想，激发人们形成对于家庭、社会、国家的义务观念。孔子说，“人能弘道，非道弘人”，体现了人的价值在于发现和宣传真理。“杀身成仁”“舍生取义”成为中国历代有识之士和志士仁人报国的信条。 三、以优秀传统文化塑造现代大学生价值观 从中国传统文化的角度看，当代大学生价值观主流是好的，但也有一些大学生表现出较为严重的利己思想倾向，表现为：在自我认识中的自以为是，我行我素；在人际交往中的以个人为中心；在涉及国家民族问题时的麻木淡薄或无知偏激；在认识人与自然的关系时的环保意识淡薄、浪费严重等。 充分利用中国优秀传统文化的育人功能，从大学生的人生理想的高度出发，通过传统文化的教育，以提高思想认识、优化思想素质为目标，以继承传统文化所体现的民族精神、哲学思想、伦理道德、理想信仰、是非观念、行为习惯，改变大学生的价值标准，使其朝向健康、积极的方面发展。 1.以传统文化所彰显的忧患意识、社会责任感和历史使命感，塑造大学生国家责任意识。作为有强烈国家责任感的人，决不会将自己与社会、与人民对立起来，更不会以自我利益为中心，而应将个人与社会、国家利益有机地协调起来，在为社会服务的过程中，实现个人价值，找到人生的意义。在中国传统文化价值取向中，体现着强烈的民族国家意识。孟子提出：“思天下之民，匹夫匹妇，有不与被尧舜之泽者，若己之推而内之沟中。”这并非狂妄自大，而是充分体现了勇于担当的胸怀。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，鼓励着历代仁人志士胸怀祖国，忧国忧民，为了国家利益而牺牲自己利益，表现了文人的高风亮节。这些都是对大学生开展社会责任、国家责任教育的良好素材。 2.以传统文化中的诚信观点，塑造大学生正确的诚信观。中国传统文化中对诚信的研究，可以上溯到先秦时期的儒家。早期的诚信与宗教密切联系。《尚书·太甲下》中记载：鬼神无常享，享于克诚。此处的“诚”主要是指笃信鬼神的虔诚。后来经过儒家学者的大力提倡，诚与信逐步摆脱了浓重的宗教色彩，而成为进行个人修养与经世致用的道德规范。在传统文化中，诚是“天之道”，是道德的本体和自然的规律，人们的道德修养必须遵循“天之道”，这是做人不可移易的法则。孟子把“诚”放到了道德本体的高度进行讨论，认为人若要加强自身品行的修养，诚是一个重要的原则。他说：“诚者，人之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”诚信作为一种道德规范，是社会文明的重要基础。因此，对公民进行诚信教育是必要的，而对即将步入社会生活的公民——大学生进行诚信教育更为紧迫，必须借鉴中国传统诚信思想对大学生进行“诚信”教育，以传统美德引导学生在市场经济社会坚守诚信，求真务实。 3.以传统文化中谦恭礼让、严于律己、宽以待人的精神，塑造大学生正确的交往观。孔子提出“躬自厚而薄责于人”“君子成人之美，不成人之恶”的观点。孔子还强调“己所不欲，勿施于人”，孟子提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”就是指人与人之间的相互平等，相互体谅，相互宽容。对待别人将心比心，由己及人。中国传统文化中重视对朋友的“忠信”之礼，孔子教育学生的“四教”（即“文、行、忠、信”）中有一半就是培养学生的“忠信”观。曾子言：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孟子言：“信于友有道。”孔子更是强调“三人行，必有我师”。以谦卑的胸怀去待人，以忠信的态度去交友，才能获得真挚的友情。通过优秀传统文化教育，培养大学生树立正确的交友观念，养成关爱他人、忠信不欺、修身、克己、重感情、讲德义的传统美德，处理好与他人的关系，为日后奠定良好的交际基础。 4.以传统文化中的义利观念，塑造大学生正确的利益观。在改革开放和社会主义市场经济条件下，各种意识形态、文化现象、价值观念相互碰撞，影响着人们的行为方式，也使人们产生了种种困惑甚至迷惘，对于世界观、人生观正在形成时期的青年大学生更是如此。利用中国优秀传统文化对大学生施以正确的义利观教育，对大学生正确认识中国的传统文化以及他们的健康成长都将具有重要的意义。在义利关系上，重义轻利思想是中国传统道德的主流价值取向。以孔孟为代表的儒家及宋明时期的新儒家都非常强调义利之辩，认为这是划分君子与小人的重要标准。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子更是有“生亦我所欲也，义亦我所欲也；两者不可得兼，舍生而取义者也”的主张。在当前的大学生中较多出现过度追逐物质利益的情况下，对大学生进行正确的传统的义利观教育，重点培养其见利思义、重义轻利的思想，有助于消除大学生在学习和生活中的拜金主义观念，树立正确的金钱观。 5.以传统文化中刚健有为、自强不息的观念培养大学生积极向上的事业进取精神。以儒学为代表的中国传统文化在处世态度上显著特征就是提倡“刚健有为、自强不急”的入世思想，强调通过主体的自我修养以适应客体的发展，具体体现为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，体现为“夸父追日”“精卫填海”“大禹治水”“愚公移山”等不屈不挠的精神。利用中国传统文化中刚健有为、自强不息的观念，培养大学生求实、务实、进取的态度，寻找适合自己的人生目标，实现自己的人生价值无疑具有十分重要的长远意义。 6.以中国传统文化中“天人合一”思想培养大学生节约环保的生活理念。在当前自然资源不断枯竭，人类生存环境日趋恶化的形势下，培养和形成节约环保的生活理念，是作为世界公民的21世纪青年大学生必须具备的基本素质和价值观念。古人所谓“天人合一”的“天”就是我们所理解的自然界和自然环境，“天人合一”就是讲人与自然的关系，要使人与自然生态协调共处，生生不息，让人类与自然万物和谐发展，这一思想目前已得到越来越多有识之士的认可。利用优秀传统中国文化培养当代大学生节约环保的价值理念，我们有着得天独厚的有利条件。 在大学生教育中融入中国优秀传统文化内容，对于教育当代大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，促进大学生成长成才，对于构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴，对于中国传统文化的传承和光大，人类文明的不断向前发展，都有着重要的战略意义。